| С тех пор, как говорит апостол Павел (Савл) позднее в своем Послании к Филиппийцам, все, «что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе». (Флп. 3, 7–14) В Дамаске же на том самом месте, на котором прежде стремился искоренить христианство до основания, Савл стал свидетельствовать о Мессии. Проповедь эта привела в негодование иудеев, которые знали его как даровитого и ревностного гонителя ненавистных им последователей распятого Христа, и они «согласились убить его». «Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его. Ученики же ночью, взяв его, спустили по стене в корзине» и тайно препроводили в Иерусалим, куда он прибыл в 37 году по Р. Х., имея главным образом в виду познакомиться с апостолом Петром (см. Гал. 1, 18). Вообще, прибыв в Иерусалим, Савл «старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам (Петру и Иакову, брату Господню) и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса. И пребывал Савл с ними, входя и исходя, в Иерусалиме, и смело проповедывал во имя Господа Иисуса». (Деян. 9, 23–28) Пятнадцать дней тогда прожил Савл у Петра; в это время, вступая в рассуждения с эллинистами, успел сильно раздражить их против себя и сознал необходимость уклониться от опасностей гонения. К удалению из Иерусалима побудило Савла и следующее обстоятельство, о котором он сообщает: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне. Я сказал: Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его. И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам». (Деян. 22, 17–21) |
| Сам свт. Василий был несомненным примером воздержания. Недаром свт. Григорий Нисский в слове, посвященном своему старшему брату, говорил, что тот «постами и воздержаниями упражднял тело» , а свт. Григорий Богослов в надгробном слове Василию добавляет, что тот «истощил плоть воздержанием» . Если первое речение Хилона «познай самого себя» (Γνθι σαυτν) «прорасло» на христианской почве благодаря, прежде всего, одноименной гомилии св. Василия , то третье его речение «Упражняйся в воздержании» (γκρτειαν σκει) получило в целой системе его сочинений, прежде всего, относящихся к его аскетическому корпусу , не менее радикальное раскрытие. 1. Аскетический корпус Согласно концепции, предложенной ведущими знатоками наследия св. Василия Ж. Грибомоном и П. Федуиком , аскетический корпус его сочинений стал формироваться еще до епископской хиротонии . Ок. 357/8 г. вернувшись из путешествия по важнейшим аскетическим центрам христианского Востока, св. Василий составил ок. 360 г. во время своего пребывания в Аннисе 80 «Нравственных правил» (Regulae morales) . Данный памятник, можно сказать, в основном компилятивный. Юный подвижник выступает в нем не столько самостоятельным учителем аскезы, сколько учеником. О воздержании как об одном из плодов Духа упоминается здесь только один раз в составе известной цитаты ап. Павла (Гал. 5, 22.23) . Рукоположенный во священника Евсевием, митр. Кесарии Каппадокийской, св. Василий получил от него поручение духовно окормлять отличавшихся ригористичным настроем аскетов-евстафиан, которые на новом уровне реанимировали крайности древнего энкратизма. Получившиеся в результате собеседований с евстафианами и с учениками 203 правила св. Василий изложил в форме вопросоответов (11 пространных — Asc. fus.; 192 кратких — Asc. br.) в сборнике, который впоследствии был назван «Малым аскетиконом» (Μικρν Ασκητικν; Parva Regula) : «Некогда, еще до епископства, будучи спрошен окружавшими его подвижниками, он составил для них письменные ответы и вручил им Малый Аскетикон...» (схолия V в.) . Таким образом, уже на первоначальном этапе св. Василию пришлось формулировать правила аскетической жизни отчати в полемике с евстафианами, отчасти под влиянием евстафиан, которые побуждаемые стремлением к исключительному воздержанию отчасти впали в его переоценку. |
| Это Объявление Святейшего Синода Российской Православной Церкви, обнародованное в начале кампании 1806 года, духовенство обязано было читать в храмах по окончании литургии каждый воскресный и праздничный день. Суворов не был, конечно, богословом, но вполне осознавал святость именно Православной Веры. Так по воспоминанию Е. Фукса, в Праге (Богемия) Суворов разговаривал с раненым австрийским солдатом: « Это (Суворов – Фуксу) – Гусит, или теперь называющийся Богемский Брат. Давно желал я подробнее узнать об этой секте. – Он пересказывал мне словесные предания о сожжении в Костнице, по приговору тамошнего Собора, основателя их учения, Иоанна Гуса, и о многих любопытных обстоятельствах и гонениях, которые они потерпели за свою веру. – Я благодарю теперь Бога, что никогда такая реформаторская горячка не посещала нашего Отечества: всегда Россия была у нас во всей чистоте, и кто не знает, что Сын Божий никогда не повелевал мечем, или огнем, насильственно крестить жидов или язычников?» с. 35-36]. Гражданская религиозная война в Богемии (Чехии), вызванная реформаторами-гуситами, продолжалась более 15 лет. Погибли десятки тысяч людей. Страна лежала в запустении многие десятилетия. Именно поэтому Суворов делает свой такой вывод. В России при старообрядческом расколе в конце XVIII века тоже был захват Соловецкого монастыря старообрядцами (в том числе казаками), были казни отдельных старообрядцев, выступавших против Царя, но масштабных, религиозных войн не было. Апостол Павел пишет « Плод же Духа есть: Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5: 22-23). Когда фарисеи обвинили Апостолов, учеников Христа, в то, что они, проходя в субботу через поля будучи голодными срывали колосья и вкушали зерна, тем самым вроде бы нарушая Заповедь о субботе, как дне, должном быть посвященным только Богу, Спаситель привел пример Пророка Давида, который скрываясь долго в пустыне от неправомерных преследований Царя Саула, голодал вместе со своими войнами и вошел в Скинию и, нарушив Закон, ел хлеба предложения: « В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Как он вошел в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам?» (Мф. 12:1-4). |
| Кротость заповедана: «Кротость ваша да будет известна всем человекам» ( Флп.4:5 ). – «Напоминай им (т. е. христианам) ...никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость ко всем человекам», – пишет св. ап. Павел к Титу ( Тит.3:1–2 ). Иисус Христос был образцом кротости: «возьмите иго Мое на себя, и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» ( Мф.9:29 ). – «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» ( Мф.21:5 ). Кротость есть плод духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22–23 ). Верующие должны а) облекаться в кротость: «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение» ( Кол.3:12 ). б) выражать кротость в своем поведении: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью» ( Иак.3:13 ). в) принимать слово Божие с кротостью: «Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» ( Иак.1:21 ). г) давать ответ о своем уповании с кротостью: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ). Тот, кто имеет кротость, будет наставлен и научен Богом: «направляет кротких к правде, и научает кротких путям Своим» ( Пс.24:9 ). будет возвышен Богом: «Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли» ( Пс.146:6 ). наследит землю: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира» ( Пс.34:11 ). – «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» ( Мф.5:5 ). Верные должны исправлять грешников с кротостью: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» ( Гал.6:2 ). – «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию» ( Рим.15:1–2 ). – «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» ( Гал.6:1 ). – «Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай», – говорит премудрый Сирах ( Сир.11:7 ). 5. Святоотеческие свидетельства о христианской кротости |
| И такова есть подлинно Богоблагодатная Мария, сподобившаяся быть Материю Бога – Слова, питательницей Жизнодавца, престолом Царя славы, чертогом Вседержителя, словесным раем, сокровищницей жизни и спасения, сладостью Ангелов, радостью человеков! Христиане! Радость благовещения есть радость всемирная. Она возвещена Благодатной: но для того, дабы чрез нее все мы были общниками благодати. Благословенная в женах соделалась Матерью благодати, дабы мы от Рожденного ей прияли благодать возблагодать, и соделались чадами благодати. Посему с Благодатной всем нам возвещается радость о даровании нам свыше благодати. И все мы, яко сынове Божии во Христе Иисусе ( Гал. 3:6 ) облагодатствованы. Какие же свойства облагодатствованных, благопотребно рассмотреть в честь Благодатной, дабы видеть, истинные ли мы чада благодати, и не обретается ли кто вне благодати? Если благодатные свойства, знаменующие чад благодати, станем рассматривать в самой Благодатной, то в сем умном раю найдем все дары и плоды Духа благодати, найдем любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание ( Гал. 5:22,23 ); найдем ангельскую чистоту, небесную премудрость и доброту, кратко: – найдем богосветлый лик небесных, неизглаголанных добродетелей. Ибо с нею Господь! Оставляя особенные, обозначим для себя самые главные благодатные свойства. Как мы называем то состояние воздуха, когда ощущаем и приятность света и благотворность теплоты, и благоухающую свежесть воздуха, вливающие во все чувства наши как бы новые силы и жизнь? Называем благорастворением. Итак, в благорастворении главные стихии суть свет и теплота, и совершенное благорастворение есть совершенная соразмерность света и теплоты, которые, в удобопроницательной тонкости своей извлекая из земных произрастаний чистейшую влагу, исполняют воздух усладительным благовонием. Что благорастворение воздуха в поднебесной, то самое совокупность благодатных свойств в нашей жизни. Это есть духовное благорастворение света и теплоты, производящее воню благих дел. Часть 1. Первое благодатное свойство – свет разума |
| Пришествие Господне не только явило абсолютную ценность свободы, но и обнажило врагов её. С пришествием Господним все ветхозаветные путы упали, «детоводитель» отпустил руку. Ничто уже не связывает. Но ничто и не поддерживает. Всё множество заповедей сошлось в одну точку, как в начале творения: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Лк. 10:27 ), или ещё короче: «Будьте совершенны, как совершён Отец ваш Небесный» ( Мф. 5:48 ). И образ совершенства дан: вот, перед вашими глазами «предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый» ( Гал 3:1 ). И свобода. А внутри голос плоти и голос духа. О плоти мы уже говорили. А дух – это то, что в нас не поражено плотью, что хранит ещё печать Божьего образа и подобия. Это то, что проявляется и через голос совести, и через жажду истины, добра и красоты. Когда торжествует дух, являются и его плоды: «любовь, радость, мир. Долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал. 5:22–23 ). И – «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти». И дух, и плоть – во мне. А есть ещё я сам. И ни дух, ни плоть не могут сами насильно завладеть мною. Что же мне делать? Послушать Бога или «возмущающих нас»? поступить по духу, плоды которого известны, или по плоти, дела которой тоже вполне ясны? О чём размышлять? Как свободные, «поступайте по духу, и вы не будете» как рабы «исполнять вожделение плоти». О сердце Среда Мк. 7:14–24 Гал. 6:2–10 Господь сказал: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека… Ибо изнутри, из сердца человеческого исходят злые помыслы…» Сердце – это как средоточие креста. Это – самое неуловимое, но и самое драгоценное. Это – то, где начинается путь либо к спасению, либо к погибели, либо к жизни, либо к смерти. Сердце – твердыня, которая может противостоять любому натиску извне, ибо буквально «ничто», как говорит Господь, «не может осквернить его». Но из сердца ж, вопреки всему доброму, могут исходить и потоки скверны. |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Молитва предначина€ тельная1 Го€споди Иису€се 2 Христе€ 3 , Сы€не Бо€жий4, моли€тв ра€ди 5 Пречи€стыя Твоея€ Ма€тере и всех святы€х, поми€луй нас. Ами€нь. 1 Предначинательная – первоначальная, начальная. 2 Иисус – с евр. Спаситель. 3 Христос – с греч. Помазанник, по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия. 4 См. 2 Ин. 1, 3: ... Да будет с вами благодать... от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего. 5 Молитв ради – по молитвам. Сла€ва 1 Тебе€, Бо€же наш, сла€ва Тебе€. 1 Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее еврейское слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение. Молитва Святому Духу Царю€ 1 Небе€сный, Уте€шителю 2 , Ду€ше и€стины 3 , Иже везде€ сый и вся исполня€яй 4 , Сокро€вище благи€х 5 и жи€зни Пода€телю 6 , прииди€ и всели€ся в ны 7 , и очи€сти ны от вся€кия скве€рны, и спаси€, Бла€же 8 , ду€ши на€ша. Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается. По слову апостола Павла, мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). 1 Царю, Утешителю, Душе (Дух) , Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа. 2 Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни. 3 См. Ин. 15, 26: Когда же приидет Утешитель , Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины , Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. 4 Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий. 5 Сокровище благих – Источник, Сокровищница всего благого, доброго. См. Лк. 6, 45 (по церк.-слав.): Благий человек из благаго сокровища сердца своего износит благое... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). 6 Жизни Подателю – букв. значение греч. слова хориго€с (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы. Сравните в Новом Завете (подчеркнуты слова с этим корнем): Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей (2 Кор. 9, 10); говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 11). |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
|
|
