| Переговоры К. с юлианистским «патриархом» Гавриилом завершились принятием решения о созыве в 797/8 г. в монастыре Нававис (обл. Киннасрин в Сирии) 2-го Собора, на к-ром было провозглашено воссоединение северианской и юлианистской иерархий, в знак чего оба предстоятеля приняли друг от друга причастие. Гавриил признал исповедание веры Севира Антиохийского и его возражения против Юлиановой «ереси», но не согласился с его канонизацией и анафемой Юлиану. В ходе Собора К. и Гавриил выработали общий Символ веры Иакова, брата Господня (изд. и франц. пер.: Draguet. 1941; переизд. и англ. пер.: Oez. 2012. Vol. 2. P. 453-459). За К. и Гавриилом сохранялся патриарший сан, к-рый должен был признаваться на подвластных им территориях, а после кончины одного из них церковное управление должно было перейти к другому. Однако после окончания Собора соперничество между действующими епископами не прекратилось и несоблюдение взятых на себя сторонами обязательств привело к новому разрыву К. с Гавриилом. Многие из последовательных севириан обвиняли К. в чрезмерной уступчивости, требуя анафематствовать Юлиана. Так, Вакх, еп. Кирский, к-рый резко осуждал К. за «разделение Церкви» и попытки запретить слова о «Небесном Хлебе», был неоднократно лишен сана и отлучен «за лицемерие», хотя и сохранил влияние в своей епархии, опираясь на почитаемую здесь обитель Губбо-Барройо близ Маббуга (ныне Манбидж). Окончательное отпадение Кирской обл. произошло уже после кончины Вакха (798). Его ученик Ксенайя явился к К. в сопровождении монахов из Губбо-Барройо, но на просьбу о епископской хиротонии получил отказ. Патриарх не желал, чтобы «эти края удерживались в качестве вотчины за монастырем» ( Mich. Syr. Chron. T. 4. P. 487). После этого клирики и миряне Кира вышли из повиновения К., требуя, чтобы он не назначал им церковным главой никого, кроме Ксенайи. Побуждаемый к более решительным действиям епископами Иоанном Алеппским и Феодосием Селевкийским, патриарх пошел наперекор желанию паствы и поставил в Кир еп. Соломона. Это усугубило раскол: на богослужении в Кире перестали поминать К. |
| «Благодать Всесвятаго Духа чрез меня недостойного разрешает тебя и прощает тебе то, что ты исповедал предо мною» . Святогорец утверждает, что возложение руки на главу кающегося вместе с «утвердительным словом», приведенным выше и завершающим разрешительные молитвы, является составной частью Таинства Исповеди . При этом преподобный употребляет слова «εδος» (вид) и «συστατικ» (здесь: элемент, составная часть). Схоластический взгляд на Таинства святогорец наследует от Гавриила Севира. Последний усматривает в них материю (Ûλη) и вид (εδος), находясь под влиянием посттридентской сакраментологии католицизма . Необходимо отметить, что Никодим беспощадно критикует Патриарха Каллиника III за то, что он очень неосмотрительно перепечатал книгу «Об исповеди» ( Περ ξομολογσεως ) кипрского униата Неофита Кипрского (+1659), прозванного Родиным, внеся туда небольшие изменения и надписав на ней свое имя. Преподобный считает эту книгу зловредной, содержащей в себе заразу католических лжемудрований. Мы позволим себе привести здесь довольно обширную цитату: « …существует одно давно изданное «Руководство к исповеди» некоего Неофита Кипрского, прозванного Родиным, творение некоего злославного… совсем недавно, найдя это «Руководство к исповеди» [Неофита] Родина, один человек большого церковного имени (то есть Константинопольский Патриарх Каллиник III – прим. автора) надписал на нем свое имя, не очистив от этого злославного измышления, и издал его в Вене в 1787 году. Поистине я удивляюсь и недоумеваю, как сей благословенный совершил это без всякого исследования, за что не получил похвалу от образованных людей, просмотревших книгу. Что это книга [Неофита] Родина, за исключением изменения некоторых слов, пусть, кому нравится, сравнит, как сравнили и мы, и найдет, что слово наше истинно. Выбирать у врагов хорошее и правильное не осуждается. Но не так, чтобы заимствовать гнилое и злославное » . Заметим, что Никодим не называет Патриарха по имени. Но греческие духовники, пользовавшиеся этими книгами, о чем свидетельствует и сам святогорец, прекрасно понимали, о ком идет речь. Кстати, к моменту написания этих строк Каллиник, смещенный с патриаршего престола из-за споров о перекрещивании католиков, уже не был Патриархом . |
| Другие греческие богословы рассматривают и объясняют употребление этого схоластического термина в «Руководстве» Преподобного иначе. Протопресвитер Афанасий Гикас считает, что термин «удовлетворение» св. Никодим заимствовал из более ранних произведений об исповеди. Отец Афанасий указывает на два из них: «Синтагматион о святых и священных таинствах» митрополита Филадельфийского Гавриила (Севира) (Венеция, 1691) и «Учение полезное о покаянии и исповеди» архимандрита (впоследствии патриарха Иерусалимского) Хрисанфа (Нотараса) (Венеция, 1724) . Гикас считает, что термин «удовлетворение» Святогорец использует в значении «примирения кающегося грешника с Богом». По его мнению, св. Никодим «превосходит» (περβανει) западную семантику этого термина и наделяет его новым содержанием. Далее он замечает: «Кающийся предпринимает совершение своего канона не в рамках удовлетворения божественного правосудия (выделено мною – автор), но как воспитание своей души, дабы стряхнуть с себя груз греха и шествовать к очищению и освобождению от страстей» . Протопресвитер Константин Караисаридис считает, что святой Никодим, поселившись на Святой Горе, «живет уже в глубоко православном окружении (βαθτατα ρθδοξο περιβλλον), где влияние Запада никогда не оказывало серьезного воздействия на святогорскую духовность» . На основании этого довода он делает вывод, что «он был против папского примата и уклонений Римо-Католической Церкви» . И продолжает: «В таких условиях святой Никодим не мог быть филокатоликом, испытывавшим влияние западного богословия и духовности» . Единственное, о чем может идти речь, по мнению Караисаридиса, так это о «методе работы», в котором сказывается западное влияние. В качестве примера западного влияния в трудах Святогорца он указывает на лексику, которую последний использует в своих трудах. Эта мысль иллюстрируется одной очень примечательной цитатой из «Руководства». Караисаридис говорит, что эти слова – пример мнимого, с первого взгляда, влияния западной схоластики: «Грех причиняет Богу тройной вред (τρες βλβας). Первый вред: своими грехами ты похулил и обесчестил Всевышнего и Великого Бога. Второй вред: своими грехами ты явил себя неблагодарным рабом. Третий вред: своими грехами ты соделал неслыханную несправедливость, презрел избавление, совершенное Сыном Божиим» . |
| Поэтому даже в середине XV в. когда патриарх Иосиф II вместе с делегацией восточных епископов (куда входил и знаменитый свт. Марк Ефесский) отправился на Ферраро-Флорентийский Собор. По прибытии в Северную Италию он незамедлительно прекратил служить архиерейским чином даже в своей походной церкви, поскольку счел, что прибыл на чужую каноническую территорию, где он не может служить без разрешения. Патриарх Иосиф продолжил служить по-архиерейски только после того, как испросил и получил на это специальное разрешение у римского папы. Позиция Константинополя не изменилась и после падения Византии. Когда в 1577 г. представилась возможность рукоположить православного епископа для окормления православных на севере Италии, то Константинопольский Синод не стал создавать для этого специальной епархии, а отправил в Италию для окормления православных приходов известного богослова митрополита Филадельфийского Гавриила Севира. С тех пор попечение о православных приходах на северно-итальянских территориях традиционно возлагалось Константинопольским патриархатом на иерарха, имеющего титул Филадельфийского митрополита, который постоянно проживал в Венеции, где грекам разрешили построить большой православный храм. Этим подчеркивалось, что Константинопольский патриархат не рассматривает Северную Италия в качестве своей территории, а лишь только окормляет православную диаспору, существующую на канонической территории римского патриархата. Той же позиции относительно прав Западной Церкви первоначально придерживалась и Русская Церковь, открывая свои приходы на территории Западной Европы: все европейские приходы Русской Церкви подчинялись Санкт-Петербургскому митрополиту, и для них не образовывалось никакой отдельной епархии. Только в начале ХХ в. русские иерархи, бежавшие заграницу, приступили к учреждению местных епархий на территории Западной Европы. В 1924 г. был рукоположен первый епископ Берлинский Тихон (Лященко), за ним начались массовые назначения русских архиереев в другие европейские города. |
| Продолжая работу по созданию полного текста Кормчей книги , начатую в 50-х гг. Епифанием (Славинецким), Е. в 1691-1695 гг. перевел или только исправил перевод Номоканона патриарха Фотия с толкованиями патриарха Феодора IV Вальсамона (Там же. 475, 464); правила Вселенских и нек-рых поместных Соборов с толкованиями патриарха Феодора Вальсамона (Там же. 465), «Апостольские постановления» сщмч. Климента I , еп. Римского (ЯМЗ. 515 (по кат. Лукьянова); ГИМ. 474, 92, 223; БАН. Арханг. 16 (467); РГБ. Ф. 310. Унд. 39; ГИМ. Хлуд. 77); Синтагму Матфея Властаря (перевод Епифания (Славинецкого) - ЯМЗ. 515 (по кат. Лукьянова); ГИМ. Син. 228). Исправление переводов с греч. языка, сделанных в XVII в., и др. церковнослав. текстов, дошедших в рукописях XV - нач. XVII в., являлось важной частью деятельности Е. Среди отредактированных им сочинений можно назвать Творения свт. Афанасия Александрийского (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. 361. Л. 1-41; Син. VI. Л. 264-273 об.; Син. III. Л. 265-278 об.; Син. 360); Беседы на Шестоднев свт. Василия Великого (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. 366); «О святых таинствах» Филадельфийского митр. Гавриила Севира (перевод Арсения Грека ? - Там же. Син. III. Л. 341-421 об.); Беседы свт. Григория Богослова (перевод Епифания (Славинецкого) - Там же. Л. 436-459 об.; Син. 594. Л. 24-407, 409-417); Поучения прп. Исаака Сирина (Там же. 109, ркп. 1525 г.); «Беседы к антиохийскому народу» свт. Иоанна Златоуста (Там же. 104, ркп. XVI в.); «Духовные беседы» прп. Макария Великого (Там же. Чуд. 215 (13), ркп. 1-й пол. XVII в.); Пандекты Никона Черногорца (Там же. Син. 195, ркп. XV-XVI вв.); «Воскресные поучения» Петра Скарги (Там же. Син. VIII. Л. 154-293, 117-145, 1-я пол. XVII в.). Е. исправил и отредактировал переводы полемических произведений, сделанные учениками братьев Лихудов : «ΑΚΟΣ, или Врачевание» и «Диалоги» Лихудов (Там же. Син. 440; РГБ. Ф. 310. Унд. 482. Л. 21-124; ГИМ. Син. 438, 581, 391, 476. Л. 104-263), «Сечивце против латинян» Максима Пелопоннесского (Там же. Син. 490), «Опровержение кальвинских глав» Мелетия Сирига , «Сечивце против кальвинистских заблуждений» Иерусалимского патриарха Досифея II Нотары (Там же. 158; БАН. 34.3.34), «О папской власти» Иерусалимского патриарха Нектария (ГИМ. Син. 528). |
| II. XVII век: кодификация православной сакраментологии Конец XVI — начало XVII веков стали временем оформления официального учения Православной Церкви о Таинствах, что было вызвано необходимостью занять определенную позицию в межконфессиональных спорах, первоначально возникших в среде западного христианства в связи с появлением реформированных Церквей, отделившихся от Католической Церкви. Первый шаг в этом направлении был сделан патриархом Константинопольским Иеремией II Траносом († 1595) , который в 1576 г. изложил в своем пространном послании лютеранским богословам из Тюбингена основные положения православной веры, включая учение о Таинствах . Сакраментологическая доктрина Иеремии в целом следует латинским схоластическим схемам: утверждается седмеричное число Таинств, в каждом из них выделяются материя, форма и т. д., но при этом подчеркиваются и некоторые отличия православной сакраментологии от католической . Аналогичная сакраментологическая доктрина содержится в «Сочинении о святых и священных таинствах» ( Συνταγμ τιον περ τ ν Αγ ων κα ερ ν μυστηρ ων . Венеция, 1600) и других работах титулярного митрополита Филадельфии Ликийской Гавриила Севира († 1616), в письмах патриарха Александрийского Мелетия Пигаса († 1601) и других произведениях греческих авторов той эпохи . На этом фоне совершенно неожиданно прозвучало «Восточное исповедание христианской веры» (первоначальное латинское издание: Женева, 1629; исправленное латино-греческое издание: Женева 1633), написанное племянником Мелетия Пигаса, патриархом Александрийским и затем Константинопольским Кириллом Лукарисом († 1638) , в котором его автор изложил учение о Таинствах, в целом согласное с кальвинистскими символическими книгами. «Исповедание...» Кирилла Лукариса было осуждено на целом ряде церковных Соборов XVII в. (Константинопольские 1638, 1642 и 1672 г., Иерусалимский 1672 г. ). Ключевыми оппонентами Кирилла Лукариса стали протосинкел Константинопольской патриархии Мелетий Сириг († 1663) и патриарх Иерусалимский свт. Досифей II Нотара († 1707), первый из которых написал «Опровержение кальвинистских глав и вопросов Кирилла Лукариса» ( Κατ τ ν καλβινικ ν κεφαλα ων κα ρωτσεων Κυρ λλου το Λουκ ρεως, ντ ησις, опубликовано в Бухаресте в 1690 г.) и ряд других небольших сочинений и проповедей, а второй составил «Исповедание православной веры», принятое на Иерусалимском Соборе 1672 г. и полностью следующее линии солидаризации — с определенными оговорками — с католической сакраментологией, восходящей к Иеремии II Траносу и, далее, к Геннадию Схоларию . |
| В конце этого века, при патриархе Иеремии ΙΙ, отмечается новый всплеск в развитии образования как благодаря тому, что в Константинополе собрались ученые мужи, так и благодаря деятельности выдающихся иерархов Мелетия Пигаса, патриарха Александрийского, Гавриила Севира, митрополита Филадельфийского, и Максима Маргуниса, епископа Кифирского. Усилению духовного движения немало содействовали и пресловутые отношения с протестантами. Хотя, собственно говоря, все греки, во главе с клиром, осознавали необходимость и важность образования. Это осознание проявилось и на Соборе 1593 года, который был созван в храме Богородицы Паммакаристы в Константинополе и, помимо всего прочего, издал следующее повеление: «Святой Собор определил, чтобы каждый епископ в своей епархии заботился и нес посильные расходы, обеспечивая возможность преподавать божественные науки, и чтобы помогал по силе хотящим учить и желающим учиться, если те будут нуждаться в необходимом» . Выполняя это постановление, патриархи и архиереи старались открывать школы и поддерживать учителей и учащихся. Однако из-за бедственного положения народа учителя влачили нищенское существование. Стефан Герлах, пребывавший в Константинополе в годы патриаршества Иеремии, видел, как выдающийся учитель Патриаршей академии Мануил Малаксос, муж преклонного возраста и бедняк, занимался с маленькими греками в небольшом убогом помещении, со стен которого свисала сушеная рыба (скумбрия) – ею питался учитель, доставлявший себе средства к существованию переписыванием рукописей . Малаксос оставил по себе немало творений, достойных благодарности греческого народа, и, будучи преподавателем Патриаршей школы в Константинополе, воспитал множество учеников . Эту школу самым горячим образом поддерживал в следующем веке Кирилл Лукарис, многострадальный патриарх Константинопольский, посвящавший ей, как и образованию вообще, большую часть своих примечательных трудов и забот. При нем преподавал выдающийся учитель Феофил Коридаллевс, которого Лукарис пригласил из Афин, где тот учительствовал, поставив ректором Патриаршей академии. По словам Евгения Вулгариса, Коридаллевс был «светлой звездой философии… он первый ввел преподавание философских дисциплин в греческих школах, преподавал во многих местах и принес грекам значительную пользу» . Несмотря на кратковременность своего преподавания, Коридаллевс внес в развитие константинопольской школы огромный вклад. |
| К XVII веку греческая литургическая традиция несколько видоизменилась по сравнению с теми более архаичными обычаями, которые сохраняли у себя русские, и это было хорошо заметно в ходе частых визитов греческих иерархов и священнослужителей в Москву в 1-й половине XVII века, после учреждения в 1589 году Московской Патриархии и восстановления церковного общения между греками и Москвой (которое было практически прекращено в 60-е годы XV в.). Кроме того, и в землях Киевской митрополии, и в Москве с XVI века активно развивалось книгопечатание, причем редактура богослужебных книг шла разными путями, так что к середине XVII века украинские издания заметно отличались от московских. Для изучения греческих церковных обычаев на Восток был отправлен ученый монах и церковный дипломат Арсений Суханов († 1668) , предпринявший в 1649–1653 годах несколько путешествий, результаты которых были изложены им в книге «Проскинитарий» . Особый интерес составляет литургическая часть «Проскинитария», озаглавленная как «Тактикон, иже есть Чиновник, како греки церковный чин и ныне содержат» . Во время следующей командировки Арсения Суханова на Афон им было выкуплено у греческих монастырей несколько сотен рукописей, которые он привез в Москву в 1655 году; эта коллекция образовала ядро греческой части рукописного собрания Московской Патриаршей (впоследствии Синодальной) библиотеки. В 1653 году Московский патриарх Никон начал церковно-литургическую реформу, имевшую своей целью привести русскую литургическую традицию в соответствие греческой. В 1655 году был опубликован исправленный Служебник, а затем, вплоть до конца XVII века, выходили новые переводы и других богослужебных книг. В качестве идеологической платформы для начавшейся реформы была издана книга «Скрижаль» (Москва, 1656), которую можно назвать первым русским литургическим руководством. «Скрижаль» представляла собой перевод толкования на Божественную литургию Иоанна Нафанаила , с приложением ответов патриарха Константинопольского Паисия на различные литургические вопросы русских (фактический автор ответов — Мелетий Сириг) и перевода Συνταγμ τιον-а Гавриила Севира (с полным текстом книги можно ознакомиться здесь ). |
| Среди греч. авторов кон. XVI - 1-й трети XVII в., писавших о Е., следует выделить 3 авторов-полемистов: Гавриила Севира , Мелетия Пигаса и Митрофана Критопулоса. Гавриил Севир († 1616), титулярный митр. Филадельфии Лидийской, отчасти находившийся под влиянием тридентского богословия, в соч. «Συνταγμτιον περ τν Αγων κα ερν μυστηρων» (Синтагматион о святых и священных таинствах, Венеция, 1600) говорит о 7 таинствах Церкви, различая в каждом из них форму и материю. Вслед за патриархом Геннадием II Схоларием он употребляет термин «пресуществление», обосновывая его цитатами из Свящ. Писания и отцов Церкви. «Синтагматион...» был переведен на слав. язык и напечатан по списку ГИМ. Син. III, сер. XVII в., в составе московского изд. «Скрижали» 1656 г. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. C. 811). В соч. «Εγχειρδιον κατ τν λεγντων, τος Ορθοδξους τς Ανατολικς Εκκλησας Υος κακς τε κα παρανμως ποιεν τ τιμν, κα προσκυνεν τ Αγια Δρα…» (полное название: Руководство против утверждающих, что православные сыны Восточной Церкви дурно и противозаконно совершают почитание и поклонение Св. Дарам, когда поется херувимская песнь и священник, неся их, входит во св. алтарь; а также о частицах, отрезаемых на св. дискосе; и о коливе и зернах, приносимых на праздники святых и за усопших православных. Венеция, 1604), имеющем полемическую направленность, митр. Гавриил защищает практику поклонения Дарам на великом входе, проводя различие между почитанием принесенных на проскомидии Даров, к-рые относятся ко Христу как иконы, и боголепным поклонением (λατρεα) Телу Христову после освящения, в чем следует интерпретации свт. Симеона Фессалоникийского. В таинстве митр. Гавриил различает сущности хлеба и вина, полностью исчезающие после преложения, и их свойства (συμβεβηκτα - accidentiae, признаки), к-рые сохраняются как снисхождение к нашей немощи ( Podskalsky. Griechische Theologie. S. 121-122). В этом же сочинении он касается вопроса освящения поминальных частиц, отстаивая идущее от блж. Симеона символическое понимание их природы: частицы не прелагаются в Тело Христово, хотя и получают освящение через соединение с Телом и Кровью; следов., частицами нельзя причащать верных (о богословии Е. у митр. Гавриила Севира см. также: Τζιρκης . 1977. Σ. 50-53). |
| Ред. 174 После этого в рукописи отмечено: «[Смотри другую книжку]», т. е IA2 γ или выше, запись за 9 Ноября. Ред. 181 После этого в рукописи отмечено: «[Посмотреть на карте снежное возвышение у и за Бальбеком]». Ред. 183 В этом месте рукописи оставлено пустое место для в писания названия деревни; но оно не заполнено. 184 =сабехком билхер, – доброго утра! Несомненно, о. Порфирием приводятся эти слова по местному произношению. Ред. 186 После этого в рукописи оставлено место для вписания названия деревни, которое осталось незаполненным. Ред. От Адама 198 В рукописи, после этого, отмечено карандашом: «(3)». По всей вероятности, эта – позднейшая поправка о. Порфирия. Ред. 203 Справиться: в каком году по Р. X. он жил? П. – Феодосий Киновиарх жил в VI веке. Νικοδμου Συναξαριστς. θν. 1868, I, стр. 1376, янв. 11. Ред. 209 Там же это слово написано на оставленном прежде пустом месте, но не совсем разборчиво; можно прочесть только первые две буквы; а третья может быть и о и б. Ред. 214 Сие святое Евангелие напечатано в Венеции наследниками Петра Заннети, на их иждивении; а старанием и исправлениями иеромонаха Дионисия Катилиана, ученика всеосвященного и мудрейшего господина Гавриила филадельфийского. Оно (т. е. Евангелие) заключает в себе и 6 глав евангелий в виде указателя каждой главы, которого нет в ранее напечатанных Евангелиях, как отмечается и в указателе. Лета от воплощения домостроительства 1599. – перевод автора – прим. эл. ред. 215 Божественное и священное Евангелие, – напечатанное первоначально Еммануилом Глизунием; ныне же перепечатано одинаковым шрифтом Антонием Пинелом и тщательно исправлено иеромонахом Феофаном ксенакийским с Кипра, слушателем всеосвященного и мудрейшего митрополита филадельфийского, господина Гавриила Севира, и патриаршего экзарха. Лета от воплощения домостроительства Господа Иисуса Христа 1606. – перевод автора – прим. эл. ред. 224 Месяц Январь. Сия Минея напечатана в Венеции и содержит много тропарей, самогласных, канонов и синаксарей, которые, будучи собраны ныне из многих и хороших книг, не были в других прежде печатанных другими Минеях. |
|
|
