Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТОНИЙ И ФЕЛИКС КАРЕЛЬСКИЕ (XIV в.), праведные (пам. 18 апр., и 21 мая - в Соборе Карельских святых). Сведения о них сообщаются в сказании о святых (единственный список: ГИМ. Барс. 101, XVIII в.), «Описании о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.), в иконописных подлинниках XVII-XVIII вв. и подтверждаются летописными известиями и актами. А. и Ф. К. (Василий и Филипп, по поздним источникам) были сыновьями некой новгородской боярыни Марфы, что известно из ее сохранившейся духовной грамоты нач. XV в. (ГВНиП. 129. С. 185-186). В духовной грамоте новгородца Евстафия Ананьевича она же упомянута как «Марфа, Охромеева теща» (ГВНиП. 110. С. 167; 1393 г.). Т. о., время жизни Марфы можно датировать кон. XIV - нач. XV в., что не позволяет отождествить ее с новгородской посадницей Марфой Борецкой (в 1478 Марфа Борецкая была еще жива и выслана из Новгорода вел. кн. Иоанном III Васильевичем ; однако в исторической лит-ре XIX в. вслед за народными преданиями возникла устойчивая легенда, считавшая А. и Ф. К. сыновьями Марфы Борецкой). Во время одного из торговых плаваний по Белому м. А. и Ф. К. утонули, тела их были выброшены волнами на берег и погребены на горе. В духовной грамоте Марфы сказано, что она поставила храм во имя свт. Николая «на гробех детей своих Онтона да Феликса» (ГВНиП. 129. С. 186). Так был основан мон-рь, к-рому Марфа дала вкладом село на о-ве Лявля и 2 села в Конечных, пожни и рыбные ловли по Малокурью, по Кудьме и в Неноксе. Кроме того, Марфа приказала заботиться о Никольском соборе «господину своему деверю Федору Григорьевичу, и его детям, и Леонтию Аввакумовичу, и зятю своему Варфоломею Васильевичу». В 1419 г. мон-рь был разорен норвежцами. Почитание А. и Ф. К. на Рус. Севере вследствие чудес от их гробниц было велико, в XVII в. их именовали «новыми чудотворцами». Время местной канонизации А. и Ф. К. неизвестно. Служба святым составлена, вероятно, в XVIII в. (ГИМ. Барс. 216, XVIII в.). Архиеп. Сергий (Спасский) помещал память А. и Ф. К.: под 18 апр., в 3-м разд. дня, как местночтимых святых. В иконописном подлиннике (XVII в.) под 28 мая отмечена память А. и Ф. К.: «У моря Окияна, святаго Николы Чюдотворца, новых чюдотворцев, куплю деющих по морю, истопоша, и Божиим изволением извержени на берег и погребена, и ту стала гора и монастырь по чудесем их» (ИРЛИ. Перетц. 524. Л. 166 об.).

http://pravenc.ru/text/116070.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАЖЕН МУЖ [греч. Μακριος νρ; церковнослав.    ], в правосл. богослужении - название 1-й кафизмы Псалтири (Пс 1-8) или ее 1-й «славы» (1-й трети, «1-го антифона» - Пс 1-3) по начальным словам Пс 1. 1: «                ». «Б. м.» обычно поется на праздничной вечерне (как в составе всенощного бдения, так и отдельно) под воскресные и праздничные дни. Появление «Б. м.» как самостоятельной литургической единицы связано с палестинским разделением Псалтири на 20 кафизм; к тем традициям, где бытовало иное деление Псалтири, термин «Б. м.» неприложим. Тем не менее, поскольку в богослужебных системах древней Церкви Псалтирь, как правило, пропевалась или прочитывалась за неделю, ее начальные псалмы часто стихословились вечером в субботу или утром в воскресенье. В кафедральном богослужении К-поля VI-XII вв.- «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых...» (Пс 1.1). Хлудовская Псалтирь. IX в. (ГИМ. 129 д. Л. 2) песненном последовании - Пс 1 и 2 с припевом «Аллилуия» составляли 1-й изменяемый антифон в субботу вечером, с к-рого начиналось пение рядовой Псалтири ( Арранц. С. 281). В старом (до реформ ХХ в.) римском обряде стихословие Псалтири начиналось на воскресных nocturnae (ночная служба) ( Taft. Liturgy of the Hours. P. 137). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43 - памятнике иерусалимского богослужения IX-X вв., описывающем богослужение страстной и пасхальной седмиц в соборном иерусалимском храме Воскресения,- «Б. м.» поется в Великую субботу вечером (Дмитриевский. Богослужение. С. 172-173). В богослужебных системах, придерживающихся палестинского деления Псалтири, 1-я кафизма была также закреплена за вечером субботы. Древнейшая известная рукопись палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.) начинается с 1-й кафизмы, без указаний, когда следует ее исполнять; вслед за кафизмой выписан 1-й час и др. службы суточного круга (Mateos. Un horologion. P. 48). Издатель Часослова Х. Матеос объясняет необычное положение кафизмы в рукописи тем, что переписчик, начав переписывать литургическую Псалтирь, впосл. изменил свое намерение и решил переписывать Часослов (Ibid. P. 60). Такое объяснение представляется неубедительным, потому что в заглавии рукописи (помещенном перед 1-й кафизмой) указано: «Часослов по уставу Лавры святого отца нашего Саввы». Палестинское деление Псалтири вошло в Студийский устав , как и в более поздний Иерусалимский.

http://pravenc.ru/text/149353.html

Otho. B. VI. Кон. V - нач. VI в.); Пятикнижие Ашбурнхама (Paris. nouv. acq. lat. 2334. VII в.), в визант. Октатевхах XII-XIII вв., рус. рукописях XV-XVIII вв.- Палеях, Хронографах, Лицевом летописном своде, лицевых Библиях. Обширные монументальные циклы представлены в росписях Палатинской капеллы в Палермо, 50-60-е гг. XII в.; кафедрального собора в г. Монреале, 80-90-е гг. XII в.; ц. Сан-Марко в Венеции, XIII в.; Успенского собора Свияжского мон-ря , XVI в.; ц. Троицы в Вязёмах, кон. XVI в.; в росписях храмов Ярославля, Костромы, Тутаева, XVII в. В обобщенном виде история А. и Евы изображается в клеймах икон «Св. Троица с деянием» (XVI в., ГТГ; XVI в., ГРМ); «И почи Бог в день седьмый» (фрагмент «Четырехчастной» иконы, XVI в., Благовещенский собор Московского Кремля), на дверях в жертвенник (нач. XVII в., ЦМиАР; XVII в., Сольвычегодский музей). На иконографию композиции «Изгнание из рая», где А. и Ева изображены дважды - изгоняемые ангелом и сидящие напротив закрытых врат рая, охраняемых херувимом с пламенным мечом, оказали влияние гимнография сыропустной недели и духовный стих «Плач Адама» (дверь в жертвенник, нач. XVII в., ЦМиАР). Святоотеческая традиция сопоставления Христа с А. и предание о том, что Голгофа, где был распят Спаситель, является местом погребения А., обусловили изображение А. или главы А. в композиции «Распятие» . Мысль о том, что кровь Спасителя искупила грех А. в иконографии выражается непосредственным образом - капли крови из ран Христа падают на главу А. Изображение главы А. в пещере под Голгофой известно с IX в. (Хлудовская Псалтирь. IX в. ГИМ. Греч. 129). В визант. искусстве встречаются композиции, где в нижней части по сторонам от Голгофы представлены восстающие из гробов А. и Ева (резная пластина с изображением «Распятия», XI в. (ГЭ)). Эту деталь можно объяснить влиянием иконографии «Сошествия во ад» , известной с IX в. (Хлудовская Псалтирь. ГИМ. Греч. 129). А. предстает седовласым старцем, в хитоне и гиматии, Ева - в красном платье и мафории. Коленопреклоненные А. и Ева по сторонам от Этимасии (престола уготованного) изображаются в композиции «Страшный Суд» (собор Санта-Мария-Ассунта в Торчелло, кон. XI в.). В образе старца А. изображается в числе ветхозаветных праотцев и пророков в храмовых росписях (мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле), 1316-1321 гг.; ц. Спаса на Ильине в Новгороде, 1378 г.; Благовещенский собор Московского Кремля, XVI в.). В зап. иконографии получил распространение тип «Распятия» с полуфигурой А. в основании креста (оклад Евангелия, XII в., Дармштадт (Hessisches Landesmuseum); Переносной алтарь св. Маурициуса, XII в. (сокровищница ц. св. Серватия, Зигбург). Лит.: Flemming J. Die Ikonographie von Adam und Eva in der Kunst vom 3. bis zum 13. Jh. Jena, 1953; Mazure A. Adame et Eve: Le thème d " Adame et Eve dans l " art. P., 1967. Н. В. Квливидзе Рубрики: Ключевые слова:

http://pravenc.ru/text/63452.html

Павлу, ее «жало» (1 Кор 15. 55). Свт. Кирилл Александрийский даже называет смерть Христа «корнем жизни» ( Суг. Alex. In Hebr.//PG. 74. Col. 965). На Кресте Своей смертью Христос попирает смерть (тропарь праздника св. Пасхи). Поэтому «сила Воскресения» есть именно «Крестная сила», «непобедимая и неразрушимая, и Божественная сила честнаго и животворящаго Креста». На Кресте Господь «возносит нас на первое блаженство», и «Крестом приходит радость всему миру» ( Флоровский. О смерти крестной. С. 170). «Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово,- пишет прп. Иоанн Дамаскин,- весьма велико, божественно и удивительно, но удивительнее всего честной Крест Его. Ибо не чем иным, как только Крестом Господа нашего Иисуса Христа упразднена смерть, разрешен прародительский грех, ад лишен своей добычи, даровано воскресение... устроено возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата рая, естество наше воссело одесную Бога, и мы соделались чадами Божиими и наследниками. Все это совершено Крестом» ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 11). После смерти душа Христа сходит в ад, оставаясь и в нем соединенной с Богом Словом. Поэтому сошествие в ад есть явление и победа Жизни. «Егда снизшел еси к смерти, Животе безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества» (воскресный тропарь, глас 2-й). Господь Иисус Христос как Начальник и Спаситель (Деян 5. 30-31) «разоряет» «смертное жилище» (богородичен пасхального канона, песнь 4-я) «всероднаго Адама» (пасхальный тропарь 6-й песни) и выводит его оттуда. Именно это событие под влиянием пасхальной гимнографии стало изображать собой в визант. иконографии Воскресение Христово. Сошествие во ад. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 63 Сошествие во ад. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 63 Жизненный путь страданий, завершившийся Крестной смертью и сошествием во ад, приводит Иисуса Христа к славе Воскресения. Эта слава - печать всего искупительного подвига Богочеловека. О ней Он предвозвещает уже на Тайной вечере с учениками: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем.

http://pravenc.ru/text/155304.html

Согласно Клименту Александрийскому, Тот, «Кто, приняв на Себя нашу страстную плоть... преобразовывает ее в бесстрастную», есть «Сын Божий... сила и всемогущество Отца, Логос Его, рожденный ранее всего» ( Clem. Alex. Strom. VII 2). Как Бога и человека признавал И. Х. и Ориген , хотя его представления о характере соединения 2 природ во Христе, а также об особенностях человеческой души воплощенного Логоса ошибочны. «Бог,- пишет он,- рождается человеком», поэтому «Сын Божий, через Которого все сотворено, называется Иисусом Христом и сыном человеческим» ( Orig. De princip. II 6. 3). Комментируя один из мессианских текстов Книги прор. Исаии (Ис 7. 11), автор сочинения, приписываемого сщмч. Мефодию , еп. Патарскому, отмечает, что пророк предсказал «необыкновенное Боговочеловечение и безбрачное деторождение», в котором участвовали «мать земная» и «Сын небесный» ( Method. Olymp. De Simeone et Anna. 11//PG. 18. Col. 348). Самым активным защитником Божественного достоинства И. Х. в период арианской смуты стал свт. Афанасий I Великий . Опровергая учение ариан о том, что Сын Божий - тварное существо, выполняющее роль посредника между Богом и тварным миром, он защищал основные положения христ. триадологии о Сыне: учение о Его Божестве, превечном рождении и единосущии Богу Отцу. Истинный человек Иисус Христос. Прор. Давид-псалмопевец. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. 129-д. Л. 1 об.) Иисус Христос. Прор. Давид-псалмопевец. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. 129-д. Л. 1 об.) I. Свидетельства Свящ. Писания. Ветхозаветные пророчества предначертали образ Мессии как Бога и как человека. Сам Бог в Своем обетовании о спасении падших прародителей говорит о «семени» некой жены (ср.: Быт 3. 15), в к-рой «многие отцы Церкви (Иустин, Ириней, Киприан, Златоуст, Иероним и др.), основываясь на различных местах Священного Писания», усматривают не столько Еву, сколько «ту великую Жену», Которая послужила тайне Боговоплощения ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 27).

http://pravenc.ru/text/Иисус ...

Леона, за то, что тот называл свою кафедру апостольской (подробнее о культе И. З. в Сантьяго-де-Компостела см. в ст. Сантьяго-де-Компостела )). Согласно др. традиции, часть мощей И. З. хранилась в ц. св. Сатурнина в Тулузе (Франция). С XI в. наличие частиц мощей И. З. отмечается в разных церквах Франции, связанных с паломничеством в Сантьяго-де-Компостела. Кроме того, частицы мощей И. З. хранятся в кафедральном соборе мон-ря св. апостолов Иаковов Армянского Иерусалимского Патриархата, в базилике ап. Павла (Сан-Паоло фуори ле Мура), на Остийской дороге в Риме (В помощь правосл. паломнику: Кр. описание нек-рых священных мест Рима и находящихся в них вселенских святынь//Житие св. вмц. Екатерины. Акафист. М., 2004. С. 58). В наст. время единственным в России храмом, освященным во имя этого святого, является церковь И. З. в Казённой слободе (Яковоапостольский пер.) в Москве. Деревянный храм на этом месте известен с 1620 г. В 1676 г. было построено здание, к-рое существует и в наст. время. В храме имеется частица мощей И. З., переданная из Испании. Память И. З. Под 15 нояб. в ряде визант. календарей отмечалось «заколение», или «убиение ап. Иакова, брата Иоанна Богослова». Древнейший иерусалимский Лекционарий, сохранившийся в арм. и груз. версиях, отмечал 29 дек. память И. З. вместе с ап. Иоанном Богословом ( Renoux. Lectionnaire arménien. Fasc. 2. P. 373; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 16). Совр. Армянская Церковь празднует день памяти И. З. 28 дек. Крещение Господне. Персонификация двух рек. Апостолы Иаков и Иоанн Зеведеевы. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Хлуд. 129. Л. 75 об.) Крещение Господне. Персонификация двух рек. Апостолы Иаков и Иоанн Зеведеевы. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Хлуд. 129. Л. 75 об.) В сир. Мартирологе 411 г. память И. З. вместе с ап. Иоанном помещена под 27-м днем месяца кануна 1-го (27 дек.). В дальнейшем день памяти 2 апостолов сместился на 7 или 8 мая. Впервые это наблюдается в сиро-яковитском Минологии (X в.), в котором память И.

http://pravenc.ru/text/Иаков ...

III - 1-я пол. IV в.; роспись синагоги Дура-Европос (Сирия), ок. 250 г.; роспись гробницы Аврелия в Риме, III в.; саркофаг Юния Басса, 359 г. (Музеи Ватикана). Обнаженные Адам и Ева изображены стоящими у Древа познания добра и зла , вокруг которого обвился змей. На саркофаге Юния Басса рядом с Адамом сноп колосьев, около Евы овца, что указывает на их труды после изгнания из рая. Сюжеты из истории Адама и Евы подробно иллюстрируются в миниатюрах ранних рукописей. Святоотеческая традиция сопоставления Христа с Адамом и предание о том, что Голгофа , где был распят Спаситель, является местом погребения Адама, обусловили изображение Адама или главы Адама в композиции «Распятие». Мысль о том, что кровь Спасителя искупила грех Адама в иконографии выражается непосредственным образом - капли крови из ран Христа падают на главу Адама. Изображение главы Адама в пещере под Голгофой известно с IX в. . В византийском искусстве встречаются композиции, где в нижней части по сторонам от Голгофы представлены восстающие из гробов Адам и Ева . Эту деталь можно объяснить влиянием иконографии «Сошествия во ад», известной с IX в. . Адам предстает седовласым старцем, в хитоне и гиматии, Ева - в красном платье и мафории. Коленопреклоненные Адам и Ева по сторонам от Этимасии (престола уготованного) изображаются в композиции «Страшный Суд» . В образе старца Адам изображается в числе ветхозаветных праотцев и пророков в храмовых росписях . В западной иконографии получил распространение тип «Распятия» с полуфигурой Адама в основании креста . Литература Использованные материалы   Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 582   PG. 7. col. 1168 ВС   PG. 7. col. 932 В   Творения св. Григория Нисского. М., 1861. Ч. 1. С. 143   Хлудовская Псалтирь. IX в. ГИМ. Греч. 129   резная пластина с изображением «Распятия», XI в. (ГЭ)   Хлудовская Псалтирь. ГИМ. Греч. 129   собор Санта-Мария-Ассунта в Торчелло, кон. XI в.   монастырь Хора (Кахрие-джами) в Константинополе, 1316-1321 гг.; ц. Спаса на Ильине в Новгороде, 1378 г.; Благовещенский собор Московского Кремля, XVI в.   оклад Евангелия, XII в., Дармштадт (Hessisches Landesmuseum); Переносной алтарь св. Маурициуса, XII в. (сокровищница ц. св. Серватия, Зигбург Редакция текста от: 09.03.2022 08:43:46 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны.

http://drevo-info.ru/articles/21084.html

На Востоке. Несмотря на то что уже стараниями св. имп. Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до кон. IV в. В. Г. и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи ( Euseb. Vita Const. 4. 64; см.: Kretschmar. 1954-1955). Вознесение Господне. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. 129. Л. 22) Вознесение Господне. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. 129. Л. 22) Одной из последних, видимо, об этой практике пишет зап. паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с к-рого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о В. Г. ( Eger. Itiner. 43. 5). Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи ( Eger. Itiner. 42), но, по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике В. Г., а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения. Указания на отдельное празднование В. Г. встречаются у свт. Григория Нисского ( Greg. Nyss. In Ascen.//PG. 46. Col. 689-693) и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста ( Ioan. Chrysost. De st. pent. I, II//PG. 50. Col. 456, 463; in Ascen.//PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6//PG. 50. Col. 751-753). Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как В. Г. говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) (Const. Ap. V 19). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (τεσσαρακοστ), о к-рой идет речь в 5-м прав. I Всел., следует понимать праздник В. Г. ( Talley. P. 63). Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют В. Г. в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.

http://pravenc.ru/text/155108.html

На Западе. Первые сведения о праздновании В. Г. встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) (CCSL. 9A. P. 32-37) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) (CCSL. 9. P. 304, 312), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в к-рый «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (В. Г. и Пятидесятницы). В др. месте Филастрий говорит, что В. Г. справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (В. Г., празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI в. было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста ( Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3). К V в. практика празднования В. Г. утвердилась на Западе окончательно - напр., блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» ( Aug. Ep. 54; ок. 400 г.). Святоотеческие проповеди на праздник В. Г. Вознесение Господне. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. 129. Л. 46 об.) Вознесение Господне. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. 129. Л. 46 об.) Известны в числе неск. десятков; они были написаны сщмч. Мефодием Олимпийским (CPG, 1829), святителями Афанасием Александрийским (CPG, 2280), Григорием Нисским (CPG, 3178), Епифанием Кипрским (CPG, 3770), Иоанном Златоустом (CPG, 4342, 4531-4535, 4642, 4737, 4739, 4908, 4949, 4988, 5028, 5060, 5065, 5175. 18, 5180. 21), Проклом К-польским (CPG, 5820, 5836), Кириллом Александрийским (CPG, 5281), Софронием Иерусалимским (CPG, 7663), Григорием Паламой (PG. 151. Col. 275-286), прп. Иоанном Дамаскином (CPG, 8091) и др. древними церковными авторами (CPG, 2636, 4178, 5733, 6078. 3-5, 6107, 7037 и т. д.). Нек-рые из этих проповедей вошли в богослужебную традицию правосл. Церкви и приводятся в патристических Лекционариях или Торжественниках - сборниках святоотеческих слов, расположенных по принципу литургического года.

http://pravenc.ru/text/155108.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАССИАН КОШКА (Василий?; нач. XVI в.- май 1568, Иосифов волоколамский мон-рь), агиограф, переписчик книг. По-видимому, в сер. 20-х гг. XVI в. В. К. принял постриг в Иосифовом волоколамском в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ре , был учеником книгописца прп. Фотия («старца Фатея, Касиянова ученика Босова» - РГБ. Ф. 113. 530. Л. II об.), подвизавшегося в обители в 1509-1554 гг. Л. А. Ольшевская не исключает возможности того, что В. К. был знаком с прп. Максимом Греком и Вассианом (Патрикеевым) , находившимися в Иосифо-Волоколамском мон-ре в заточении во 2-й пол. 20-х - 30-х гг. XVI в. По-видимому, уже в кон. 40-х гг.В. К. стал архимандритом Покровского Отмицкого (Вотмицкого) мон-ря в устье р. Тьмы (Тверской у.). Из написанного В. К. жития прп. Фотия известно, что в кон. 1553 - нач. 1554 г. книжник уже не жил в Иосифо-Волоколамском мон-ре. Назначение В. К. архимандритом приходится на время еп-ства в Твери свт. Акакия (1522-1567), позднее В. К. стал его духовником. Сведения о тверском периоде жизни В. К. содержатся в 2 записях в сборниках, переписанных книжником (ГИМ. Син. 927. Л. 1; РГБ. Ф. 113. 530. Л. II об.), в писцовой книге Тверского у., составленной в 1549 г. (Писцовые книги Моск. гос-ва. Ч. 1. Отд. 2. С. 287 и др.). Встречающееся в лит-ре мнение о том, что В. К. был архимандритом Возмицкого в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-ря (П. М. Строев , В. О. Ключевский , И. У. Будовниц, Р. П. Дмитриева и др.), ошибочно. Ранее 1563 г. В. К. удалился на покой в Иосифо-Волоколамский мон-рь (в 1563-1564 вел записи во вкладной книге обители - ГИМ. Епарх. 419. Л. 1-6, 128-129 об.). По-видимому, в сер. янв. 1567 г. он посетил своего духовного сына свт. Акакия в Жёлтиковом в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ре , присутствовал при кончине святителя. Известие о смерти В. К. находится в дополнении к описи книг Иосифо-Волоколамского мон-ря 1545 г.: «7076, маия... После архимандрита Васияна Вотмицкаго, Фотеева ученика, осталось» 7 книг «его писма» (КЦДР. С. 40). Подробное описание этих книг приводится в описях монастырской б-ки 1573 и 1591 гг.

http://pravenc.ru/text/149895.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010