| Явление ангела, вид к-рого «был, как молния», вызвало у стражи, охранявшей пещеру, сильный испуг, «стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф 28. 2-4). Об этом они рассказали иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно к-рой ученики Христа выкрали Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф 28. 11-15). Описание самого события Воскресения, т. е. того, как Иисус Христос ожил и оказался вне погребальной пещеры, в канонических новозаветных текстах отсутствует и имеется лишь в апокрифическом «Евангелии Петра». Этого события никто из людей не видел. Даже Пресв. Дева, Которой, согласно церковному Преданию, Воскресший явился первой, видит Христа уже после Его Воскресения. Поэтому событие В. как таковое никогда не изображалось в визант. и древнерус. иконографии. Свидетельство Иисуса Христа и апостолов о Воскресении Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). При этом Иисус Христос ссылался на ветхозаветное «знамение Ионы», «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12. 39-40). Он говорил также «о храме тела Своего» (Ин 2. 21): «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2. 19; ср.: Мф 26. 61). Эти слова не были поняты теми, к кому они были обращены (Ин 2. |
| В поучениях отцов-пустынников древности можно найти целый ряд историй о том, что у монахов не было проблем с духовным ростом, пока они не находили какие-то сокровища. Движимые изначально благими целями, миссионерскими например, не всякие из них могли умело деньгами распорядиться. Некоторые начинали тратить на себя, на роскошь, изысканное питание и отдых, а затем духовно погибали. То же можно сказать и о церковнослужителях, которые в погоне за меценатами в дорогих одеждах с золотыми перстнями совершали грех лицеприятия, забывая о том, что именно богатые нередко позорят христианское имя, притесняя бедных и ведя с ними судебные тяжбы (см.: Иак. 2: 2–7). В Евангельском благовестии, как и в Ветхом Завете, постоянно подчеркивается, что праведник не должен гнаться за богатством. «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны», – писал автор Притч (Притч. 28: 6). Не заботьтесь, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6: 31), ибо «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 15: 15); «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26; ср.: Пс. 48: 7–14), – постоянно говорил Христос. Но если Бог богатство уже дал, как дар или талант, значит, им надо распорядиться благоразумно, не закапывая его в землю. Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Это касается семьи. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Это касается взаимопомощи. Для апостола Павла христиане тем отличаются от других людей, что посреди множества суровых испытаний они переполнены радостью и «при крайней бедности – без меры богаты щедростью» (2 Кор. 8: 2). «При сем скажу, – писал апостол, – кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 6–7). |
| Помимо молитв, чины вечерни и утрени древнерусских Служебников могут включать в себя те или иные рубрики, а также тексты диаконских ектений. Рубрики – не считая самых кратких заглавий молитв – полностью отсутствуют в чинах вечерни и утрени согласно следующим спискам: ЯМЗ. 15472, ГИМ. Син. 892, ГИМ. Воскр. 8 и РНБ. Соф. 522 . При этом в РНБ. Соф. 522 отсутствие рубрик в комплексах молитв вечерни и утрени (л. 40 – 50 об.) компенсируется наличием целых уставов вечерни и утрени, выписанных отдельно (л. 50 об. – 60), а в ЯМЗ. 15472 и ГИМ. Син. 892 (и, возможно, ГИМ. Воскр. 8) рубрики опущены, вероятно, по причине особого предназначения этих Служебников – они являются не священническими, а епископскими (см. примеч. 16). Можно заключить, что наличие рубрик в тексте чинов вечерни и утрени для ординарных древнерусских Слжебников было нормой. Несмотря на наличие рубрик в большинстве рукописей, выделить из них некий «канонический» набор не представляется возможным, поскольку их количество и содержание достаточно сильно варьируются. Однако указания Служебников ни в коем случае не противоречат друг другу: чины вечерни и утрени, реконструируемые на основании рубрик отдельных списков, неизменно следуют одной и той же схеме и если и различаются, то лишь в мелких деталях. Таким образом, отказавшись от выявления редакций среди различных наборов этих рубрик, все же можно попытаться восстановить и проанализировать чинопоследования вечерни и утрени согласно древнерусским Служебникам студийской эпохи. V. 1. Чин вечерни На основании рубрик древнерусских Служебников восстанавливается чин вечерни, имеющий следующий порядок: 1) начальные возглас и молитвословия вечерни 47 , 2) предначинательный 103-й псалом 48 , сопровождаемый чтением трех (чин вечерни категории I) или шести (чины вечерни категорий II и III) священнических молитв, 3) мирная ектения 49 , 4) кафизма Псалтири 50 (вероятно, завершаемая малой ектенией), 5) псалмы «Господи, воззвах» 51 (=Псс. 140, 141, 129, 116) со стихирами 52 , 6) вечерний вход, предваряемый молитвой [ ВВ ] и сопровождаемый особым благословением священника 53 и возгласом диакона «Премудрость, прости!» 54 , |
| Федор Иванович (русский царь) 53 Федоров И. 68 Фейербах Л. 147, 152, 162, 163 Феодорит Киррский 37, 6 " 1- — 63 Феофан Грек 175 Филарет (Гумилевский) 57 Филипп (московский митрополит) 131 Филипп Пустырник 88 Филон 65, 112 Филофей (старец) 78 Фичино М. 21 — 23, 74, 149, — 174 Флетчер Д. 121, 126 Фома Аквинский 20, 25, 93, 150 Фонкич Б. Л. 29, 49, 57, — 175 Хейни Д. 22, 57, 58, 114, — 152 Хлудов А. И. 46 Хрисипп — 105 Цицерон 59 Чаадаев П. Я. — 171 Шаховской С. 99 Шашков А. Т. 48, 57 Швейцер А. 108 Шмидт Г. 170 Шмидт С. О. 57 Штефлер И. 75 Шуйский П. 32, 43 Шультце Б. 57, 58, — 72 Эмпедокл 150, 163 Энгельс Ф. 65, 128 Эней Сильвий 65 Эпикур 66, 105 Эразм Роттердамский 23, 83, 84, 139, 170, 174 Эриугена 83, — 114 Юлий II (римский папа) 71 Юстиниан (византийский император) 129 — — 131 Ямвлих 21 Ярослав Мудрый 60, — 98 ЛИТЕРАТУРА 1. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2–е. 2. Ленин В. И. Полное собрание сочинений. Изд. 5–е. 3. Максима Грека сочинения (Иоасафовское собрание). Рукопись сер. XVI в. Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ленина (ГБЛ), ф. 173, МДА Фунд. 42. 4. Максима Грека сочинения (Хлудовское собрание). Рукопись 1563 г. Государственного Исторического музея (ГИМ), Хлуд. 73. 5. Максима Грека сочинения (Румянцевское собрание). Рукопись сер. XVI в. ГБЛ, ф. 256, Румянц. 264. 6. Максима Грека сочинения. Рукопись сер. XVI в. ГБЛ, ф. 113, Волоколам. 488. 7. Максима Грека сочинения (Соловецкое собрание). Рукопись кон. XVI в. Государственной Публичной библиотеки им. М. Е. Салтыкова–Щедрина (ГПБ), Солов. 494/513. 8. Максима Грека сочинения. Рукопись 1660 г. ГПБ, Солов. 495/514. 9. Максима Грека сочинения (Троицкое собрание). Рукопись XVII в. ГБЛ, ф. 304, Троиц. 200. 10. Максима Грека сочинения (Поморское собрание). Рукопись перв. четв. XIX в. ГИМ, Хлуд. 74. 11. Максима Грека сочинения (Большаковское собрание). Рукопись 1862 г. ГИМ, Хлуд. 75. 12. Толковая Псалтырь (перевод Максима Грека). Рукопись кон. XVI в. ГИМ, Синод. 71/156. 13. Максим Грек. Беседование о пользе грамматики. М., 1782. |
| списков Кормчей книги. СПб., 1897. С. 85-112; Покровский А. А. Древнее псковско-новгородское письменное наследие: Обозрение пергаменных рукописей Типографской и Патриаршей б-к в связи с вопросом о времени образования этих книгохранилищ. М., 1916. С. 110; Юшков С. В. Исследования по истории рус. права. Новоузенск, Вып. 1; он же. Рус. Правда: Происхождение, источники, ее значение. М., 1950. С. 50-53, 138-146; Правда Русская/Подгот.: В. П. Любимов и др.; ред.: Б. Д. Греков. М.; Л., 1940. Т. 1: Тексты. С. 121-122; Тихомиров М. Н. Исследование о Рус. Правде: Происхождение текстов. М.; Л., 1941. С. 81-88; Тихомиров М. Н., Щепкина М. В. Два памятника новгородской письменности. М., 1952. С. 19-20. (Тр. ГИМ. Памятники культуры; 8); Закон судный людем: Кр. ред./Подгот.: М. Н. Тихомиров, Л. В. Милов. М., 1961. С. 29-30; Щапов Я. Н. К истории текста Новгородской Синодальной Кормчей//Ист.-археол. сб.: А. В. Арциховскому. М., 1962. С. 295-301; он же. Визант. и южнослав. правовое наследие на Руси в XI-XIII вв. М., 1978. С. 217-225, 272-273 [Библиогр.]; Ковтун Л. С. Рус. лексикография эпохи средневековья. М.; Л., 1963. С. 10-18, 28-34, 65-80, 88-154; Орешников А. С. О Синодальном списке Рус. Правды//АЕ за 1962 г. М., 1963. С. 52-54; Щепкина М. В. и др. Описание пергаменных рукописей ГИМ//Там же, за 1964 г. М., 1965. С. 157-159; Протасьева Т. Н. Описание рукописей Синодального собр. (не вошедших в описание А. В. Горского и К. И. Невоструева). М., 1970. Ч. 1. С. 95-97 [Библиогр.]; Пиотровская Е. К. О времени перевода «Летописца вскоре» К-польского патр. Никифора на слав. яз.//ВИД. 1976. Вып. 7. С. 101-118; она же. Визант. хроники IX в. и их отражение в памятниках слав.-рус. письменности: («Летописец вскоре» К-польского патр. Никифора). СПб., 1998. (ППС; Вып. 97(34)); она же. Тема святых мест в Новгородской Кормчей XIII в. из Синод. собр. ГИМ//БТ. 1999. Сб. 35. С. 129-135; Янин В. Л. О дате Новгородской Синодальной кормчей//Др. Русь и славяне. М., 1978. С. 287-292; СКСРК, XI-XIII вв. С. |
| в монашеской среде в последние годы правления болг. царя Петра I (927-969), представлен в ряде южнослав. рукописей (Ath. Chil. 382(453), XIII-XIV вв. Fol. 59r(a) - 60v(c); Bucur. Acad. Romana. 72, XIV в. Fol. 37r - 43r; Bucur. Acad. Romana. 310, XVI в. Fol. 101r - 108r). Четвертый перевод (под именем Исихия) был сделан в Болгарии в XIV в. и соответствует др. композиции греч. текста, которая сформировалась благодаря включению «Сентенций» в аскетические сборники ( Miltenova. 2011. Σ. 145), такие как древний слав. сб. «Пчела». Большинство исследователей считают «Пчелу» сборником рус. происхождения ( Пичхадзе, Макеева, изд. 2008), однако высказывались и противоположные мнения, поэтому вопрос о происхождении этого перевода «Сентенций» открыт. Не исключено, что «Главы увещательные» были переведены отдельно от «Пчелы» и впоследствии интегрированы в нее. Пятый перевод (под именем Нила) представляет собой выборку, скомпилированную с фрагментами «Мыслей» (CPG, N 6583b) и «Наставлений к монахам» (CPG, N 2454) ( Сперанский М. Н. Переводные сб. изречений в слав.-русской письменности. М., 1904. С. 419). Текст целиком издан М. Н. Сперанским по рукописи ГИМ. Син. 421, XVI в. Л. 258-264 об. (Там же. Прил. С. 195-203). Перевод был сделан, вероятно, в Болгарии в XIV в. Старшая рус. рукопись: РГБ. Троиц. 763, XV в. Л. 122 об.- 129. Шестой перевод (западнорусского происхождения) сохранился в рукописи ГИМ. Син. 459, XVII в. Л. 111-113 об. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 618). Рукопись ГИМ. Барс. 1676, XVII в. («Цветник духовный») содержит «Главы поучительные Нила», написанные книжным украинским языком XVII в. В. Н. Перетц установил, что украинский перевод сделан не с печатного московского издания «Анфологиона» 1660 г. (как др. сочинения сборника), а с др. греч. оригинала, причем переводчик не давал полный перевод, а делал выборку, относясь к оригиналу довольно свободно ( Перетц В. Н. Из истории старинной рус. повести//Унив. изв. К., 1907. 8. Приб. С. 71-73). Таблицы согласования текстов, опубликованных Минем, со слав. |
| Однако, несмотря на то что для XVII в. термин «малый распев» был новым и не встречался в списках более раннего времени, в отличие от большинства др. сопровождающих песнопения стилевых ремарок (напр., «путь», «демество», «большое знамя») он не обозначал отдельного, самостоятельного стиля распева. Отмеченные в рукописях как «меньшие» мелодические версии распева праздничных стихир Минеи, Праздников, Трезвонов и евангельских стихир Октоиха находятся полностью в традиции столпового знаменного распева и по своим стилевым характеристикам идентичны др. образцам столпового осмогласия. Основу мелоса в них составляют силлабо-невматические попевки и лица-попевки из формульного комплекса столпового распева, в соответствии с гласом песнопения, с редким вкраплением мелизматических лиц и фит. «Малыми», или «меньшими», эти мелодические варианты были названы потому, что одновременно с ними в рукописях фиксировались и другие, более пространные распевы тех же текстов. При этом основным, прослеживающимся по спискам предшествующего периода вариантом распева песнопений был именно протяженный, содержащий большую долю мелизматики распев, а появившаяся в списках XVII в. «малая» версия становилась его сокращением. В минейных Стихирарях XVI в. (напр.: РГБ. Ф. 304. 410, нач. XVI в.; 411, нач. XVI в.; 414, сер. XVI в.) содержится по одной версии праздничных стихир или славников, а именно те, к-рые в Праздниках или Трезвонах XVII в. записаны в качестве главных, не сопровождаемых уточняющими стилевыми ремарками. В поздних списках при наличии в рукописи обоих вариантов они приводятся один за другим. Напр.: славник на литии Рождеству Богородицы «В благознаменитый день» (РГБ. Ф. 379. 19. Л. 261 об.- 263, посл. четв. XVII в.; ГИМ. Син. певч. 579. Л. 6 об.- 7 об., 2-я пол. XVII в.); славник на Воздвижение Креста «Днесь неприступный существом» (ГИМ. Син. певч. 579. Л. 24-25 об.; 581. Л. 38 об.- 40 об., 1-я пол. XVIII в.); стихира на «Господи воззвах» в Неделю ваий «Честное Воскресение Твое прообразуя» (ГИМ. Син. певч. 579. Л. 89 об.- 90 об.; 581. Л. 127 об.- 129) и др. При этом оба варианта - и «основной», более протяженный, и «меньший» - вписываются в стилевую сферу столпового знаменного распева, различаясь между собой лишь количественным соотношением мелизматических формул ( лиц и фит ), силлабо-невматических попевок и лиц-попевок. |
| 1356 См.: Михайлов–1895. С. 16–21; Адрианова–1910. С. 36–37 (см. также работы В. М. Истрина и А. А. Шахматова). 1364 См.: Творогов–1975. С. 20–21, 46, 58, 124, 127, 129, 133–135, 144, 187; Творогов–1986. С. 19–28; Горина–1991. С. 121–129; Славова–1991; Алексеев–1993. C. 64–67. 1366 См.: Протасьева–1968. С. 97–108; Сергеев–1981. С. 25–29; Белоброва–1987. С. 25–29; Попов–1997. Из дореволюционных работ на эту тему можно указать: Редин–1901. С. 1–9. 1367 См.: Истрин–1922. С. 213–224; Жданов-1939. С. 3–50; Борисов–1987. С. 162–165; Алексеев–1987. P. 1–29; Алексеев–1993. P. 44–75; Мещерский–1978; Мещерский–1995а. С. 271–272, 298–299; Мещерский–1995б. С. 314; Топоров–1995. С. 355–356. В дореволюционной историографии зависимость Толковой Палеи от иудейских памятников обозначили И. Я. Порфирьев (см.: Порфирьев–1872. С. 19–197, 232–247, 256–284), А. Н. Веселовский (см.: Веселовский–1880. С. 298–300; Веселовский–1881; Веселовский–1883б. С. 1–8). Особый блок литературы посвящён анализу иудейского происхождения входящих в Палею «Заветов двенадцати патриархов»: Jonge–1959. P. 546–556; Jonge–1960; Jonge–1975; Амусин–1983. С. 53–54, 174–175; Тантлевский–1994. С. 71–74, 155–159, 263; Тантлевский–2000. С. 70; Берсенев–2000. С. 11. Из дореволюционных работ об иудейском происхождении «Заветов двенадцати патриархов» см.: Смирнов–1911. С. 48–55. 1369 См.: Каган–Тарковская–1987. С. 106–110; Шохин–1988. С. 259–260; Былинин–1991. С. 123; Максимович–1992. С. 316–334. 1370 129 См.: Лурье–1970. С. 145, 321, 322, 325, 327–331. Turdeanu–1964. P. 195–206; Turdeanu–1967. P. 35–64. 1371 См.: Лурье–1961. С. 130–168; Каган-Порнырко–Рождественская–1980. С. 182–184 (Публикацию текста «Сказание о Соломоне и Китоврасе» по Ефросинову сборнику Кир.-Бел. см.: Louria–1964. P. 7–11). 1373 См.: БЛДР. Т. 3: «О сотворении Адама» по списку Ефросина – РНБ. Кир.-Бел. XV в. (подготовка публикации М. Д. Каган-Тарковской. С. 92–93, 366–367); «О потопе» по списку Сокращенной Палеи русской редакции – РНБ. Софийск. 1448. XVI в. (подготовка публикации М. Д. Каган-Тарковской. С. 108–113, 372–374); «Сказание о Мельхиседеке» по рукописи БАН. 45. 13. 4, XVI в., где содержится пространная версия сюжета. Аналогичный рассказ в Барсовской Палее по рукописи (ГИМ. Барс. 619. Л. 2) сохранился фрагментарно (подготовка текста М. Д. Каган-Тарковской. С. 114–119, 374–376); «Житие пророка Моисея» по рукописи ГИМ, Барс. 619, конец XIV в., которая представляет Хронографическую редакцию (подготовка публикации М. В. Рождественской. С. 192–203, 376–378); «Сказание о царе Давиде» объединяет Палейные рассказы о Давиде, помещавшиеся кроме палейных текстов в Псалтырях и в некоторых смешанных сборниках. Сборный текст публикуется по разным рукописям: БАН. 13. 2. 25, XVI в.; РНБ. Софийск. 1485, XVI в.; РНБ. Солов. 711/819 (подготовка публикации М. Д. Каган-Тарковской и Р. Б. Тарковского); «Суды Соломона» по рукописи принадлежавшей Ефросину – РНБ. Кир.-Бел. XV в. (подготовка публикации Г. М. Прохорова). |
| «Увещание Нила аскета» (Νελου σκητο παρανεσις), сохранившееся в рукописи Vat. gr. 1524. Fol. 22v, не принадлежит Н. А. и является письмом 43 свт. Василия Великого ( Knorr. 1967). Нек-рые письма остаются неизданными. Так, письмо иподиак. Приму (Epistula ad Primum subdiaconum; inc.: Θυλττεσθαι προσκει τν βρωμτων) содержится в 2 кодексах (ГИМ. Син. греч. 338(179), XII в.; Meteor. Varl. 165, XIII в.). Кодекс Cambrai. Bibl. Municip. 711, IX в. Fol. 59v - 60v содержит лат. версию письма мон. Нила некоему Немертию (Epistola S. Nili monachi ad Nemertium scholasticum; inc.: Quaedam ecclesiae symbola interpretati tibi rogasti; изд.: Pétridès S. Traités liturgiques de st. Maxime et de st. Germain, traduits par Anastase le Bibliothecaire//ROC. 1905. T. 10. P. 364). По мнению С. Петридиса и Ж. Грибомона, лат. перевод письма принадлежит Анастасию Библиотекарю ( Gribomont. 1969. P. 259). Оно не сохранилось по-гречески, однако нет серьезных оснований сомневаться в его подлинности, т. к. оно похоже на мн. др. письма Н. А., а Немертий также упоминается в качестве адресата Ep. II 12-13, 129-132, 210. Приблизительно в 10 рукописях (древнейшая - Ath. Laur. Ω 017 (Eustr. 1827), XI в. Fol. 287-290) изолированно переписывалось Ep. III 243 («Пресвитеру Хариклу, который строго обходился с падшими и утверждал, что для покаяния недостаточно исповеди»; PG. 79. Col. 496-497). Имеется славянская версия письма: «Блаженнаго Нила Черноризца посланье к Хариклию прозвютеру, сурово нападающа на сгрешающая и глаголюща: не довлееть на покаянье исповедание устен, аще и дела постьничьская не будут» (нач.: «Зело мнишися божествьнаго писанья не разумея...»; Буланин. 2014. С. 251). Слав. версия сохранилась в составе Кормчей Сербской редакции (старший рус. список - Рязанская Кормчая 1284 г.: РНБ. F. п. II. 1. Л. 212), откуда перешла в Кормчую Русской редакции (старший список - Новгородская «Синодальная» Кормчая 80-х гг. XIII в.: ГИМ. Син. 132. Л. 439 об.) и впоследствии в Печатную Кормчую (изд.: Кормчая. М., 1653. Гл. 41). |
| ОР. Костр. 219); Богословие нравоучительное (ГИМ. ОР. Дубл. 1196; Един. 16; Мнш. 334, 1716, 1786; Хлуд. печ. 59, 428, 468; Щап. 396, 400, 822); Богословие созерцательное (ГИМ. Бахр. 12); Возрасты человеческой жизни в отношении к нравственности//Христианское чтение. 1855. Т. II; Кошменский Ст., прот. Систематический свод учения святых отцев Церкви о душе человеческой. Вятка, 1865; Кудрявцев В. Из чтений по философии религии//Православное обозрение. 1879, 1880 и далее; Лекции по умозрительному богословию, со слов профессора прот. Ф. Голубинского, записанные студентом Вл. Назаревским. М., 1868; Скворцов К. Философия отцев и учителей Церкви: Период апологетов. К., 1868; и др. 16. Состоит из четырех частей: ч. 1 издана в Москве в Вольной типографии Пономарева в 1796 г.; ч. 2–4 – в Володимере в типографии Губернскаго правления в 1798 г. 17. См.: Бычков В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica: В 2 т. СПб., 1999. 18. См.: Карпенко Л.Б. Глаголица как семиотическая система: Дисс. д-ра филол. СПб., 2000; Она же. Глаголица – славянская священная азбука. Самара, 1999; Срезневский И.И. Древние глаголические памятники сравнительно с памятниками кириллицы. СПб., 1866; Ягич И.В. Глаголическое письмо//Энциклопедия славянской филологии. СПб., 1911. Вып. 3. С. 51–257. 19. Поскольку академическая философия как системное явление требует задания «в-себе-непротиворечивой» оригинальной модели при достаточности оснований, но учитывая при этом, что даже «единственно логической теории достаточно», чтобы признавать наличие онтологии универсума и рассматривать его (см.: Бочаров В.А., Юраскина Т.И. Божественные атрибуты. М., 2003. С. 126–129), то исходя из системного определения философии как само-по-себе явления (концепт – получить знание о способах и логике бытия мира и о методах познания способов и логики бытия мира; структура – определенный тип философской рефлексии, которая есть собственно философско-спекулятивные способы размышления, выражающиеся в дискретных понятиях; субстрат – всеобщее), определяется славяно-русская ортодоксальная философия как оригинальная философская система. |
|
|
