| 16 Впрочем, порядок причащения кратко описан в ВМЧ в статье, следующей за публикуемым нами уставом и озаглавленной так: во лтари. новопоставленому сщеннику или 17 В начале XX в. текст архиерейского чина литургии из ГИМ. Син. 909 с разночтениями по ГИМ. Син. 680 был издан, с благословения Святейшего Правительствующего Синода, в типографии единоверцев ( Слжебникъ М., 1910). Фактически, эти две рукописи до настоящего времени оставались единственным источником знаний о чине архиерейской литургии в Московской митрополии в XVI в. Известны ещё две (южно-)русские рукописи архиерейского чина литургии того же времени – ГИМ. Син. 310, начало XVI в., и БАН. 21. 4. 13 (Новг. 918), 1 половины XVI в., – но они происходят из Киевской митрополии и их чин не вполне совпадает с чином по ГИМ. Син. 680 и 909. Столь малое число списков архиерейской литургии, несомненно, объясняется тем, что русские епископы преимущественно использовали за богослужением обычный, священнический, формуляр литургии – например, именно он содержится в Служебниках митрополита Московского свт. Киприана (ГИМ. Син. 601, конец XIV в.; известно, что впоследствии по нему иногда служил, например, патриарх Никон ), патриарха Московского свт. Иова (ГИМ. Син. 1074, начало XVII в.) и в ряде других рукописей, достоверно принадлежавших епископам. Вероятно, при использовании епископами священнического формуляра литургии особенности архиерейской службы добавлялись по памяти: так, уже в древнейшем сохранившемся русском Служебнике, ГИМ. Син. 604, начало XIII в., содержащем священнический формуляр литургии, имеются пометы позднейшей рукой (на л. 17 об.), свидетельствующие о совершении по нему службы епископом. 18 Среди них выделены «началнйший» диакон и «началнйшие» священники, но без использования терминов «протодиакон» или «протопоп» (впрочем, в описании церемонии великого входа в уставе неожиданно возникает термин что заставляет предположить использование какого-то внешнего источника при составлении соответствующего раздела устава). В русских богослужебных книгах старше XVII в. также не встречаются молитвы на поставление в сан протодиакона и протопопа (протоиерея). |
| (Новгород, конец XII – начало XIII вв.; РНБ. Соф. 1) Пантелеймоново Евангелие (РНБ. Соф. 1). Святые великомученики Пантелеимон и Екатерина Рукопись содержит миниатюру, предположительно изображающую святых великомучеников Пантелеимона и Екатерину. Возможно, речь идёт о святых покровителях заказчиков Евангелия. XIII век XIII век стал трагическим и для Руси, и для Византии. В 1204 году крестоносцы захватили и варварски опустошили Константинополь. С гибелью художественных мастерских прервались многие традиции комниновского времени. Византийская империя распалась на Латинскую империю и ряд греческих государств, в одном из которых (Никейской империи) возродился интерес к античному наследию. Греческие мастера начали активно эмигрировать на Запад и в славянские страны. В 1238–1241 годах татары разорили Ростовское и Ярославское княжества, уничтожили Киев, покорили Владимиро-Волынское и Галицкое княжества. Связь Руси и Византии прервалась надолго. Русская книжная культура сохранялась в одном Новгороде , но и там довольно быстро исчезла виртуозность письма, ставшая по тем временам ненужной. В 1261 году основатель Палеологовской династии Михаил VIII восстановил Византийскую империю. Из православных стран по-настоящему развилась и окрепла одна лишь Сербия, давшая мировой культуре в это время дивные храмы Студеницы, Милешево, Сопочан. Толковый Апостол (Ростов, 1220; ГИМ. Син. 7) Толковый Апостол (ГИМ. Син. 7). Святые апостолы Петр и Павел Рукопись времен Ростовского епископа Кирилла (1216–1229) – покровителя искусств и книгописания. Содержит миниатюру, изображающую святых апостолов Петра и Павла в духе «позднекомниновского маньеризма». Евангелие апракос (Ростов, 1220-е гг.; Научная библиотека МГУ. Ag 80) Евангелие апракос (Научная библиотека МГУ. Ag 80). Евангелист Иоанн Богослов Рукопись из той же библиотеки и той же школы. Сохранилась миниатюра с евангелистом Иоанном Богословом. Служебник Варлаама Хутынского (Юго-Западная Русь (Галицко-Волынская школа), 1224; ГИМ. Син. 604) Служебник Варлаама Хутынского (ГИМ. Син. 604). Литургия святого Иоанна Златоустого Название связано с владельческой надписью XVI века: «Служебник великого чудотворца Варлаама его собинной, прислал ему из Царяградя Никифор патриарх в честь» . Служебник содержит тексты трех литургий: святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова. Соответственно, текст каждой литургии предваряет миниатюра, изображающая ее создателя. Считается, что служебник выполнен по заказу новгородского архиепископа Антония, ученика преподобного Варлаама Хутынского. |
| Иакова по рукописям XV–XVI вв. Paris. gr. 2509 и Paris. gr. 476 [Swainson 1884: 213–215], а также в славянских переводах этой литургии [Сырку 1890: 179:182] как подготовительная молитва священника перед службой. В ЛИЗ эта молитва не во всем совпадает с греческой молитвой из литургии Иакова и восходит к иному греческому оригиналу. Она содержится в последовании ЛИЗ в большинстве служебников: ГИМ, Син. 604, Син. 598, РГАДА, Син. тип. 40, Син. тип 41, РГБ, Рум. 399, РНБ, Соф. 520 , Соф. 526 , Q.n.I.7, ЯМЗ. При сравнении текстов этой молитвы в славянском переводе ЛИЗ и в славянском переводе литургии Иакова видно, что молитва из ЛИЗ более архаична по технике перевода и, следовательно, была переведена раньше, чем молитва из литургии Иакова. Напомним, что славянский перевод литургии Иакова был выполнен не ранее второй половины XIV в. и связывается с деятельностью патриарха Евфимия Тырновского и афонских книжников [Сырку 1890: XCI]. Молитва Множьства ради грховъ моихъ в древнерусских служебниках имеет некоторые разночтения. Так, у инципита молитвы есть вариант Въ множьств грховъ моихъ, и все списки, имеющие этот вариант инципита, содержат еще ряд общих чтений. По этому принципу они были разделены М. С. Желтовым на две группы: 1-я (первоначальный вариант перевода молитвы): Син. 604, Рум. 399 и Соф. 524 , и 2-я (исправленная), существующая во всех остальных рукописях [Желтов 2009: 86–89]. Поскольку перевод этой молитвы восходит к несколько иному греческому оригиналу, анализировать в нем разночтения на предмет первичных и вторичных чтений следует с большой осторожностью. Приведем в таблице 8 два варианта древнерусского текста, один из славянских переводов молитвы литургии Uakoba XIV в. и греческий текст молитвы из литургии Иакова. Сравнивая все варианты славянского перевода, можно сказать, что в греческих литургиях Иакова и Иоанна Златоуста эта молитва не была идентичной. Греческий текст этой молитвы в литургии Иоанна Златоуста не сохранился, но славянские источники дают нам возможность в этом убедиться. |
| В 1908 г. священник А. Петровский опубликовал некоторые списки литургии Иоанна Златоуста в хронологическом порядке: литургия по списку XII в., по списку XIII в., XIV в. и т. д., тем самым пытаясь показать исторические изменения литургии в XII–XVI вв. [Petrovskij 1908: 859–928]. К сожалению, некритический метод в работе с источниками, а также передатировка многих служебников современными палеографами опровергли результаты этой работы, и ее можно считать устаревшей. После революции изучение литургии как памятника переводной славянской письменности в России полностью прервалось. В чешской славистике поднимались вопросы о том, какова была древнейшая славянская литургия. Эти проблемы обсуждались, главным образом, в работах Р. Вечерки, И. Вашицы, А. Достала. Моравское богослужение совмещало в себе черты византийской и римской литургических практик [Вечерка 1985: 186]. Наличие в древнейших источниках X–XI вв. (Киевские листки, Синайские глаголические листки) фрагментов из разных литургий, римской и византийской, породило две основные гипотезы. Первая, высказанная И. Вашицей, состояла в том, что Кирилл и Мефодий перевели литургию св. Петра [Vašica 1946: 1–54], вторая, сформулированная А. Досталом, – что первоучители перевели византийские литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого [Dostál 1965: 73–87]. Обе гипотезы до сих пор остаются недоказанными, так как для ответа на поставленные вопросы необходимо исследовать рукописную традицию этих литургий. В 1990-е гг. интерес российских исследователей к славянской литургии возобновляется. Появились работы, посвященные описанию литургии и отдельных ее обрядов [Слуцкий 1996; Слуцкий 2001; Слуцкий 2006], были опубликованы древнерусские служебники ГИМ, Син. 604 и ГИМ, Син. 605 [Рубан 1998; Рубан 2005]. Описанию состава чинопоследования литургий в древнерусских служебниках до реформы митрополита Киприана (1406) посвящено несколько статей М. С. Желтова [Желтов 2007; Желтов 2009]. Исследование особенностей некоторых сербских списков литургии XIII в. представлено в книге В. Вукашиновича [Вукашинови 2012: 13–63]. § 2. Списки литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого XI–XV вв. |
| Изображения грехов. Фрагмент иконы «Страшный Суд». 1914 г. Копия А. С. Суслова иконы нач. XVI в. из собр. А. В. Морозова (ГИМ) [общеслав. слово; старослав. ; болг. грях; словен. gréh; чеш. hích; польск. grzech и т. д.; не имеет соответствий в др. индоевроп. языках]. Точное значение слова не установлено. М. Фасмер считал, что оно связано с глаголом «греть» или «гореть», т. е. иметь «жжение (совести)». Другие ставят это слово рядом с латыш. grèizs и литов. graizas - кривой, косой. Третьи сближают его с церковнослав. (смешение), отсюда . Ср. рус. «нагрезить», т. е. «сделать что-либо плохое, причинить ущерб» ( Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М., 1986. Т. 1. С. 455-457). С мнением Фасмера не согласны составители Этимологического словаря славянских языков под ред. О. Н. Трубачёва, указывающие, «что гипотеза о развитии значения «Г.» из первоначального «жжет совесть» есть не что иное, как подстановка христианского значения на место первобытного, что невозможно для слова праславянского, т. е. еще дохристианского» (ЭССЯ. Вып. 7. С. 115). Они предлагают для слова «Г.» др. этимологию, соответствующую 2-му и 3-му вышеизложенным мнениям (Там же. С. 115-116). «Устойчивость значения (слова «Г.».- М. И.), отсылающего к идее отклонения, отступления, недозволенного выхода за пределы установленной границы… дает основание для поддержки той этимологической версии не имеющего однозначной этимологии праславянского слова gréxъ, которая связывает его происхождение с индоевропейским корнем, означающим «кривой»» (ЭССЯ. Т. 7. С. 116). Свящ. Павел Флоренский выражал согласие с теми, кто слово «Г.» приравнивают к слову «огрех», отмечая при этом, что «нам нет надобности решать вопрос о том, насколько правильна такая этимология, ибо, по существу дела, грех все равно есть огрех…» ( Флоренский П. Столп и утверждение Истины. П., 1989. С. 179). Ссылаясь на словарь И. И. Срезневского ( Срезневский. Словарь. Т. 1. С. 604), он пишет: «грешить» значит «ошибиться», «не попадать в цель», наконец, «дать мимо», «дать маху», «пропустить» (Там же). Однако в приводимых Срезневским письменных памятниках, многие из к-рых являются переводами с древнегреч. языка, глагол употребляется не со всеми значениями др. греч. глагола - μαρτνω. Кроме перечисленных у Срезневского и у свящ. П. Флоренского глагол μαρτνω имеет много др. значений, главным из к-рых для христ. понимания Г. является «грешить», «совершать проступок», «провиниться» ( Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь. М., 1958. Т. 1. С. 91). В слав. языках значение слов «Г.», «грешить» иногда связано только с областью сексуального. «В тесном значении «грех» - это,- отмечает В. И. Даль,- распутство»: «он (она) еще и греха не знает» ( Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. СПб.; М., 1903. М., 2000. Т. 1. Стб. 994). Общее понятие |
| В «Возражении», обращаясь к царю Алексею Михайловичу, чрезмерно доверяющему Паисию Лигариду, патриарх Никон объяснял, почему он, Никон, не общается с газским митрополитом: «И сего ради государю неподобно есть несвдомых приимати и присылати к нам чрез божественныя заповди и святых правила. И кто ево знает, что он есть митрополит? Или, аще и был митрополит, и есть извержен, или отлучен? А кто с таковым молится, и о таковых пишет святых апостол Правило 10... Правило 11... Правило 12... И нам не точию лпо его послушати, но ни на монастырь пускать негодно» (Никон 1982, 645 646). В «Возражении», адресуя «пришелцу», бывшему дьякону папы Римского Паисию Лигариду обличительную тираду, патриарх Никон вновь ссылался на эти правила (Никон 1982, 604–605). Наконец, и митрополитов, позволивших вершить над собой мирской суд, патриарх Никон причисляет к «отлученным»: «И елицы нын митрополиты, архиепископы, и епископы, архимандриты, и игумены, священницы, и диаконы, и прочии причетницы церковнии чрез божественныя правила под суд царский и прочих мирских людей ходят, митрополиты уже нсть. К тому достойни именоватися митрополитами, такожде и архиепископы даже и до послдних, аще и в чину себе сочетавают и священных одежд лпотами являются, яко митрополиты, и архиепископы, и прочии. Но от святых божествених канонов извержени суть. Тм же и елика освящают, не освящени суть; и елико благословляют, не благословени суть; ибо от тх крещени, не крещени, и поставлени, не причетницы» (Никон 1982, 554–555). ...Крутицкого митрополита нын прокляхомъ... (...крутицкага митрополита...) Речь идёт о крутицком митрополите Питириме, которого сам патриарх Никон рукоположил из архимандритов Ново-Спасского монастыря 2 декабря 1655 г. – ГИМ, Синодальное собр. свитков, 1040; Попов 1890, 489–492. На Сарской и Полонской митрополии Питирим пробыл до 3 августа 1664 г.: после оставления патриархом Никоном своей кафедры с 10 июля 1658 г. являлся местоблюстителем патриаршего престола; с 8 августа 1664 г. по 7 июля 1672 г. |
| Закон определял частные случаи и виды Б. (напр., долг каждого отдавать «десятину» для бедных - Втор 12. 17-18; 14. 28-29; 16. 11; «провозглашение прощения» раз в 7 лет: «всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего... ибо провозглашено прощение ради Господа Бога твоего» - Втор 15. 2). Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Но против всеобщего значения долга Б. говорят ограничения в отношении того, кому нужно оказывать милость и кто должен быть благотворителем. Понятие «ближнего», в отношении к-рого следовало осуществлять Б., ограничивалось рамками народа израильского: «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» (Втор 15. 3); на «земле своей» израильтянин должен был помогать всякому обедневшему (Втор 15. 7-11) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы (Исх 22. 25-27; Лев 25. 35-37), с иноземца же мог взыскивать долг (Втор 23. 20). Подобный подход, хотя и не законодательного характера и в более позднее время, фиксируется разделением лиц благочестивых и грешных, причем не считается обязательным помогать последним. «Если ты делаешь добро, знай, кому делаешь, и будет благодарность за твои благодеяния. Делай добро благочестивому и получишь воздаяние, и если не от него, то от Всевышнего» (Сир 12. 1-2). Однако в пророческих речах и учительных книгах уже присутствуют возвышенные высказывания о Б., милостыне, как предвидение учения об истинной любви («Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою...» - Притч 25. 21). Новый Завет, христианская традиция не содержат к.-л. ограничений для благотворения. Евангельская заповедь творить милостыню абсолютна: закон христ. Б. таков, чтобы давать всякому просящему (Лк 6. 30). И если ветхозаветный мудрец советовал «делать добро смиренному и не давать нечестивому» (Сир 12. 4-7), то христианство провозгласило принцип: «не судите никак прежде времени, пока не придет Господь» (1 Кор 4. 5) и учит соответственно милосердию, подобному милосердию Небесного Отца. Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Закону творить благо усвояется значение всеобщего долга, он не связан с имущественной состоятельностью. Благотворение - это первичное обнаружение той любви к ближним, к-рая составляет «душу» христианства. Б., по словам свт. Григория Нисского , «содержит жизнь, она - мать бедствующих, учительница богатых, благая детопитательница, попечительница о старцах, казнохранилище нуждающихся, всеобщее пристанище несчастных; она делит свои заботы всем возрастам и несчастиям» ( Greg. Nyss. De benefic.). Главные основания Б. |
| Явление ангела, вид к-рого «был, как молния», вызвало у стражи, охранявшей пещеру, сильный испуг, «стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф 28. 2-4). Об этом они рассказали иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно к-рой ученики Христа выкрали Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф 28. 11-15). Описание самого события Воскресения, т. е. того, как Иисус Христос ожил и оказался вне погребальной пещеры, в канонических новозаветных текстах отсутствует и имеется лишь в апокрифическом «Евангелии Петра». Этого события никто из людей не видел. Даже Пресв. Дева, Которой, согласно церковному Преданию, Воскресший явился первой, видит Христа уже после Его Воскресения. Поэтому событие В. как таковое никогда не изображалось в визант. и древнерус. иконографии. Свидетельство Иисуса Христа и апостолов о Воскресении Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). При этом Иисус Христос ссылался на ветхозаветное «знамение Ионы», «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12. 39-40). Он говорил также «о храме тела Своего» (Ин 2. 21): «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2. 19; ср.: Мф 26. 61). Эти слова не были поняты теми, к кому они были обращены (Ин 2. |
| 27-28). Под «именем Господа» здесь подразумевается Сам Господь, вернее Его действие по отношению к людям, описанное в человекообразных выражениях. И. Б. в книгах НЗ Богословие имени в Евангелиях. В НЗ сохраняется в целом такое же восприятие имени, какое было характерно для ВЗ. Описанные в Евангелиях от Матфея и от Луки явления ангела Захарии, Марии и Иосифу имеют прямое отношение к богословию имени. Во всех этих случаях благовестие состоит из 2 частей: ангел сначала говорит о рождении сына, а затем о том, каким именем он должен быть наречен. Захарии ангел говорит: «Не бойся, Захария, ибо услышана молитва твоя, и жена твоя Елисавета родит тебе сына, и наречешь ему имя: Иоанн» (Лк 1. 13). К Марии ангел приходит шесть месяцев спустя с аналогичной вестью: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» (Лк 1. 30-31). Наконец, Иосифу ангел является во сне со словами: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус» (Мф 1. 20-21). Наречение ангелом имени Спасителю имеет особое значение. Буквальный смысл евр. имени Иисус ( , ) - «Яхве спасает». Т. о., в самом имени Мессии присутствует священное имя Яхве, к-рое теперь приобретает дополнительный обертон: подчеркивается не величие, не могущество и не слава Яхве, но Его спасительная сила. Новозаветное благовестие начинается с наречения имени Богу - имени, к-рое генетически связано со священным именем Яхве, однако указывает на наступление новой эры во взаимоотношениях между Богом и человечеством. Отныне Бог для людей не «ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх 20. 5), а Тот, Кто «спасет людей Своих от грехов их» (Мф 1. 21). Благовещение. Миниатюра из Акафиста Богородице. 1355-1364 гг. (ГИМ. Син. греч. 429. Л. 3 об.) Благовещение. Миниатюра из Акафиста Богородице. 1355-1364 гг. (ГИМ. Син. греч. 429. Л. 3 об.) Во всех 4 Евангелиях говорится о призвании Иисусом учеников, но при этом в Евангелии от Марка указывается на важное сопутствующее обстоятельство: 3 из 12 учеников Иисус дал новое имя: Симона назвал Петром, а Иакова и Иоанна нарек именами Воанергес - «сыны громовы» (Мк 3. 16). Слова Христа при встрече с Симоном приведены в Евангелии от Иоанна: «Ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр)» (Ин 1. 42). По словам свт. Иоанна Златоуста, нарекая новые имена ученикам, Христос «показывает, что Он Тот Самый, Кто и Ветхий Завет дал и тогда имена переменял, назвав Аврама Авраамом, Сару Саррой, Иакова Израилем» ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 19. 2). Иисус также показывал этим, что ученики становились подвластны Ему и вместе с тем вступали в новые, более близкие и доверительные отношения с Ним. |
| Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Известны, впрочем, ряд списков и рукописей, которые ближе к евр. канону. Так, в Александрийском и Синайском кодексах за Пятикнижием следуют исторические книги, затем пророческие, потом учительные. Блж. Иероним в прологе к Книгам Царей перечисляет книги ВЗ сообразно 3-частному еврейскому канону (Biblia sacra: Iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 1969. P. 365); этот перечень оказал влияние на порядок следования книг ВЗ в нек-рых средневек. лат. Библиях. То, что в христ. Библии в отличие от еврейской все пророческие книги перенесены в конец ВЗ, может быть объяснено хронологическим принципом расположения: Пятикнижие и исторические книги повествуют о прошлом, учительные дают советы для настоящего, пророческие приоткрывают будущее. В то же время, завершая ВЗ, пророческие книги представляют собой как бы переход к НЗ. Книга прор. Малахии (последнего из малых пророков) завершается словами: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною… Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал 3. 1 - 4. 6). Эти слова непосредственно отсылают к началу НЗ - к рассказу о проповеди Иоанна Крестителя, о котором в Евангелии сказано: «...он есть Илия, которому должно прийти» (Мф 11. 14). Евангелие от Марка (Мк 1. 2) начинается цитатой из Мал 3. 1. Неканонические книги в греч., лат., слав. Библиях помещаются среди канонических. Исторические книги (2-я Книга Ездры, Книги Товита, Иудифи), следуя хронологии описываемых событий, находятся среди книг, повествующих о событиях персидского времени; Книги премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова - среди корпуса учительных книг (как правило, в конце); Книга прор. Варуха и Послание Иеремии - среди писаний, связанных с прор. Иеремией (Книга прор. Иеремии, Книга Плач Иеремии). |
|
|
