| редакций. Начиная с XVI в. в рус. рукописных и печатных Типиконах 16 сент. ставится знак «3 точки в полукруге», что означает шестеричную службу (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); в зависимости от системы знак мог быть красным или черным. Память Е. В. 11 июля отмечается уже в Типиконе Великой ц. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 336) вместе с памятью св. отцов IV Вселенского Собора. Совершается та же служба Е. В., что и 16 сент. В Студийско-Алексиевском Типиконе ( Пентковский. Типикон. С. 353) 11 июля соединяются последования Е. В. и Октоиха. Признаки торжественности службы, тропарь Е. В., служба на литургии совпадают с теми, что характерны и для памяти 16 сент. На службе на память св. отцов IV Вселенского Собора, отмечаемой в воскресенье после памяти Е. В., на вечерней стиховне поется самогласная стихира Е. В., содержащая одновременно прославление Вселенского Собора. В последующих редакциях Студийского устава становится менее явной связь памятей Е. В. и св. отцов IV Вселенского Собора, т. к. празднование памяти последних привязывается к 16 июля (это указание есть уже на полях в списке Студийско-Алексиевского Типикона, ГИМ. Син. 330, 70-е гг. XII в.). В Иерусалимском уставе память святых отцов шести Вселенских Соборов предписывается совершать в Неделю до или после 16 июля, т. е. вне прямой связи с памятью Е. В. В Евергетидском Типиконе ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 470) последование Е. В. 11 июля в целом имеет тот же устав, что и 16 сент., но на литургии после входа поются тропарь и кондак Е. В. (в системе Евергетидского Типикона это является свидетельством повышенного статуса памяти по сравнению с 16 сент.), указаны др. Апостол и Евангелие - Гал 3. 23-29, Мк 5. 24b - 34. Мессинский ( Arranz. Typicon. P. 166) и Георгия Мтацминдели ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 267) Типиконы 11 июля содержат ссылку на 16 сент.; последование Е. В. соединяется с последованием Октоиха. В Иерусалимских Типиконах разных редакций 11 июля соединяются последования Е. В. и Октоиха, служба Е. |
| Типикон. С. 147-148). Т. о., афонская литургическая традиция X-XI вв. основывалась на студийской, являющейся синтезом к-польских и палестинских обычаев. Порядок богослужения по Студийскому уставу в отличие от более древних практик, хотя и имел ряд характерных особенностей, был очень близок к тому, к-рый принят в правосл. Церкви в наст. время. Общие и наиболее характерные особенности первоначальной редакции Студийского устава, отраженной в студийском «Ипотипосисе» (в 2 его версиях) и Студийско-Алексиевском Типиконе , по сравнению с используемым ныне Иерусалимским уставом таковы (опущены особенности, относящиеся к отдельным праздникам): 1) в Студийском уставе не было воскресных и праздничных всенощных бдений ; 2) по Иерусалимскому уставу на утрене всегда не меньше 2 кафизм Псалтири (за исключением всего неск. дней триодного цикла), а по Студийскому уставу почти полгода (от Антипасхи до Воздвижения Креста Господня) на утрене стихословили только 1 кафизму, в праздники она вообще отменялась (при этом в студийской традиции кафизмы пелись, к псалмам при пении могли прибавляться созданные прп. Феодором Студитом аллилуиарии и степенные антифоны и др.); 3) древняя редакция Студийского устава не знала пения полиелея на утрене (полиелей Иерусалимского устава включает в себя псалмы 134, 135 и избрáнный, исполняется на праздничной утрене; термин «многомилостиво» (πολυλεος) встречается и в Студийско-Алексиевском Типиконе (ГИМ. Син. 330. Л. 257об., 70-е гг. XII в.- Пентковский. Типикон. С. 405), но обозначает не особую часть праздничной утрени, а 1-й антифон 19-й кафизмы); 4) утреня во весь год (за исключением Великой субботы) заканчивалась утренним славословием в монастырской (ныне часто называемой «будничной») редакции, за к-рым следовали стиховные стихиры и т. д.; 5) священнические молитвы вечерни и утрени, заимствованные из песненного последования , не читались подряд, как ныне, а различным образом распределялись по составу служб (см. Арранц. С. 104-114); 6) часы по Студийскому уставу в праздники отменялись; 7) студийские предписания о соблюдении постов значительно мягче; 8) Студийский устав не знал дней, в к-рые нельзя было бы совершать литургию (в те дни Великого поста, Сырной и Страстной седмиц, когда ныне возбраняется совершение любой литургии, по Студийскому уставу совершалась литургия Преждеосвященных Даров ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН (Илия; † 7.09.1186, Новгород), свт. (пам. 7 сент., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), архиеп. Новгородский, старший брат свт. Гавриила (Григория) , архиеп. Новгородского. Биография Согласно «Повести о построении Благовещенской церкви» (кон. 70-х гг. XV в.), святитель и его брат свт. Гавриил происходили, видимо, из боярского рода («благородну, и благочестиву, и богату родителю чада» - БЛДР. Т. 6. С. 460; Бобров. «Повести древних лет». 2003. С. 161). В соответствии с основной редакцией Жития И., составленной ок. сер. XV в. (см. ниже), отца святых звали Николаем, мать - Христиной (Крестиной). Однако, как свидетельствует запись о кормах под 6 сент. в списке Студийского устава не позднее рубежа 50-х и 60-х гг. XV в. из новгородского Благовещенского мон-ря, И. и Гавриил были не родными, а единокровными братьями: Христина была матерью Гавриила, а мать И. звали Марией: «На Созонтов день обед по архиепискупе Иване и Григории, отця их Микулу и матери их М(а)рью и Крестину поминати, их род и племя» (ГИМ. Син. 330. Л. 70; см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. 380. С. 248). В «Повести о построении Благовещенской церкви» рассказывается, что после смерти родителей, оставивших детям большое наследство, братья основали Благовещенский мон-рь в Людином конце Новгорода (в юж. части Софийской стороны), где приняли монашеский постриг. Однако, согласно Новгородской I летописи, Благовещенский монастырь был создан в 1170 г., когда И. (Илия) уже был архиепископом (см. ниже о монашеском постриге и об имени святого). Автор Жития И. и вслед за ним позднейшие летописцы сообщают, что Илия был священником ц. сщмч. Власия на Волосовой ул. в Людином конце (ВМЧ. Стб. 321, 328; ср.: Новгородские летописи. С. 8-9, 131, 192; ПСРЛ. Т. 30. С. 189, 197), хотя более ранние источники, в т. ч. новгородская владычная летопись, отразившаяся в Новгородской I летописи (Старшего и Младшего изводов), об этом умалчивают. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТИДОР [греч. ντδωρον - вместо Даров], в визант. обряде части агничной просфоры , оставшиеся после изъятия из нее св. Агнца ; одна из святынь правосл. Церкви. Регулярно обычай вкушения А. отмечается уже в памятниках Студийского устава , где термин «А.» еще не является устоявшимся и часто заменяется термином «евлогия» (ελογα - благословение), употребляемым в литургических текстах и в др. значениях. Древнейшее упоминание - в «Ипотипосисе», составленном одним из учеников прп. Феодора Студита (IX в.), где указывается принятие братией евлогии по окончании изобразительных ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 233). Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. (ГИМ. Син. 330, XII в.) указывает, что после окончания утреннего богослужения перед трапезой братия принимает «благословение» (букв. перевод греч. ελογα): в дни, когда на утрене поется Бог Господь, а на часах нет кафизм (т. е. в праздничные и полупраздничные дни),- после литургии; в дни, когда на часах есть кафизмы,- после литургии, 6-го и 9-го часов и т. н. «Блаженных» (т. е. чина изобразительных) (Л. 197об.). Среди указаний о порядке служб на 1-й седмице Великого поста присутствует следующее: «Во всю первую неделю всегда, по вечерни и по литургии [преждеосвященных Даров] благословение братия приимше входят на трапезу» (Л. 207об.); в главе о богослужении навечерия Богоявления также имеется указание о «благословении»; особо отмечается, что вкушение А. в этот день происходит по окончании чина водоосвящения и только после вкушения великой агиасмы (Л. 126 об.). Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. упоминает об А. в главах, посвященных навечериям Рождества Христова, Богоявления и Петрову посту ; указывается, что в навечерие Богоявления, случившееся в день седмичный, вкушение А. происходит только после освящения воды ( Дмитриевский. Т. 1. С. 355, 380-382). А. можно видеть в упоминаемой в «Ответах» (1105) Патриарха К-польского Николая III Грамматика (PG. 138. Col. 918, 949) «частице возносимого хлеба» (κλσμα ψωμνου ρτου), поскольку в своих 13-м и 14-м правилах Патриарх Николай отличает «возносимый хлеб» от проч. просфор: он раздается после литургии тем, кто постился, вкушать его предписывается с молитвой и страхом Божиим. Согласно Патриарху Николаю, те, кто по к.-л. причинам отлучен от Причащения, отлучаются от вкушения и этого хлеба. |
| Пребывание Г. на Новгородской кафедре характеризуется продолжением активного храмового строительства. 4 июня 1189 г. он освятил соборную церковь в Аркаже [Аркадиевском] в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ре , в 1191 г.- ц. Вознесения, построенную тысяцким Милонегом, в 1192 г.- соборную церковь в Варлаамиевом Хутынском в честь Преображения Господня муж. мон-ре и ц. св. апостолов Петра и Павла на Синичьей горе. При участии Г. была возведена каменная ц. во имя св. Трех отроков и прор. Даниила на Жатуне (1189) и деревянная ц. Сретения Господня (1191) на епископском дворе в Новгороде. На 1189 г. приходится окончание росписи Благовещенской ц. В 1191 г. были перестроены княжеская деревянная Никольская ц. на Городище (поставлена в 1165) и храмы, созданные на средства боярина Внезда, брата новгородского посадника Мирошки Нездинича (ц. Нерукотворного образа Господня, 1134), и купца Константина с братом (ц. св. Параскевы Пятницы на Торгу, 1156). В 1192 г. игум. Мантурий основал Спасо-Преображенский мон-рь в Русе (ныне Ст. Русса), где была поставлена одноименная деревянная церковь. На время управления Г. Новгородской епархией приходятся изгнание новгородцами кн. Мстислава Давыдовича и посажение на княжение Ярослава Владимировича (1187), шурина вел. кн. Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо, походы новгородцев против язычников: на Печору и за Волок (1187), на емь вместе с корелами (1191), на чудь; во время этого похода был взят г. Юрьев (1191). Запись на Студийском уставе кон. XII в. сообщает о том, что непосредственно перед кончиной Г. «постригъся... и бысть емоу имя мнишьское Григории» (ГИМ. Син. 330. Л. 281 об.),- по-видимому, речь идет о принятии святителем схимы. (Летописи и «Повесть о построении Благовещенской церкви» сообщают, что Г. в «черничьстве» носил имя «Григорий»,- нужно думать, что это было схимническое имя святителя.) Г. погребен в сев. галерее новгородского Софийского собора рядом с братом. На гробнице, согласно описаниям XVII в., находилась икона Г. Архим. Макарий (Миролюбов) сообщает, что мощи святителя были обретены в 1558 г., когда устраивалась крипта для мощей святителей Иоанна и Г. Однако в «Росписи новгородских святынь» (1626-1634) и в Савваитовском списке «Описания о российских святых» (кон. XVII в.) о Г. сказано: «Не свидетельствован». Ныне мощи Г. почивают под спудом (в 1940 были исследованы археологом В. В. Гинзбургом, предположившим, что архиерей скончался в возрасте ок. 40 лет). |
| После X в. большое распространение в правосл. мире получает Студийский устав , а с XII-XIV вв. близкий к нему Иерусалимский устав (имеющий мало общего с древней иерусалимской традицией) становится в правосл. Церкви общепринятым. В первые 3 дня Страстной седмицы, согласно этим уставам, совершаются следующие службы: утреня (с «Аллилуия»), часы и изобразительны, вечерня с литургией Преждеосвященных Даров, повечерие; порядок служб основан на обычном порядке служб в седмичные дни Великого поста. Как и все дни Страстной седмицы, понедельник, вторник и среда отличаются от др. дней церковного года тем, что их литургическая тема, как правило, начинается не на вечерне накануне (как обычно), а на утрене (или неск. раньше - на повечерии), т. о., литургический день начинается с утрени или повечерия, но не вечерни. Студийский устав Согласно основным редакциям Студийского устава - первоначальной и афоно-итал.,- служба в эти дни совершается по тому же чину, что и в седмичные дни Великого поста, но с рядом особенностей. Паремии (на 6-м часе и вечерне) и евангельские чтения вечерни те же, что и в Типиконе Великой ц.; утренних евангельских чтений нет. По Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., лучше др. памятников отражающему первоначальную студийскую практику, на утрене в Великие понедельник и вторник стихословятся 3 кафизмы, в Вел. среду - 2. В начале утрени поются троичны текущего гласа, по 9-й песни канона утрени (в понедельник это трипеснцы преподобных Космы Маюмского и Андрея Критского, во вторник - двупеснец прп. Космы, в среду - канон прп. Феодора (Студита?) и трипеснец прп. Космы) - светилен гласа; хвалитных стихир нет, только стиховные. Чтения Четвероевангелия на часах нет. Каждый день вечерня соединяется с литургией Преждеосвященных Даров, после входа читается Евангелие. Песнопения распределены по службам т. о., что тематика наступающего дня звучит уже в песнопениях вечерни накануне, включая вечерню под Вел. понедельник (на к-рой стихиры на «Господи, воззвах» посвящены празднику Входа Господня в Иерусалим, а стихиры на стиховне относятся уже непосредственно к понедельнику). В Вел. вторник на 3-м часе совершается последование чтений и тропарей Страстей Христовых (см. ст. Великая пятница ), из-за чего часы в этот день неск. сокращаются. Повечерие (великое) упоминается только в разделе о Вел. среде (ГИМ. Син. 330, XII в. Л. 22 об.- 26). |
| получившую ряд приписок разными почерками о текущих событиях. Во-вторых, записи в рукописи Студийского устава кон. XII в. (ГИМ. Син. 330), которые представляют собой выписки из владычной летописи, касающиеся Благовещенского на Мячине монастыря. Т. о., в обоих случаях перед нами не самостоятельные летописи, а копия владычной летописи и выписки из нее, сделанные для нужд конкретных монастырей. С XIII в. летописные записи стали делать в Пскове. В XIV в. псковское Л. приобрело более регулярный характер. По содержанию псковские летописи сходны с новгородскими: их отличают деловой стиль, интерес к городским событиям, строительству, природным явлениям, а также к взаимоотношениям Пскова с Ливонским орденом, Новгородом и Литвой. Центром Л. был Троицкий собор. Материалы псковского Л. XIII-XIV вв. сохранились в переработанном виде: в составе псковских сводов с сер. XV в., а также в т. н. новгородско-софийских летописях. Л. Сев.-Вост. Руси началось в сер. XII в. и отразилось в Лаврентьевской, Радзивиловской, Московско-Академической летописях, Летописце Переяславля-Суздальского, Московском своде кон. XV в. и др. Местом ведения летописи в XII-XIII вв. были Владимир и/или Ростов. Традиционно патронами Л. считаются вел. князья Владимирские, однако в последние годы получен ряд данных о связи Л. с Ростовской епископской кафедрой. Тем не менее северо-вост. Л. отличается от новгородского особым вниманием к деятельности князей, а не к жизни одного из городов. К нач. XIII в. относится составление Владимирского великокняжеского свода, иллюстрации которого предположительно были использованы художниками Радзивиловской летописи. С кон. XIII в. Л. начинается в Твери (отразилось также в заключительных статьях Лаврентьевской летописи), а с XIV в.- в Москве (дошло гл. обр. в Троицкой летописи). Л. XV в. Для этого времени характерны объединительные тенденции в рус. княжествах и соответственно обострившаяся политическая и идеологическая борьба, которая провоцировала более частый пересмотр летописных текстов, особенно в Москве и Новгороде, что также способствовало составлению общерус. сводов (т. е. таких, к-рые не ограничивали внимание историей какой-то одной земли, подобно большинству памятников XII-XIV вв.). Кроме того, это время становления книжной культуры в новых монастырях-землевладельцах (Троице-Сергиевом (см. Троице-Сергиева лавра ), Кирилловом Белозерском в честь Успения Пресв. Богородицы мужском монастыре и др.), что также сказалось на развитии Л. Наконец, в XV в. в широкое употребление вошел более дешевый, нежели пергамен, материал для письма - бумага, что облегчило составление новых летописных текстов. |
| id — «Древнерусская версия Типикона патриарха Алексия Студита: ГИМ, Син.330» (Из истории литургической традиции Русской Церкви в XI-XIV вв.) Roma, 1996. Готовится полное издание. II. Bocmoчhыe монашеские Типиконы по Никону Черногорцу «Книга преподобного и богоносного отца нашего Никона Черногорца, игумена Черныя Горы, написана во святой обители Густине, в монастыре общежительном Прилуцком», 1670. В. Н. БЕНЕШЕВИЧ, «Тактикон Никона Черногорца». Греческий текст по рукописи N 441 Синайского монастыря, Записки Ист. — Филол. Факулт. Петроградск. Универ. 139 (1917). I. DOENS, «Nikon de la Montagne Noire», Byzantion 24 (1954) (где много о трудах и о судьбе репрессированного Бенешевича); Thiermeyer: Typikon:492. Никон, игумен на Синае и на Черной Горе близ Антиохии, в опасении вторжения сельджуков и предвидя разрушение монастырей и монастырских библиотек, как уже бывало в VII в., редактирует три энциклопедических книги, в которых намеревается спасти самый нужный святоотеческий и монашеский материал: а) в 1059 г.: «Толкования Господних Заповедей» ( " Ερμνεαι) или «Пандекты» (по примеру книги такого же названия Антиоха Савваитского 620 г.); книга содержит 63 главы и является сборником святоотеческих комментариев глав 6–7 и 23 Евангелия от Матфея. Глава 29–я: «Рассказ Иоанна и Софрония» (см. выше стр. 22). б) в 1077 г.: «Малая книга», т. е. сборник 6 самых важных глав «Толкований», среди которых — «Рассказ Иоанна и Софрония». в) «Тактикон». Первый славянский перевод был сделан в Новгороде в 1397 г. Он содержит 42 главы у православных, 43 у старообрядцев. Греческий текст начал издавать Бенешевич по рукописи Синай 441, но издание остановилось в 1917 г. Другого греческого издания пока не было. Для нас важно утверждение Никона в начале «Тактикона»: существуют разные монашеские «типиконы» (книги или традиции?), не совпадающие между собою: Студийские, с одной стороны, и Савваитские, с другой, и между типиконами студийской традиции согласия нет, как нет его и между савваитскими типиконами. Никон с недоумением рассказывает, что побывал в Лавре Св. Саввы, но и там никто не смог ему объяснить причины разногласий. И поэтому сам решает редактировать новый подходящий Типикон: это как раз будет «Первое слово» его Тактикона: Κανοναριον… Τυπικον, который он редактирует для своих монахов, но нам не известно, был ли принят или нет такой новый Типикон. Правда, что часть этого «Первого слова» появится потом в полных Типиконах. |
| Э. П. С. Гимны А.- автор неск. богослужебных гимнов для оффиция (богослужения суточного круга). Традиционно его имя носят ок. 30 гимнов, однако не все они написаны самим А. Блж. Августин приписывает ему авторство 4 гимнов: «Aeterne rerum Conditor» (Вечный вещей Основатель, утренняя песнь - Retract. I 21), «Deus Creator omnium» (Господь Создатель всяческих, вечерняя песнь - Confess. IX 12; XI 27), «Iam surgit hora tertia» (Уже грядет час третий, на Крестную смерть Спасителя - De natura et gratia. 74), «Intende, qui regis Israel» (Внемли, царствующий над Израилем, на Рождество Христово (ср.: Пс 79. 1) - Sermo de Nativit. 372). Кроме них признаются аутентичными еще не менее 8; в определении общего числа подлинных гимнов А. исследователи расходятся: от 12 (М. Симонетти) до 18 (А. С. Уолпол); по мнению А. Пареди ( Paredi. La liturgia), А. был составлен также гимн «Похвала Светильнику» (Laus cerei - Aug. De civ. Dei. XV 22). Гимны состоят из 8 строф по 4 строки в каждой, написанных ямбическим диметром. Такой тип был назван амвросианским и стал впосл. образцом для подражания. Гимны содержат исповедание христ. веры, излагая существо христ. учения. В них говорится о воплощении Искупителя (о рождении от Девы, о 2 природах, сошествии во ад), раскрывается учение о Кресте Христовом (о разрушении царства смерти и даровании благодати); верующие призываются к духовному бодрствованию, спасительные плоды к-рого изображаются в поэтической форме. С именем А. традиционно связывается создание гимна «Te Deum» ( ). Именем А. обычно называется богослужение (см. Амвросианский обряд ) и певч. традиция (см. Амвросианское пение ) Миланской Церкви. А. приписывалось также создание системы 8 ладов, «церковных тонов» григорианского пения , но эта система и ее теоретическое осознание сформировались не ранее VIII-IX вв. (см. Modus ). С. Н. Лебедев Свт. Амвросий Медиоланский. Минейная икона. Кон. XIX в. (ЦАК МДА) Память А. зафиксирована в Типиконе Великой ц . IX–X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. Р. 124-125), в редакциях Студийского устава и в ранних списках Иерусалимского (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. Р. 35), а также в большинстве визант. богослужебных гимнографических книг. В Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. Р. 67-68) и Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 103-104об., XII в.) отражена практика совмещения службы А. с отданием праздника свт. Николая Чудотворца, ради к-рого отменялись часы и поклоны. Студийско-Алексиевский Типикон также отмечает, что в этот день в самом Студийском мон-ре пелась служба с Аллилуия , т. к. последование А. соединялось с заупокойными текстами в память о «в мори утопшая братия нашея... в службу посланых и по бездьне Божия суда утопшем» (Л. 103). Рус. первопечатный 1610 г. и принятый ныне в РПЦ Типиконы указывают службу с Аллилуия, совр. греч. богослужебные книги содержат службу без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ). |
| летописи, помимо описания убиения В. К. приведены предсмертная молитва В. К. и большая похвала. Мученическая кончина ростовского князя здесь сравнивается с кончиной блгв. вел. кн. Андрея Юрьевича Боголюбского: «Сего бо блаженнаго князя Василка спричте Бог смерти подобно Андрееве, кровью мученичьскою омывъся прегрешении своих» (Там же. Стб. 467). О времени составления этого текста мнения исследователей расходятся: он возник то ли вскоре после событий - в 1239 г. (М. Д. Присёлков), то ли в 60-х гг. XIII в. в окружении вдовы В. К. кнг. Марии (Д. С. Лихачёв), то ли ок. 1281 г. (А. Н. Насонов), то ли даже в ходе редакторской работы при создании Лаврентьевской летописи, т. е. в 1377 г. (Г. М. Прохоров); последнее представляется, однако, маловероятным. Несколько особняком в данном вопросе стоит т. зр. митр. Филарета (Гумилевского) . На основании записи в Лаврентьевской летописи о посмертной судьбе В. К. и вел. кн. Георгия, что «се бо чудно бысть, и по смерти съвокупи Бог телеса ею, вместе положены», он сделал вывод, что текст был написан еще в 1238 г., когда тела обоих князей находились в Ростове. Местное почитание В. К. могло начаться в Ростове сразу или вскоре после его мученической кончины. Однако более или менее определенные сведения о почитании имеются только с XVI-XVII вв.: «Страдание блаженнаго князя Василька Ростовского» помещено в Степенной книге (1560-1563), память В. К. под 4 марта значится в Милютинской Минее сер. XVII в. (ГИМ. Син. 797) и в Месяцеслове Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в., где сказано: «В тои же день убиение святаго благовернаго и многострадалнаго князя Василка Костянтиновича Ростовскаго, от Батыевых татар за Христову веру убиен бысть, исповедая Христа, душу свою предасть Господу Богу и погребен в Ростове» (РГБ. МДА. 201. Л. 312 об.). Имя В. К. внесено также в списки «Описания о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.) и ростовские святцы XVIII в. ( Титов. Описание. Т. 1. Ч. 2. С. 139, 329-330). Житие святого помещено в печатном слав. Прологе (мартовская часть) 1662 г., что говорит о попытке общерус. |
|
|
