| Но положение фельдшера не удовлетворяло юношу. Его внутреннее состояние той поры метко охарактеризовал ректор Московской духовной академии архимандрит Михаил (Лузин) 3 : «В дали минувшего видится мне юноша, богато одаренный замечательными душевными качествами, юноша с зачатками ума наблюдательного, крепкого, тонкого, острого, не любящего останавливаться на поверхности, но стремящегося проникнуть вглубь; с задатками воли сильной, энергичной, упругой и гибкой; с сердцем нежным, впечатлительным и восприимчивым, глубоко чувствующим и отзывчивым; с характером бодрым, деятельным, подвижным; с воображением живым, несколько поэтическим» (5, с. 372). Призвание к иночеству Божие Провидение направляло Андрея Медведева к иноческой жизни. Однажды он случайно зашел в нижний этаж княжеского дома, всегда открытого для странствующих монахов. В углу, освещенном лампадой, он увидел послушника, стоящего на коленях и молящегося. Андрей пожелал узнать, в чем состоит келейное монашеское правило. Странник предложил совершить его вместе. Душа Андрея усладилась именем Сладчайшего Иисуса, многократно повторяемым и в каноне, и в акафисте. Это первое благодатное впечатление сохранилось в душе Андрея на всю жизнь (3, с. 269–270). Сильное влияние на Андрея имели духовные беседы благочестивой настоятельницы Арзамасской Алексеевской женской общины инокини Олимпиады (в миру Ольги Васильевны Стригаловой), с которой он познакомился случайно и к которой относился затем как к духовной наставнице. «Алексеевская Арзамасская община, основанная ученицами Санаксарского настоятеля отца Феодора (Ушакова) 4 около 1757 года, до конца жизни этого старца († 1791 г.) находилась под его непосредственным духовным руководством и содержала строгий иноческий общежительный устав. Под ближайшим руководством второй настоятельницы этой общины Марии Петровны Протасьевой (1795–1813), умной и опытной в духовной жизни, возрастала Ольга Васильевна Стригалова, дочь богатого костромского купца. На двадцатом году своей жизни (в 1793 году) она поступила в Алексеевскую общину и в 1795 году была тайно пострижена с именем Олимпиада. Еще при жизни Протасьевой, во время ее отсутствия в обители, мать Олимпиада нередко исполняла должность настоятельницы. Избранная в 1813 году настоятельницей, мать Олимпиада, несмотря на свою болезненность, была деятельной начальницей почти четырехсот сестер. Она стяжала глубокое духовное рассуждение. В сохранившихся наставлениях и письмах сестрам мать Олимпиада внушает особенно строгое исполнение устава, покорность старшим, взаимную любовь и снисхождение к немощам других и чистую усердную молитву души, любящей Господа. Проникнутая мыслью о Боге и вечном спасении, она единое на потребу внушала и всем знающим ее. Этой-то настоятельнице суждено было иметь решительное влияние на Андрея Медведева» (3, с. 279). |
| Но при всей дружбе, при всей доверительности, при всем почти сыновнем уважении к архимандриту Антонию митрополит Филарет, неизменный в установках своей административной деятельности, настойчиво требовал, чтобы отец Антоний без его ведома и предварительного разрешения не предпринимал ничего. Подробному обсуждению подвергалось всякое предложение со стороны наместника. «Припадем, отец наместник, – писал святитель Филарет 2 сентября 1847 года, – к истинному настоятелю нашему. Преподобному Сергию, с молитвою, чтобы он устроил и сохранил нас послушниками своими единомысленными и единодушными, чтобы Вам дал мир, не нарушимый моими прекословиями, а меня исправил и удержал от прекословий, когда они погрешительны и несправедливы» (11, с. 339). Правда, в текущих делах по управлению монастырем святитель предоставлял наместнику полную свободу. Первые письма митрополита Филарета, несмотря на благодушие, с каким относился он к новому наместнику, отражают характер настоятеля, ревниво заботящегося как о внешнем, так и еще более о внутреннем благосостоянии обители. Но мало-помалу этот тон меняется, содержание писем становится разнообразнее и круг тем все более и более касается предметов, выходящих из непосредственной компетенции отца Антония. Сначала в словах митрополита проглядывают чувства уважения, но вскоре они переходят в изъявление дружбы, не покидавшей их потом в продолжение всей многолетней переписки. «Узнавая ближе и ближе своего наместника, Владыка хотя не оставляет заботиться по-прежнему обо всем, что относится до благоустройства вверенной ему обители, но уже смотрит на отца Антония не только как на умного хозяина Лавры, благодаря распорядительности которого внешнее ее устройство и благолепие улучшается с каждым днем, но и как на мужа духовной деятельности, опытного в иноческом подвижничестве, умудренного и первоначальным руководством блаженного Серафима Саровского , и собственною практикой в жизни созерцательной» (11, с. 8–9). Архимандрит Антоний действительно был полным хозяином Лавры. Он окружил себя людьми, которые беспрекословно ему повиновались. Сам он входил во все тонкости управления, что же касалось конкретных дел, то буквально ни одного гвоздя нельзя было вбить без его дозволения. Он неутомимо выслушивал доклады подчиненных по всем отраслям хозяйства, делал срочные распоряжения, сам следил за их исполнением. Нельзя было даже представить, что какое-то его приказание останется неисполненным. |
| Около полудня несли в Лавру из Посада образ преподобного Сергия, внесли в келлию [старца]; он очень рад ему был, приложился и опять все читал на память избранные псалмы, хотя и вслух, но не все уже можно было разобрать. Потом в три с половиною часа я спросил, не угодно ли ему, я прочту канон молебный на исход души? «Время, благодарю». Я прочел ему канон, и он с сокрушением молился. О, как нужна заботливая помощь и человеческая, когда уже память слабеет, а предметы умножаются, развлекающие душу! Чтобы держать ее на стезе должной, нужно стороннее пособие. Перед самым концом жизни стал он вслух читать молитву Господню «Отче наш...» и когда сказал славословие: «Яко Твое есть царство... Аминь», вода (он был болен водяной болезнью), как волной, прилипла к гортани и прекратила жизнь телесную. В жизни особенная его добродетель была – беззлобие и простодушие. За 19 лет в обители ни с кем он не был в неприятных столкновениях, все его любили, и со всеми он был мирен; ревность к служению была с забвением своей немощи. Он и больной пел только молебны, поговорку имел: пою Богу моему дóндеже есмь ( Пс. 145:2 ). И так пел Господу действительно до последнего издыхания. XXXV. Сергиева Лавра Апреля 30-го, 1854 г. На второй неделе святого поста и. Г. 19 видел во сне, как российские войска стали переправляться через Дунай 20 . Близ него стоял показывающий ему эту переправу. И. Г. говорит показывающему 21 : «Вот, говорили, что трудно переправляться через Дунай, а смотри, как они свободно идут, и турки бегут до боя». Показующий говорит: «Так точно, но вот где всему сему причина, смотри». Г. по персту показующего смотрит на Него и видит Господа Иисуса Христа в свете, как в солнце, осеняющего простертыми дланями наше православное воинство, а лучи от Него как бы сзади, как бы молнией страшной в то же время падали на турок. «Вот, – говорит показующий, – Кто помогает переходу и отчего бегут турки. Это Господь Иисус Христос ». Г., упавши пред Господом, заплакал и, плачущий, проснулся. Тогда он сказал духовнику виденное им. А тот напомнил ему [про сон позже], в апреле, когда стали читать в газетах о переходе через Дунай. XXXVI. Лавра |
| 645 . Ignaty Briantchaninov. Approches de la Prière de Jésus: Introduction biographique par Sr Engelund Philareta. Bellefontaine 1983. 239. (Spiritualité orientale. 35). Špidlik T.//OCP 1984. 50. 199. [Ориг.: Соч. епископа Игнатия (Брянчанинова) . Аскетические опыты. СПб. 1905. 2. 209–375]. 646 . Ignatij Brjananinov. Preghiera е lotta spirituale. Introduzione alla preghiera del cuore/Pref. Rigo A. Torino 1991. 214. [Ориг.: Соч. епископа Игнатия (Брянчанинова) . Аскетические опыты. СПб. 1905. 2. 147–254]. Исследования и материалы 647 . Афанасьев В., Воропаев В. Святитель Игнатий Брянчанинов и его творения//Лит. учеба. М. 1990. 4. 109–118. 648 . Беловолов Г. Стихи святителя Игнатия//Держава. М. 2000. 1. 32–39. 649 . Георгий (Тертышников), архим. Святитель Игнатий (Брянчанинов) – возродитель духовной жизни в России//Москва. 1992. 9–10. 202–206. 650 . Живолупова Н. В. Антиномия духовного и телесного в художественном сознании русских писателей. Достоевский и И. Брянчанинов. Проблема смерти//Русская философия: новые решения старых проблем. СПб 1993. 1. 93–95. 651 . Игнатий, иером. В поисках живого Бога. Преосвященный Игнатий Брянчанинов и его аскетическое мировоззрение. М. 1913. 80. 652 . Игнатия (Петровская) , монахиня. Святитель Игнатий – Богоносец Российский//АО 2000. 3(25) 279–297; 4(26). 225–244. 653 . Купреянова А. Из семейных воспоминаний//БВ 1914. 4, 5, 6. 654 . Лебедев Ю. Русская классическая литература XIX века и Православие: В контексте «Писем о подвижнической жизни» святителя Игнатия (Брянчанинова) //Духов. собеседник. Самара 2000. 2. 166–173. 655 . Любомудров А. М. Святитель Игнатий (Брянчанинов) и проблема творчества//Христианство и русская литература. СПб. 1996. 2. 24–31. 656 . Любомудров А. М. Святитель Игнатий Брянчанинов в полемике с либеральной интеллигенцией о христианском понимании свободы//Литература и история. СПб. 1997. 2. 373–388. 657 . Марк (Лозинский) , игумен. Духовная жизнь мирянина и монаха по творениям и письмам еп. Игнатия (Брянчанинова) . (Автореферат одноименной диссертации, представленной на соискание степени магистра богословия). М. 1997. 301. [Дисс. сод. 8 тт. 3: Неизд. произв. еп. Игнатия (в кол. 22-х)]. |
| Епископ Феофан постоянно предавался богомыслию и усердно призывал к нему других. “Умом своим не отступайте от Господа, – писал он в одном письме, – на молитве ли стоите или другое что делаете” 45 . Непрестанное богомыслие святитель Феофан возгревал в себе чтением главным образом книг духовного содержания. Он обладал обширной библиотекой, которую постоянно пополнял, выписывая русские и иностранные книги, на что употреблял бóльшую часть своей пенсии. Главное богатство его библиотеки составляли книги духовного содержания, но были книги и светские: исторические (например, “Всемирная история” Шлоссера, “История России” С.Соловьева и др.), философские (сочинения Канта, Гегеля, Фихте, Якоби, Кудрявцева и др.), естественнонаучные (“Курс физики” Любимова и Писарева; сочинения Дарвина, Фогта, Гумбольдта и др.), книги по медицине (главным образом по гомеопатии), анатомии, гигиене и фармакологии, а также художественная литература (сочинения Шекспира, Пушкина, Грибоедова и др.). “И книги с человеческими мудростями, – говорит епископ Феофан в одном письме, – могут питать дух. Это те, которые в природе и истории указывают нам следы премудрости, благости, правды и многопопечительного о нас промышления Божия. Бог открывает Себя в природе и истории так же, как и в слове Своем. И они суть книги Божии для тех, кто умеет читать” 46 . “Хорошо уяснить себе строение растений, животных, особенно человека, и законы жизни, в них проявляющиеся. Великая во всем премудрость Божия... А повести и романы?! Есть и между ними хорошие” 47 . Он знал несколько иностранных языков, и его библиотека более чем наполовину состояла из иностранных книг. Все эти книги были более и менее часто употребляемы им, некоторые же в постоянном употреблении. Самая внешность книг указывала на это. Многие из них имели на полях различные пометки святителя Феофана, сделанные карандашом. Библиотека, которой владел святитель Феофан, “показывает, что он – человек науки. В своей келлии он имел одну из самых больших в то время частных библиотек в России” 48 . |
| В 1876г. неизбежность этой войны стала очевидной. Епископ Феофан, по прежней своей службе на Востоке хорошо знавший печальное положение славянских народностей и Православия во владениях Турецкой империи, с живым участием следил за ходом военных событий и с глубоким удовлетворением приветствовал наступающую освободительную войну, считая ее для русских священной обязанностью. Свои мысли по этому поводу святитель Феофан высказал в трех “Письмах по восточному вопросу”, написанных в период с 1 ноября 1876 по 8 ноября 1877г., т.е. когда война только еще готовилась. Письма эти были написаны к русскому вице-консулу в Варне А.В.Рачинскому. Насколько священной для русского народа считал Владыка Феофан эту освободительную войну, видно из следующих его размышлений: “Охватившее нас воодушевление не есть ли Божие в нас действие? И, сознавая это, не должны ли мы вместе сознать, что этим движением Бог говорит нам: вам поручено освободить этих страждущих? Можем отказаться! Бог никого не нудит. Но будем ли мы безвинны, не вняв Божиим мановениям? Бог найдет и без нас исполнителей Его воли. А нам стыд, если еще не более что. Оставляющий брата сам будет оставлен в час нужный. Все такие мысли прямо ведут к решению вопроса: хочешь не хочешь, а ступай воевать, мать Русь православная” 171 . В “Письмах по Восточному вопросу” святитель Феофан указывает даже план будущего устройства Балканских государств. Он считал необходимым для славянских народностей Балканского полуострова не только гражданское самоуправление, но и независимое церковное устройство с сохранением духовного единения их с Греческой Церковью . “Я был той мысли, что обособление иерархии болгарской дает центр раздробленным болгарам, а потом и далее само собою видно, что... стряхнули бы сидящих на хребте. Можно устроить независимые королевства или княжества славянские. Можно состряпать из них федерацию Константинополь-Франкфурт... Малая Азия – особо” 172 . Во время самой войны епископ Феофан внимательно следил за ее ходом. Он глубоко сочувствовал славянам в их освободительной войне, радовался успехам. Когда настоятелю монастыря отцу Аркадию приходилось посещать Святителя в это время, то беседа всегда вращалась главным образом вокруг этого вопроса. Преосвященный развертывал атласы и карты, указывал настоящее положение наших войск, делал предположения относительно того, чтó следовало бы предпринять, какие области завоевать в ближайшем будущем, при этом всегда выражал полную уверенность в победе русских. Вышенский подвижник радовался успешному окончанию Русско-турецкой войны, внимательно следил за ходом Берлинского конгресса, тяжело переживал его результаты. 14 июля 1878г. он писал Н.В.Елагину : “Конгресс, видимо, не о пользах освобождаемых народов хлопотал, а все направлял к тому, чтобы унизить Россию. Но Господь знает, чтó строит! Верно так лучше, и буди благословенна воля Его” 173 . |
| Во время проповеди необходимо не только просветить ум слушателя раскрытием и объяснением ему истины. «Настоящая проповедь есть та, которая светла и просвещает, тепла и согревает, сильна и влечет, обязывает, заставляет делать. Не так в ней распределены сии достоинства, чтоб составляли отдельные части; но она вся во всем своем составе и в каждой части исполнена света, теплоты и силы и действует ими нераздельно. Они составляют внутренний дух ее. Это идеал, до которого всякая проповедь должна возвышаться по мере сил проповедника» 20 . Но назидать и созидать своих пасомых пастырь сможет только в том случае, если его ум будет светло созерцать истины, сердце согреется любовью к этой истине, а воля утвердится на ней. Потому проповедник, желающий быть назидательным, должен усвоить истины Божии умом, запечатлеть их в сердце, расположить по ним свою волю так, чтобы они служили для нее и побуждением и правилом. Приступая к делу учительства, священник должен в основу своих учительских расположений положить искреннюю отеческую любовь к пасомым. Сердце проповедника должно быть исполнено любовью к слушателям, чтобы он, «чувствуя внутренне блаженство от того, что проникнут истиною, желал перевесть ее и в других, возвести и их в то благое настроение, в коем состоит сам» 21 . Это желание, духовная ревность облаженствовать других служит как бы каналом, по которому все, что есть в душе проповедника, переливается в души слушателей. Любовь пастыря «утверждает некоторую духовно родственную связь между проповедником и его слушателями, ощущаемую последними без объяснений, по которой и самая простая речь делается сильной и убедительной» 22 . «Слово, исходящее из уст проповедника, так настроенного, бывает светло, тепло и сильно. Тогда речь идет от сердца к сердцу и является победоносною: разоряет твердыни, низлагает помышления, пленяет всякий разум в послушание Христово ( 2Кор 10:4–5 )» 23 . Богооткровенные истины открываются пастырю постепенно. «И богопросвещаемые не все всё знают, и то, что знают, не все разом узнают» 24 . Поэтому для преуспеяния в деле богопознания проповеднику необходима постоянная помощь Божия, которая испрашивается непрестанной молитвой. |
| Грех диавола, за который он подпал осуждению, состоял в гордости. Высказывалось предположение, что диавол возгордился высотою своего положения и возмечтал быть Богом. Для людей, живущих на земле, падение ангелов и происхождение зла являются вопросами, прикрытыми завесой таинственности. «Что касается до происхождения грехарассуждает епископ Феофан Затворник , – то оно изумительно и в диаволе, и в человеке. Представьте себе чистейшую и совершеннейшую разумную тварь, каков ангел, только что вышедший из рук Творца с высокими достоинствами, приближавшими его к Творцу; он получает заповедь и скоро потом, ведая совершенно волю своего Творца, ведая запрещение Его, угодное Ему и не угодное, избирает не угодное в противность Ему. Ни одной не видишь мысли, на какой можно было бы основать объяснение действия» с. 144]. Отпавшие от Бога ангелы, как и Ангелы добрые, сотворены Богом с одинаковой духовной природою и присущими ей духовными силами. Природа ангелов по их падении осталась в своей основе прежней, наделенной сознанием, волею и чувством, чуждой вещественности, ибо «дарования Божия нераскаянна» ( Рим. 11,29 ). Изменилось только нравственное состояние этой природы и направление деятельности ее сил. И Откровение в упоминаниях о падших ангелах прямо именует их «духами» ( Мф. 8,16; 12,43 ; Лк. 10,20 ), духами злобы поднебесными ( Еф. 6,12 ). «Сатана – со всеми падшими духами, – свободно падший и упорно остающийся во зле, стал производителем зла и поддерживателем его» с. 145–146]. По учению Церкви, злые духи так глубоко пали и так утвердились во зле, что уже не могут покаяться и восстать. Злое направление, как намеренное и сознательное противление Богу, доходит в злых духах, сильных своим могуществом, до высшей точки своего развития, до невозможности и неспособности к раскаянию. «Господь милосердный всех готов простить, – учит преосвященный Феофан, – только покайся и прибегни к Его милосердию. Если б и бесы покаялись, и те были бы помилованы. Но как они закостенели в упорном противлении Богу, то и нет им помилования» с. 11]. |
| Но и в течение дня последователь Христа должен постоянно бодрствовать и наблюдать, что происходит в его душе, и «всякий помысл, всякое пожелание, чувство и движение порочное и нечистое тотчас по сознании исповедовать Богу всевидящему с сокрушением духа и просить в том прощения и силы избежать впредь, равно как и очиститься в эту минуту от скверны» с. 261–262]. Ежеминутное исповедание грехов, по словам епископа Феофана, весьма спасительно. «Оно то же, что протирать глаза, идя против пыли; оно требует строгого внимания сердца. Собранный же уже всегда усерден и ревностен» с. 262]. Покаяние для христианина есть дело всей жизни, ибо во всякое мгновение он должен возносить «покаянное воззвание к Богу о помиловании и очищении то помыслов, то движений сердца» с. 87]. Глубокое чувство греховности, по словам Святителя, есть фундамент и начало спасения; на него, «как на ниточку бисер, нанизываются все Богу угодные чувства» с. 201]. Сокрушенному покаянию нет предела. Оно составляет, так сказать, фонд богоугодной жизни: «Сердце сокрушенно и смеренно Бог не уничижит» ( Пс. 50, 19 ). «Плачет и жалеет изгнанник о родине; так и начавшим идти к очищению себя должно печаловать и сетовать и в слезах искать возвращения в рай чистоты» с. 199–200]. Евхаристия Евхаристия есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает само Тело и Кровь Христову для вечной жизни. Это таинство установлено Господом Иисусом Христом на Тайной Вечери. В конце Вечери, подавая апостолам хлеб и вино, Христос Спаситель «к хлебу сказал: «Сие есть Тело Мое»; а к вину: «Сия есть Кровь Моя». И как Он есть Бог, то как сказал, так и сделалось: хлеб стал Телом, а вино – Кровию; по виду они только казались хлебом и вином» с. 42]. Спаситель мира заповедал апостолам: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк. 22, 19 ). Повинуясь повелению Учителя, они совершали таинство святого Причащения, и с того времени за каждой Божественной литургией, совершаемой епископом или священником, и поныне пресуществляется хлеб и вино в Пречистое Тело и Пречистую Кровь Христа Спасителя. Это таинство никогда не прекращалось в Святой Церкви и не прекратится до скончания века. И в будущем веке будет, по словам епископа Феофана, «своего рода причащение, ибо Господь обещает дать вкусить от манны сокровенной и от древа животного» с. 367]. |
| Плод Причащения чаще всего проявляется в сердце миром, когда водворяется глубокая, ничем не возмутимая духовная тишина, которую низводит Господь в душу христианина. Мир душевный, по словам епископа Феофана, «это не неподвижность, но стройность и мерность всех действий нашего духа, во всех его видах, которые, качествуя внутри, выражаются и вовне степенностью всех движений и устроением дел своих без всякого возмущения встречаемых порядков» с. 138]. Господь есть Свет. Свет приносит Он с Собою и в душу истинного причастника. «Это – свет ведения и разумения всего домостроительства нашего спасения» с. 136]. Господь есть Сила всеоживляющая. Силу духовную приносит Он с Собою и в душу, Его принявшую. В душе человека в это время возрождается большая энергия с «направлением всех помышлений, желаний и намерений на одно богоугодное» с. 137–138]. Господь есть Огнь согревающий. Духовную теплоту Он приносит с Собою и в душу человека после причастия Святых Христовых Таин. Лучи этой духовной теплоты, «сходясь в сердце, производят в нем горение духа, привлекающее туда все силы естества нашего» с. 138–139]. Свидетелем водворения Господа в сердцах истинных причастников является также духовная радость, «рай сладости – сокровище духовное, ради которого готов человек отдать все, лишь бы не потерять его, а всегда обладать им» [Там же]. Во всех достойных причастниках Господь пребывает Своею благодатью и дарует им различные духовные плоды. Но по причине притупленности вкуса духовного действие таинства не всегда отражается в чувстве, не всегда ощущается и различается ясно, а «действует сокровенно» с. 123[. В начале духовной жизни плоды святого Причащения бывают лишь в начатках. Но появление начальных признаков живого богообщения " уже является свидетельством вселения Господа в истинного причастника. «Не вдруг воссияет день, но едва только начинает брезжиться, все знают, что ночь прошла и настает день. Не вдруг вырастает цвет или дерево, но едва только семя даст росток, знаем, что жизнь нового растения уже началась» с. 139–140]. |
|
|
