| В Киево-Печерской Лавре предупреждают о секте, пытающейся ассоциировать себя с Церковью Киев, 29 февраля 2016 г. «Вот уже который год, начиная с 25 февраля, к мощам преподобного Агапита в Ближние пещеры стекается множество людей, далеких от благочестивых традиций поклонения святыне. Они неподвижно стоят в храмах и пещерных коридорах, преграждая таким образом дорогу ко святым мощам преподобных отцов другим паломникам. Приверженцы этого учения приносят с собой сосуды с водой, чтобы она «зарядилась» и шепчут свою молитву в ожидании схождения Святого Духа на мощи преподобного Агапита», – говорится в сообщении на сайте Киево-Печерской Лавры. Книга А.Новых Сообщается, что главным идеологом этого нового верования является некая Анастасия Новых, автор книги «Cэhcэй-II. Исконный Шамбалы». В этой книге она пишет: «Пока ты жив, человек, у тебя есть шанс вымолить вечность в любви Божьей для души своей. И пока у тебя есть этот шанс, иди к Агапиту в святую неделю и моли перед Духом Святым только о душе своей». «При этом совершенно загадочной личностью является сама автор этих слов. Мы видим книги, вышедшие из-под ее пера, картины (иконами это трудно назвать), нарисованные ее кистью, но Анастасия Новых не дала ни одного интервью, не показалась ни на одном мероприятии, нет даже ее фотографий», – также говорится в сообщении « Содержание книги рядовому читателю может показаться довольно интересным, она пишет о душе, о любви, о добре, об истинном знании. Главный герой всех ее книг – Сэнсэй, относительно молодой человек, врач-костоправ, руководитель секции по восточным единоборствам, интеллектуал и философ... ... Естественным является то, что любой человек может прочитать эту книгу, но анафеме подвергаются те, " кто принимает эллинское учение… " кто следуют этим ложным учениям и даже верят им, принимают их, как истину…» (Триодь. Анафемы в Неделю Торжества Православия). Трактовка христианства и культ Сэнсэя в книгах Анастасии Новых явно ведут к смятению в душах верующих. А особенно пагубным является упоминание в них святых Православной Церкви, что впоследствии и привело к зарождению таких лжеучений, как псевдопоклонение мощам преподобного Агапита. |
| Наместник Святой Успенской Киево-Печерской Лавры митрополит Павел в одном из своих интервью поясняет, как в действительности нужно относиться к преподобному: «В сегодняшние дни перед Великим постом появилось искажение образа преподобного Агапита Печерского, с которого рисуют страшные портреты, вводя людей в заблуждение. Дорогие братья и сестры, не прельщайтесь ложным призывом прийти к мощам в течение семи дней в году и помните, что сегодня исполняются слова Христа Спасителя, Который говорит: ... И скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите… . Икона прп.Агапита ... Не может быть никакой " святой недели преподобного Агапита " , в которую, как утверждают адепты этой ереси, " Дух Святой пребывает в мощах Агапита " . Память преподобного совершается 14 июня, в день его преставления ко Господу, и не нужно сегодня создавать лжеучения вокруг преподобного. Иконописное изображение преподобного Агапита существует уже почти тысячу лет, оно утверждено Святой Церковью и Священным Синодом. Есть Киево-Печерский Патерик – собрание жизнеописаний святых угодников Божиих, неисчерпаемый источник правдивых знаний о святых, поэтому, дорогие братья и сестры, берегите свои души от лжеучений». «Опасность этого течения именно в том, что оно пытается ассоциировать себя с Православной Церковью и наносит вред душам простых верующих », – говорится в сообщении . «В Древней Церкви были секты, которые не соотносили себя с Христианской Церковью – это гностики, иудействующие и другие, и потому Церковь просто обличала их, не осуждая соборным разумом, но когда начали появляться ереси, возникающие в сугубо церковной среде – Церковь своим разумом всегда отсекала эти лжеучения от истинных христианских догматов. К сожалению, и в наше время возникают подобные лжеучения в самой церковной среде. Потому, дорогие братья и сестры, призываем вас быть бдительными и не прельщаться на речи тех людей, которые, именуя себя православными, ведут совершенно антицерковную деятельность, создавая в своей замкнутой среде тот или иной культ. И да умудрит всех нас Господь!» |
| Понятие столь обширно (нельзя сказать сложно), что утомляет и туманит сознание, его не превратишь в динамичное пробуждение сходных ассоциаций. Усилия ученика останутся лишь усилиями памяти, пытающейся вспомнить историю кофе. Если ассоциации все же возникнут в его сознании, они будут весьма недалекими. Оттолкнувшись от слов учительницы про океан, малыш подумает про стол, на котором по утрам возникает чашка кофе, то есть отвлечется от темы, как всякий праздный ум, предоставленный ряду собственных пассивных ассоциаций. У погруженного в подобные мечтания ребенка не возникнет никакая внутренняя активность, тем более индивидуальное отличие. На таких наглядных уроках дети только пассивно воспринимают, превращаясь, если угодно, в своеобразные склады; они сидят в классе как будто лишь для того, чтобы в них можно было засунуть побольше новых предметов. Здесь не возникает никакая деятельность, направленная на исследование свойств объекта, так чтобы в ребенке родилась какая-нибудь идея. В его сознании не может возникнуть связь между данным предметом и остальными. Да и что может быть общего в их употреблении? Чтобы найти нечто общее между разными вещами, мы должны выделить из всей совокупности признаков только те, что действительно похожи. К примеру, чтобы сказать, что две прямоугольные таблички похожи, мы должны сначала выделить из множества свойств данных табличек (они деревянные, полированные, гладкие, раскрашенные, разной температуры и т. д.) то, что связано с формой. Они сходны по форме. Это напоминает целый ряд предметов: стол, окно… Однако прежде необходимо, чтобы ум мог абстрагировать из всех признаков этих объектов прямоугольную форму. Ум должен работать активно: анализировать объект, выделять определенный признак и в соответствии с данным признаком синтезировать, соединять множество предметов определенным образом. Если такой отбор предметов по определенным качествам не осуществлен на стадии синтеза, то ассоциирование по сходству и вся высшая умственная деятельность становятся невозможны. Это и есть настоящая умственная работа, поскольку понимать не означает фотографировать предметы и складывать их рядышком, как страницы альбома или плитки на кафельном полу. Подобная складская деятельность нестерпима для нашего ума. Ум с его стремлением упорядочивать и различать должен иметь возможность различать, выделять наиболее значимые качества вещей, ибо эти способности лежат в основе его внутреннего развития. |
| В каждом своем слове и мысли, руководствуясь опытом Церкви (Писанием, Преданием и догматами), автор раскрывает архитектонику православной веры. И прежде всего он пишет о том, как правильно веровать и что есть подлинная вера. Это книга для вдумчивого чтения: она настолько же серьезная, как и произведения Достоевского. Но, несмотря на всю сложность, она будет настоящим помощником для думающей молодежи (особенно неофитов), ищущей Бога и пытающейся понять суть верной религиозной веры, а также для тех, кто хочет разобраться, во что он сам верует и верно ли это делает. Кроме того, она будет полезна для тех, кто интересуется философией, психологией, феноменологией религии. Иван Ильин утверждает, что проблемы в духовной жизни существуют оттого, что многие из верующих «лишены религиозного опыта и даже не постигают его сущности». Именно поэтому «современное человечество изобилует " православными " , " католиками " и " протестантами " , которым христианство чуждо и непонятно; мы уже привыкли видеть в своей среде " христиан " , которые суть христиане только по имени...». Можно с уверенностью сказать, что многие ереси, расколы и такие современные феномены, как «недовоцерковление», «перевоцерковление» и «расцерковление», также являются следствием нежелания ответственно строить религиозный опыт и владеть им. Религиозный опыт является основой всякого религиозного верования и делания. «Этот опыт требует от человека благоговейного внимания и бережного творческого отношения: верующий должен заботиться о своей вере, о своей духовной чистоте и богосоответствии своего опыта». По сути, перед каждым христианином - или перед тем, кто таковым действительно хотел бы быть,- стоит задача-максимум: «соуподобиться Христу, охристоличиться, стать христоликими», как говорил преподобный Иустин Попович. Обретение настоящего христианства - задача не из простых. По словам Спасителя, не все говорящие Ему: «Господи! Господи!», войдут в Царство Небесное, но исполняющие волю Отца Его Небесного (см.: Мф. 7, 21-23). Исполнение воли Божией, настоящая вера в Бога проверяется прежде всего делами и любовью: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 35-36). Но для этого нужно помнить, что подлинная вера зиждется на главных заповедях христианства: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37-39). |
| Духовная Практика - стратегия аутотрансформации человека, тем самым - стратегия его отношений с собой, интровертная стратегия. Как мы заметили, холистическое событие Исполнения не может не затрагивать и ситуации Человека в Природе и Космосе, требуя, в силу этого, и экстравертных стратегий; но в сфере стратегий интровертных оно связано именно с Духовной Практикой. Мы не можем сказать, каких " экстравертных дополнений " к ней, каких, возможно, ее развитий, глобализаций или экстериоризаций может потребовать актуальное трансцендирование бытия человека; но мы знаем, что она составляет неустранимое антропологическое ядро этого трансцендирования. Итак, Духовная Практика - ядро и залог Исполнения; и когда, как в сценариях онтической редукции, она уходит из репертуара стратегий Человека, - путь к Исполнению невозможен. Что следует, однако, отсюда? Мы охотней воздержимся от обязывающих вердиктов о " неудачном опыте " . Пускай сценарий господства виртуальных стратегий исключает Исполнение, то есть по бытийному счету подобный сценарий есть неудача, крах. Но тут ведь бывают просто настолько разные критерии! С одной стороны - да, если побеждает этот сценарий, Человек скользит по своей Границе вниз, так и не обретя Исполнения, не сбывшись. А с другой - кто его видал, этот бытийный счет? По счетам зримым, осязаемым все иначе. Нельзя же отрицать сказочный технологический прогресс. И успехи в освоении ближнего космического зарубежья. И неуклонный рост мирной мощи РККА, то есть тьфу, НАТО. Как говаривал Зощенко, ватерпасы изготовляются. Так что в данном пункте мы ни на чем не настаиваем. Кому как. Существеннее совсем другое. Все, что мы говорили, максимально далеко от любой прогностики, и я никак не берусь пророчить о действительном грядущем, какое устроит себе Человек. Мы двигались в обычной логике, взвешивающей понятия и факты, оценивающей тенденции и пытающейся расчислить следствия. Желая хоть немного подняться над этой линейной логикой, подходящей более для суждений о механических апельсинах, мы пробовали рассуждать и в поэтике синопсиса: свободно отбирая акты, события, изменения и располагая их в разнообразные сценарии. |
| 7:14. О «плоти» в значении человеческой греховности см. в коммент. к 8:1—11. Вет-хий Завет говорит о предании Богом Своего народа в рабство врагам и об освобождении Богом Своего народа из рабства. Продажа в рабство противостоит искуплению, свободе от греха в 6:18,20 и 22. «Духовность» закона обусловлена тем, что он «вдохновлен», или продиктован, Духом (см. коммент. о Духе в 8:1—11). 7:15—22. Философы рассуждали о внутреннем конфликте между разумом и чувствами; еврейские учителя говорили о конфликте между добрыми и греховными побуждениями. Павел противопоставляет свой разум — знающий, в чем состоит добро, — и свои члены, в которых действуют греховные побуждения. 7:24. «Бедный я человек!» — характерный возглас отчаяния, скорби или упрека в собственный адрес; некоторые философы жаловались, что их внутреннее состояние напоминает заключение в мертвом теле. Когда они говорили об освобождении от своей мертвой плоти, они имели в виду, однако, что только смерть освободит их; свобода Павла пришла к нему со смертью Христа (6:1—11). 7:25. Здесь Павел подытоживает мысли, высказанные в 7:7—24: двойственное состояние личности, пытающейся достичь праведности собственными усилиями, не ставшей новым творением во Христе. 8:1—11 Живущие по духу и живущие по плоти В Ветхом Завете «плоть» может обозначать любое живое существо, но чаще всего человека. Плоть ассоциируется со слабостью и смертностью, особенно в сравнении с Богом и Его Духом (Быт. 6:3; Ис. 31:3; ср.: Пс. 77:39). В новозаветную эпоху это дополнительное значение — слабость — распространилось на нравственное несовершенство человека, как явствует из Свитков Мертвого моря и может быть истолкованокак «склонность человека к греху» или «эгоцентризм» — в противоположность устремленности к Богу. «Жизнь по плоти» — это жизнь, основанная на ограниченных человеческих возможностях и усилиях, — в противоположность жизни под водительством Духа. Павел использует термины «плоть» и «Дух» как относящиеся к двум сферам существования — в Адаме или во Христе, — а не к двум свойствам личности. |
| 1125 Современное научное состояние вопроса относительно времени происхождения и фиксирование учения именно о восьми главных, основных страстях, в связи с научными гипотезами об авторах этого учения, а также принципиальная оценка указанной систематизации, преимущественно ввиду нападок на нее протестантской критики, пытающейся подорвать всякое психологическое, религиозное и нравственно-педагогическое ее значение, в связи с другими соприкосновенными вопросами, – выделяется нами в особый, отдельный трактат и помещается после настоящей главы, в виде приложения к ней, чтобы не нарушить органически-целостного ее характера. 1126 Перечисленные страсти называются главными пороками (principalia vitia. И. Кассиан. De coenobior. inst. lib. V, c. I, col. 202C. Cp. Collat. V, c. 2 col. 611A), родовыми, в которых заключаются все остальные страстные движения (Евагрий N.loc. cit.), производителями всякого зла (Ефрем С. loc. cit.), первенствующими среди остальных пороков и правителями их (И. Лествич. Gr. XXII, col. 948–949). Преп. И. Кассиан представляет даже примерную таблицу и, так сказать, родословную остальных – наиболее заметных – пороков, которые происходят от восьми главных страстей, как от своих производителей и корней. Coll. V, c. XVI, coL 634АВ; cp. ibid., col. 633А. 1127 Григорий Б. Or. XXXVII, c. XXII. Т. XXXVI, col. 308А: «отсеки телесные страсти, отсеки и душевные. Евагрий П. Capita practica ad Anatolium. De affectibus, c. XXIV. col. 1228. Иоанн Кассиан Coll. V, C. IV, col. 613–614A. Все пороки разделяются у него на два разряда (duplici divisione): quaedam dicimus esse carnalia, quaedam vero spiritalia. Нил C. Ad Eulogium, c. X-XIII, col. 1124BC. Ср. Епифаний К. Haer. LXIV (adv. Origen, c. LIII). T. XLI, col. 1160A. Исаак C. Λογ. A, σελ. 3. Λ. LXXXII, σ. 463. Λ. VIII, σ. 53. Λ. XL, σ. 429. Apophthegmata Patrum, col. 324A. § 8 (cp. Verba Seniorum X, § 39, col. 920A). E. Феофан. Толков. Посл. Ефес. ( Еф.2:3 ), стр. 124. Толков. первых восьми Гл. Посл. Римл. ( Рим.6: 6 ), ст. 341; cp. ibid. (VI, 12), стр. 352 и др. |
| Совет этот, конечно, хороший, хотя и не новый. Но ведь источники православного богословия главным образом написаны на древних языках, к преподаванию которых Преосвященный считает неспособными академических профессоров и от изучения которых он освобождает студентов... Вообще определение состава академического курса наук дело очень серьезное, и к нему следовало бы отнестись с большим вниманием и осторожностью, чем какие можно видеть в «Записке», пытающейся установить основы академической реформы. С почтенным автором «Записки» вполне можно согласиться, когда он требует расширения преподавания в академиях таких богословских наук, как Св. Писание и Патрология. Но его желание удалить из академического курса «значительное количество» светских наук, по нашему мнению, не может привести к благим результатам; во всяком случае, церковного духа таким путем не создать. Переходя от учебной части академии к воспитательной, Преосв. Антоний проектирует для первого времени превращение одной из академий в чисто духовную. Побуждением к этому для Преосвященного служат «стеснения и страдания благоговейно настроенных, церковного духа юношей, законных сынов академии, претерпевающих и студенческом быту такую же пытку, как Исаак от Измаила». «Как они прячутся для молитвы, как уединяются по коридорам во время попоек, как вынуждены бывают слушать богохульства товарищей и циничные кощунства профессоров, каково им есть в великом посту рыбу, слушать часовую всенощную, видеть смех на клиросах, чтение романов в рядах невольных богомольцев и пр. и пр.»! «Дайте», – взывает Преосвященный, – «этим мученикам христианства свободу вероисповедания, соедините их в одну академию, прежде чем их или развратила, или притупила и ожесточила среда буйных товарищей и профессоров скептиков. В академии, назначенной для «мучеников христианства», по мысли Преосвященного, должны быть юноши, желающие быть священниками и монахами; они должны носить духовную одежду и соблюдать по очереди церковную службу; духовными должны быть и профессора, – по крайней мере, на богословских кафедрах (стр. |
| Дело в другом. Нация в России вредна и опасна. То, что в Европе в ее условиях было спасительным инструментом от войн и распада, в России будет инструментом для наступления территориального распада и войны. Те скрепы, которые являются «цементом» для нации, в России таким «цементом» вряд ли являются. Право в России не укоренено в сознании людей и ассоциируется с полицейщиной, «ювенальной юстицией» и т.п., пытающейся все зарегламентировать. Гражданство также не есть скрепа для нации в России, поскольку Русский мир сегодня разделен на множество государств, где в каждом свое гражданство. Что касается языка как признака единой нации. Язык русский есть, но не как национальный язык, а как язык международного общения - общения между народами Российской Федерации и постсоветского пространства. При этом у огромного числа русских народов (народов бывшей Российской империи и СССР ) есть свои родные языки, кроме того в каждом государстве Русского мира есть свои государственные языки, как впрочем и внутри Российской Федерации в национальных республиках. Говоря о культуре как скрепе, следует отметить, что само понятие культуры неопределенное. В литературе существует множество определений. Если даже понимать под культурой нашу классику в литературе, в музыке, в живописи и т.д. то возникают сомнения в том, что это может быть основой нациестроительства в России. Русский мир - поликультурная цивилизация. Когда деятели Французской революции конструировали французскую нацию все-таки объединяли в одну общность католиков, протестантов, атеистов не настолько разношерстных все они жили веками рядом «бок о бок» на небольшой территории. Хотя даже там были волнения в Вандее и т.д. Но все-таки бургундец, провансалец, гасконец, эльзасец, это не то, что эстонец, крымский грек, тунгус, туркмен и «друг степей калмык». Скорее это коррелирует с понятиями «галичанин», «новгородец» и т.п. Тот же Пушкин А.С. конечно «наше все», но степень его восприятия будет разнится в зависимости от того, в какой части Русского мира мы находимся. Так же как и такие шедевры архитектуры и иконописи как храм Покрова на Нерли и Троица Андрея Рублева в разных частях нашей цивилизации будут занимать разное место в культуре. У нас есть и Кенигсберг со своими древними традициями, есть и русский ислам и русский буддизм и русское язычество (в смысле язычество коренных малочисленных народов Севера и Сибири). Русский мир это не только Рязань, это и Ашхабад и Рига и Баку. Свести Россию к славянам или то, что называется «великороссам», - это значит встать на путь превращения России в русскую Францию или русскую Германию и т.д. Пойти по этому пути - значит перечеркнуть всю нашу историю и вернуться в границы удельного московского княжества. |
| Интересно заметить, что сладострастного Мухаммеда в женщине в первую очередь интересовала ее сексуальная востребованность, но далеко не хозяйственность. По свидетельству Ибн Масуда, Мухаммед воспринимал женщину не иначе, как ходячую вульву, главное назначение которой, – обеспечивать половое желание мужчины. Вот что сказал об этом арабский «пророк»: «Женщина подобна сексуальному органу. Когда она обнажается, дьявол бросает (вожделенные) взгляды на нее» (засвидетельствовано Тирмизи) (Аль Хадис, том 2, р. 692). Это видно, например, из одного эпизода, произошедшего в жизни Мухаммеда. В 626 году во время одной экспедиции Мухаммед в пути заговорил о женитьбе с одним из своих последователей Джабиром. На вопрос Мухаммеда, женат ли он, Джабир ответил, что женат. Мухаммед спросил, какую женщину он себе избрал, молоденькую девицу или вдову. После того, как Джабир сказал, что его выбор пал на пожилую женщину, удивленный Мухаммед спросил его: « " Зачем же ты не женился на молоденькой девице, чтобы и она с тобой могла поиграть и ты с нею?» «Мой отец, – сказал Джабир, – оставил семь дочерей, и я взял ради этого женщину поопытнее в хозяйстве». Слова Джабира были хорошим уроком для пророка, но его речь показывает только, как он развращал семейные нравы арабов» 284 . Ввиду этого становится понятна истинная причина исламской практики укутывания женщин с головы до ног, иначе мужчина – мусульманин будет ощущать себя крайне дискомфортно (возбужденно) в присутствии запретных для него женщин. Складывается такое впечатление, что в исламе все мужчины какие – то неистовые жеребцы, совершенно не способные контролировать свои репродуктивные инстинкты. В результате этого страдают все: и мужчины, но больше несчастные женщины. А главное – страдает авторитет религии ислам, упорно пытающейся доказать равноправие полов в своей среде. Что же остается делать женщине – мусульманке? Не имея никакой возможности изменить свою ситуацию в лучшую сторону, а также уйти из ислама, мусульманка вынуждена смириться со своим бесправием и «кричать» о том, что они (женщины) на самом деле счастливы в исламе. « " Я хочу обратиться ко всем женщинам мира и сказать: нет никакой религии, и нет никаких законов, которые делают женщину счастливой в полной мере, кроме Ислама!» Задумайтесь! Женщина отказалась от мнимой свободы в пользу свободы в Исламе, и она счастлива оттого, что нашла то, что миллионы и миллионы обманутых женщин (вероятно, подразумеваются христианки – авт.) не могут найти» 285 . |
|
|
