| Газета «Северная коммуна»: Известия исполнительного комитета Советов крестьянских, рабочих и красноармейских депутатов Северной области и Петроградского Совета рабочих и красноармейских депутатов. Издавалась с 2 июня 1918 по 11 мая 1919 гг. С 1 августа 68) по 26 октября 140) 1918 г. выходила двумя выпусками – утренний и вечерний, под одним номером. С 12 мая 1919 г. 104) заменена на: Известия Петроградского совета рабочих и красноармейских депутатов. «Псков» (примечание М. В. Галкина). «Новая Ладога, Петр[оградская] губ[ерния]» (примечание М. В. Галкина). «Александро-Свирский монастырь» (примечание М. В. Галкина). Свято-Троицкий Александро-Свирский мужской монастырь, известен с конца Х V в., расположен неподалеку от города Лодейное Поле Ленинградской области. «Староладожский Успенский монастырь» (примечание М. В. Галкина). Староладожский Успенский женский монастырь, основан в середине XII в., расположен в селе Старая Ладога Волховского района Ленинградской области. Шекснинское восстание — антибольшевистское выступление в пришекснинских волостях Вологодской и Череповецкой губерний, 1—3 декабря 1918 г. Восставшие крестьяне захватили железнодорожную станцию Шексна и нарушили железнодорожное сообщение на участке Череповец—Вологда, поставив под угрозу связь с Петроградом. Восстание было подавлено красноармейскими отрядами, прибывшими из близлежащих городов. Красное знамя (орган Пензенского губкома РКП(б) и губисполкома). 1920. 5(117). 7 января. С. 2–3. Эрнст Трёльч (1865–1923 гг.), немецкий лютеранский теолог, философ культуры. Вульфиус А. Г.Проблемы духовного развития: Гуманизм, реформация, католическая реформа. Пг., 1922; Вульфиус А.Г.Религия, церковь и реформация. Пг., 1922. Открывающая цитату двойная кавычка в тексте газетной статьи отсутствует. Так в документе. Так в документе. Так в документе. Так в документе; следует: «в моменты». Выделено в газетной статье. Трудно не заметить, насколько позиция сотрудника VIII отдела Наркомюста РСФСР М В. Галкина близка к точке зрения заведующего тем же отделом П. А. Красикова. Естественно, это вызывало неприязненную реакцию Путяты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВУЛЬФИЛА [Ульфила; лат. Wulfila, Ulfila, уменьшит. от герм. Wulf - волк; греч. Ολφλας] (ок. 311 - ок. 383), гот. епископ-арианин, миссионер, «апостол готов». Потомок христиан из Каппадокии, захваченных в III в. и отведенных в плен на земли готов (территория совр. Румынии, Молдавии и Украины). Биографические сведения о нем скудны и противоречивы. В юности В. был чтецом; в возрасте 30 лет, находясь в Римской империи, он был рукоположен во епископа Евсевием , еп. Никомидийским. О дате и месте этого события ведутся споры. Филосторгий относит его ко времени незадолго до или вскоре после кончины имп. Константина (22 мая 337) ( Philost. Hist. eccl. II 5), однако свидетельство из послания Авксентия , еп. Дуросторского, подводит к 341 г. Совр. исследователи ( Ebbinghaus ) склоняются к тому, что В. был хиротонисан в Никомидии в 337 г. Молитва Господня на готском языке. (Franciscus J. Biblia. N. T. Evangelium. Stockholmiae, 1671) Молитва Господня на готском языке. (Franciscus J. Biblia. N. T. Evangelium. Stockholmiae, 1671) Возможно, В. какое-то время оставался в окружении еп. Евсевия, перешедшего на кафедру К-поля, может быть даже вплоть до смерти последнего в 341 г. Весьма вероятно его участие в переговорах по возобновлению договора 332 г. между римлянами и задунайскими готами после начала правления Констанция II . Существует гипотеза, что решение о епископской хиротонии В. было принято императором, чтобы обеспечить успех переговоров с готами. Неясно, в чем заключалась главная задача В. как епископа: по-видимому, не столько в проповеди христианства среди язычников, сколько в пастырском попечении о христианах среди готов и др. народов, проживавших к северу от Дуная. Вероятно, В. должен был распространять среди них арианское учение, приверженцем к-рого был рукоположивший его еп. Евсевий. Однако в кон. 40-х гг. IV в. язычники-готы начали преследовать христиан. Нельзя исключить, что это явилось результатом активной деятельности В., перешедшего от пастырства к обращению в новую веру. Готы-язычники могли воспринимать распространение христианства как политические притязания империи на левобережье Дуная. |
| языка практически ограничиваются текстами гот. Б. Близко к ним примыкает дошедшее фрагментарно анонимное толкование на Евангелие от Иоанна, за к-рым в науке закрепилось гот. название Skeireins (букв.- толкование); рукопись, происходящая из итал. мон-ря Боббио , состоит из 8 листов и по частям хранится в Cod. Ambrosianus E (E. 147) и Cod. Vaticanus lat. 5750. Возможно, это перевод с греч., но оригинал неизвестен. Встречающиеся в Skeireins библейские цитаты - там, где им есть соответствия в сохранившейся части гот. Б.,- совпадают с текстом Вульфилы. Похоже, что неск. неуклюжий язык Skeireins неумело копирует риторический стиль кон. IV - нач. V в., т. е. хронологически текст близок к эпохе Вульфилы, хотя последнему вряд ли принадлежит. Среди довольно многочисленных изданий всего дошедшего корпуса гот. перевода, кроме fragm. Spirense, образцовым до сих пор остается издание В. Штрайтберга, впервые вышедшее в 1908-1910 гг. Изд.: Streitberg W. Die gotische Bibel. Tl. 1: Der gotische Text und seine griechische Vorlage. Hdlb., 19655; Tl. 2: Gotisch-griechisch-deutsches Wörterbuch, 19654, 20007; Codices Gotici Ambrosiani sive Epistolarum Pauli, Esrae, Nehemiae versionis Goticae fragmenta/Iterum recognovit, per lineas singulas descripsit, adnotationibus instruxit A. Uppström. Holmiae, 1864-1868; Codex argenteus Upsaliensis/Iussu senatus Universitatis phototypice editus a O. von Friesen et A. Grape. Upsaliae, 1927 [факс. изд.]; Wulfilae codices Ambrosiani rescripti epistularum evangelicarum textum exhibentes/Phototyp. ed. et prooemio instructi a J. de Vries. Torino; Firenze, 1936. 3 t. [факс. палимпсестов б-ки Амброзиана и Cod. Taurinensis]; Stutz E. Ein gotisches Evangelienfragment in Speyer//Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der indogermanischen Sprachen. Gött., 1971. Bd. 85. S. 85-95; eadem. Fragmentum Spirense - verso//Ibid. 1973. Bd. 87. S. 1-15; The Gothic Commentary on the Gospel of John: skeireins aíwaggêljôns pairh iôhannn/A Decipherment, Ed. |
| Для мистика: «Кто не любит брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?» Вот норма, правый путь той и другой любви. Св. Симеон и св. Геновефа воплощают для нас и другую — историческую — антиномию христианства. В них естественно видеть православные иконы восточной и западной Церквей. Конечно, и католичество выработало свою чрезвычайно сложную и глубокую мистику и всегда принципиально ставило Марию выше Марфы. И Симеон, в суровости своей аскезы, характерен не для всего православия — не для русского православия, — а для «дальнего» христианского Востока — Сирии, Египта. Но в сравнении с Востоком католичество всегда будет казаться преимущественно церковной формой моральной активности, направленной на завоевание и пересоздание мира. И русская Церковь не откажется от св. Симеона, смягчив и очеловечив его молитвенное стояние. И вот мы видим, что в своих истоках эти два типа праведности одинаково православны, что они могли бы — не будь совершено множества исторических грехов — жить и давать плод в единой Христовой Церкви. Ныне нам представляется огромным духовным счастьем эта возможность для Симеона и Геновефы понять и благословить друг друга из глубины различных культурных миров. Вероятно, именно благодаря этой подробности их биографий, житие св. Симеона, очень любимое на Западе в средние века, в рукописях часто следует за житием Геновефы, как и их праздничные дни 48 . Запад решительно отверг столпничество как форму законной аскезы. Нам известен единственный подражатель Симеона на Западе — как раз в Галлии, в конце VI века. Но диакон Вульфиласк, взобравшийся на колонну разрушенного храма Дианы в Арденнах, должен был сойти с нее, подчинившись воле епископов. И современный католик, говоря о столпничестве, не может не находить его «si choquant а nos yeux d’occidentaux» (Delehaye) 49 . Тем не менее, культ св. Симеона и поныне жив на Западе 50 . Календари восточной Церкви не знают имени св. Геновефы. Этому не приходится удивляться, и в этом нет никакого признака особой сдержанности. Геновефа, чтимая в маленьком провинциальном городке далекой Галлии, могла остаться неизвестной на Востоке, как и большинство латинских святых этих столетий. Лишь немногие, самые прославленные из них, пользовались вселенским почитанием. В числе этих немногих некоторые восточные святцы знают имя Германа, еп. Оссерского, духовного отца Геновефы. Остальные святые западной Церкви до эпохи разделения могут считаться святыми местночтимыми, каких немало и на Востоке. |
| Категория : Украина Материал из Азбука паломники Православие на Украине [ править править код ] Православие исповедует большинство верующих Украины и подавляющее большинство в центральных, восточных и южных регионах страны. Но положение православия осложнено церковным расколом. После распада СССР и образования независимого государства, с начала 1990-х на Украине параллельно существует несколько юрисдикций, называющих себя православными церквами. Канонический статус имеет лишь Украинская православная церковь (Московского патриархата). История [ править править код ] Христианство начало проникать на территорию, где позже расположилась Украина, ещё в I веке. Очагом его первоначального распространения был Крым (Таврика), который в то время принадлежал Риму. Сюда приезжали легендарные миссионеры (Апостол Андрей) и сюда ссылали за исповедание веры (Климент I). Одними из первых групп местночтимых святых являются Священномученики Херсонесские. В IV веке после легализации христианства в Римской империи на территории Крыма были созданы первые епархии в Херсонесе и Босфоре, представители которых участвовали в первых Вселенских соборах. В IV веке благодаря готам (епископ Вульфила) христианство широко распространилось по территории будущей Украины, но вскоре было ослаблено миграционными волнами азиатских кочевников. Памятник князю Владимиру в Киеве Спустя века распространению христианства на Руси способствовало её соседство с христианской державой — Византийской империей. Известно, что христианская община существовала в Киеве уже во второй половине IX века. Её появление обычно связывают с так называемым Фотиевым крещением Руси в первой половине 860-х годов. Ряд историков церкви предполагает, что первыми крестителями русских могли быть братья Кирилл и Мефодий во время своей миссии в Хазарию (860—861). По византийским источникам, с 862/863 существовала «епархия Росия», впоследствии «митрополия Росия». По некоторым источникам, в том же 862 году в Киеве была установлена епископская кафедра: первым епископом, со ссылкой на византийские источники, называется «Архиепископ Алексий, присланный Патриархом Фотием»; достоверных данных о киевских епископах вплоть до конца X века нет. |
| В эдикте Феодосия характерным образом не упомянута важнейшая кафедра на Востоке – Антиохийская, и сделано это было по очевидной причине: вопрос о ее замещении – кому ее надлежит занимать: Флавиану или Павлину – оставался для императора открытым; он дожидался соборного согласования кандидатуры. Важно и то обстоятельство, что, в отличие от эдикта 380 г., в котором критерием кафоличности местных общин объявлялось каноническое общение с престолами Рима и Александрии, здесь Римская кафедра не упомянута вовсе. В церквах Сирии, Азии и Фракии Константинопольский Собор признавался вселенским изначально. Эфесский Собор, на ход которого оказал решающее влияние предстоятель Александрийской церкви святой Кирилл, не упоминал о Соборе 150 отцов, но на его символ и на его каноны содержатся ссылки в деяниях и постановлениях Халкидонского Собора. В Риме признание вселенского достоинства Константинопольского Собора 381 г., по составу действительно исключительно восточного, относится к более позднему времени – это произошло уже при папе Гормизде в начале VI века. 14. Церковь в конце IV века После II Вселенского Собора арианская ересь окончательно утрачивает влияние и маргинализируется в пределах Римской империи. Император Феодосий пытался примирить с Кафолической Церковью остатки ариан и других еретических группировок. С этой целью в 383 г. в Константинополь для богословской дискуссии с участием архиепископа Нектария были приглашены македонианин Елевсий Кизический, омий Демофил, аномей Евномий и новацианский епископ Агелий. На встречу в столицу империи прибыл и посланец готской арианской общины – последователь Вульфилы, скончавшегося в 381 г. Каждому из них предложено было представить свое исповедание веры. Рассмотрев их, святой Феодосий нашел новацианский символ содержательно идентичным с тем, что был утвержден на II Вселенском Соборе, а остальные он разодрал и в связи с этим издал знаменитый эдикт, согласно которому право именоваться кафолическими христианами могли лишь те, «которые согласно апостольскому наставлению (disciplinam) и евангельскому учению (doctrinam) верят в Единое Божество Отца и Сына и Святого Духа... Всем прочим вменяется бесчестие (infamia) еретического учения» и от мест их собраний отнимается имя церквей (ecclesiarum nomen) 419 Против еретиков принимаются меры, которые ставят их в положение, граничащее с нелегальным, в ответ некоторые из ариан прибегли к насилию против пользовавшихся покровительством государства кафоликов: епископ Самосатский Евсевий был убит фанатичной арианкой, которая бросила ему на голову черепицу с крыши дома. |
| Эта практика имела совершенно другую основу – политическую. Не секрет, что христианская миссия в Византии рассматривалась не только как средство просвещения народов и обращения их в истинную веру, но также как дипломатический инструмент, позволявший императорам превращать своих врагов в союзников, обеспечивать мир на своих границах и т.д. Поэтому они были заинтересованы в том, чтобы обращенные народы в церковно-иерархическом плане подчинялись Константинопольским епископам. Именно исходя из этого принципа принявшие крещение восточнославянские народы вошли в состав Константинопольской Церкви. Если бы в миссии среди славян действовало начало, на котором настаивает Ваше Святейшество, а именно, что новопросвещенные народы автоматически входили в юрисдикцию первой по чести Церкви, тогда Русь и другие славянские земли должны были стать частью Римской Церкви, с которой в ту эпоху еще не произошло раскола. Кроме того, существует множество других примеров, опровергающих упомянутое утверждение Вашего Святейшества. Так, просветитель готов Вульфила был рукоположен не в Риме, а в Константинополе, армянские католикосы долгое время поставлялись митрополитами Кесарии Каппадокийской, Александрийская Церковь имела попечение об Абиссинии и Южной Аравии, а затем распространила его и на всю Африку. В последнее время можно привести пример Сибири, Дальнего Востока, Америки, где подвизались русские миссионеры, благодаря чему эти территории входят, а в случае Америки изначально входили в состав не Константинопольской, но Русской Церкви. Существует множество других схожих примеров. Содержащееся же в письме Вашего Святейшества утверждение, будто Церкви Галлии, Испании, Иллирика и других стран подчинились Риму только потому, что он был первопрестольной Церковью не выдерживает критики, ибо, если бы это было действительно так, то все они вошли бы под его юрисдикцию с самого начала, добровольно и одновременно. Однако даже в самой Италии с Римской Церковью долгое время соперничали самостоятельные Церкви Равенны, Медиолана и Аквилеи, то есть городов, где были резиденции императоров. В течение нескольких веков сохраняла независимость Карфагенская Церковь, а Церкви в Галлии, Испании, Британии, Шотландии и Ирландии только с VII века стали переходить в юрисдикцию Рима. Происходило это в силу не канонических, а историко-политических причин, когда в процессе великого переселения народов существенно менялся состав населения этих стран. По этой причине территории, на которых ранее существовали упомянутые Церкви, фактически были заново христианизированы миссионерами Римской Церкви, что и предопределило дальнейшую их принадлежность Риму. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Церковная политика Феодосия I Великого после собора 381-382 гг. А.В.Карташев. Вселенские соборы//II Вселенский собор в Константинополе 381 г.(оглавление) Умиротворение умов еще не наступило. И Демофил и Евномий имели опору в своих приверженцах, и те «не сдавались.» Смута фактически продолжалась. Феодосий видел, что авторитет бывшего собора не принес легкой победы. Он (или его совстники) решил использовать и меры «переубеждения» («главноуговаривания»). Попытался устроить коллоквиумы православных с еретиками. Приглашал инакомыслящих в 383 г. в Константинополь и хотел сам быть посредником. Явились на приглашение или представили исповедание: омий Демофил, аномей Евномий (представил исповедание), Елевсий Кизикский представил свое исповедание от македониан. Даже от Вульфилы, уже умершего, было представлено исповедание. При первой же встрече не проявлено никакой охоты сближаться. Положение Нектария было трудное. Он советовался с новатианским епископом Агелием, «своим единомышленником.» Ho тот был совсем простец, неопытный в богословии. B помощь себе он пригласил новатианского чтеца Сисиния, «изучившего священные писания и философию.» Вот совет Сисиния: рассуждения только разъединяют, посему нужно положить на стол свидетельства древних церковных писателей и от императора предложить вопрос: уважают ли они эти заветы? Если отвергнут, то и народ их отвергнет. Истина будет очевидной. Феодосий согласился на этот план. Агелий тоже явился на собор. Но испытуемые усомнились, имеют ли эти древние писания и подлинность, и решающий авторитет? И как их толковать? Начались безысходные споры ο критериях истины. Тогда Феодосий поступил, как и в начале своей церковной деятельности. Он рассмотрел исповедания и утвердил из них одно — Нектария и Агелия. |
| Основной лит. и миссионерский труд В., в к-ром он проявил себя как выдающийся знаток греч., лат. и гот. языков,- перевод Библии с греч. на гот. язык, при этом он использовал, возможно, им самим изобретенный гот. алфавит. По всей видимости, этот перевод был сделан во время пребывания В. в Н. Мёзии. Сохранилось свидетельство, что он намеренно не стал переводить Книги Царств, чтобы не подогревать присущего готам стремления к войнам ( Philost. Hist. eccl. II 5); проверить это невозможно, т. к. перевод ВЗ не сохранился; есть даже сомнение, что он вообще существовал. В наст. время известен гот. перевод НЗ, почти полный, в единственной рукописи, датируемой приблизительно сер. VI в.,- роскошный Серебряный кодекс (Codex Argenteus), к-рый хранится в б-ке Уппсальского ун-та в Швеции (Ms. DG. 1). Перевод кодекса не избежал влияний различных культурных контекстов, более всего он пострадал от латинизации. Значение этого перевода велико в первую очередь для варварских племен, к-рые видели в нем воплощение христ. традиции готов, связывавшей их с дунайскими корнями. Гот. перевод читали ариане, владевшие лат. и греч. языками, и даже правосл. христиане на Западе; в то время не существовало единого, широко распространенного и принятого перевода, но имели хождение различные варианты библейских текстов (подробнее о гот. переводе В. см.: Библия. Переводы//ПЭ. Т. 5. С. 135-136). Представители академической науки разошлись во взглядах на вопрос, каковы были конфессиональные взгляды В. С одной стороны, известны его церковно-политические связи с партией полуариан, возглавлявшейся еп. Евсевием Никомидийским и поддержанной имп. Констанцием II, В. был среди тех, кто подписал Символ веры К-польского Собора 360 г. Все это давало основания утверждать, что В. был умеренным арианином. С др. стороны, опираясь на сведения из биографии В., сообщаемые еп. Авксентием Дуросторским (в дошедшей до нас редакции арианского еп. Максимина), нек-рые исследователи считают В. (по крайней мере в конце его жизненного пути) приверженцем радикального арианства, практиковавшегося аномеями . Существует также т. зр., что доктрина В. отличается от всех известных течений в арианстве: он различал лиц Св. Троицы, среди к-рых единственный истинный Бог - это Отец, «бессмертный, единый, бесплотный, неизменный, совершенный в своей единой сущности» ( Auxentii Ep. 24). Эти положения свидетельствуют об учении В., близком к богословским взглядам самого Ария. Еп. Авксентий приводит краткое исповедание веры, составленное В. на склоне лет: |
| Для мистика: “Кто не любит брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?” Вот норма, правый путь той и другой любви. Св. Симеон и св. Геновефа воплощают для нас и другую — историческую — антиномию христианства. В них естественно видеть православные иконы восточной и западной Церквей. Конечно, и католичество выработало свою чрезвычайно сложную и глубокую мистику и всегда принципиально ставило Марию выше Марфы. И Симеон, в суровости своей аскезы, характерен не для всего православия — не для русского православия — а для “дальнего” христианского Востока — Сирии, Египта. Но в сравнении с Востоком католичество всегда будет казаться преимущественно церковной формой моральной активности, направленной на завоевание и пересоздание мира. И русская Церковь не откажется от св. Симеона, смягчив и очеловечив его молитвенное стояние. И вот мы видим, что в своих истоках эти два типа праведности одинаково православны, что они могли бы — не будь совершено множества исторических грехов — жить и давать плод в единой Христовой Церкви. Ныне нам представляется огромным духовным счастьем эта возможность для Симеона и Геновефы понять и благословить друг друга из глубины различных культурных миров. Вероятно, именно благодаря этой подробности их биографий, житие св. Симеона, очень любимое на Западе в средние века, в рукописях часто следует за житием Геновефы, как и их праздничные дни 14 . Запад решительно отверг столпничество как форму законной аскезы. Нам известен единственный подражатель Симеона на Западе — как раз в Галлии, в конце VI в. Но диакон Вульфиласк, взобравшийся на колонну разрушенного храма Дианы в Арденнах, должен был сойти с нее, подчинившись воле епископов. И современный католик, говоря о столпничестве, не может не находить его “si choquant a nos yeux d’occidentaire” (Delehaye) 15 . Тем не менее культ св. Симеона и поныне жив на Западе 16 . Календари восточной Церкви не знают имени св. Геновефы. Этому не приходится удивляться, и в этом нет никакого признака особой сдержанности. Геновефа, чтимая в маленьком провинциальном городе далекой Галлии, могла остаться неизвестной на Востоке, как и большинство латинских святых этих столетий. Лишь немногие, самые прославленные из них, пользовались вселенским почитанием. В числе этих немногих некоторые восточные святцы знают имя Германа, еп. Оксеррского, духовного отца Геновефы. Остальные святые западной Церкви до эпохи разделения могут считаться святыми местно-чтимыми, каких немало и на Востоке. |
|
|
