| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Во все последующее время, впредь до вавилонского плена, как оно описывается в ветхозаветных исторических книгах, Пятикнижие Моисея служило законом для еврейского народа. Так, первая книга Царств начинается повествованием о первосвященнике Илии, который происходил из рода Аарона ( 1Цар.2:27–30 ), согласно закону Моисея ( Исх.28 ; Лев.7:34 ) служил при ковчеге и вместе с детьми приносил жертвы, причем дети его злоупотребляли принадлежавшей им по Моисееву закону частью жертвенных даров (mischfat kohanim et haam – 1Цар.2 Втор.18:3 ) и отношениями к женщинам, служившим при скинии ( 1Цар.2 Исх.38:8 ). Просьба евреев, обращенная к Самуилу о выборе царя, основывается и составляет даже дословное воспроизведение закона Моисеева о царе ( 1Цар.8 Втор.17:14 ). Прощальная речь Самуила ( 1Цар.12 гл.), заключая воспоминание об избрании еврейского народа Богом и спасении его по Божественной правде (zedakah), напоминает повествования и терминологию Пятикнижия и вообще составлена как бы из изречений Пятикнижия, что можно объяснить тщательным изучением последнего (ср. Исх.20:2 ; Числ.14:13–19 ; Лев.19 :,4; Втор.2:15; 6:5, 13; 16:19 ). Пятикнижие же воспроизводит и его речь к Саулу: не обратится и не раскается Святый Израилев, потому что Он не как человек ( 1Цар.15 Числ.23:19 ). Давид основывает свои мессианские надежды на призвании еврейского народа и обетованиях Пятикнижия и благодарит Бога за обетования также словами Пятикнижия ( 2Цар.7:23–24 Исх.15:11 ; Втор.4:7; 10:21; 13:16 ). И при нем, как при Илии, соблюдались законы Пятикнижия о жертвах, хлебах предложения, левитском служении, священных днях и праздниках ( 2Цар.6:17; 24:25 ; 1Цар.21 Исх.20:30; 29:39 ; Лев.6:14–16; 2:5 ). В прощальном наставлении Соломону Давид называет свою смерть путем всей земли ( 3Цар.2:2 ), характеристическим термином Пятикнижия ( Быт.19:31 ), повелевает Соломону сохранять пути, завет Господа Бога, заповеди и оправдания Его и судьбы Его и свидения Его, написанные в законе Моисеевом ( 3Цар.2:3 ). |
| Во все последующее время, впредь до вавилонского плена, как оно описывается в ветхозаветных исторических книгах. Пятокнижие Моисея служило законом для еврейского народа. Так, первая книга Царств начинается повествованием о первосвященнике Илии, который происходил из рода Аарона ( 1Цар.2:27–30 ), согласно закону Моисея ( Исх.28 ; Лев.7:34 ) служил при ковчеге и вместе с детьми приносил жертвы, причем, дети его злоупотребляли принадлежавшею им по Моисееву закону частью жертвенных даров (mischfat kohanim et haam – 1Цар.2:13 = Втор.18:3 ) и отношениям к женщинам, служившим при скинии ( 1Цар.2:22 = Исх.38:8 ). Просьба евреев, обращенная к Самуилу о выборе царя, основывается и составляет даже дословное воспроизведение закона Моисеева о царе ( 1Цар.8:5 = Втор.17:14 ). Прощальная речь Самуила (1Цар.12гл.), заключая воспоминания об избрании еврейского народа Богом и спасении его по Божественной правде (zedakah), напоминает повествования и терминологию Пятокнижия и, вообще, составлена как бы из изречений Пятокнижия, что можно объяснить тщательным изучением последнего (ср. Исх.20:2 ; Числ.14,13–19 ; Лев.19:4 ; Втор.2:15;6:5,13;16:19 ). Пятокнижие же воспроизводит и его речь к Саулу: не обратится и не раскается Святый Израилев, потому что Он не как человек ( 1Цар.15:29 = Числ.23:19 ). Давид основывает свои мессианские надежды на призвании еврейского народа и обетованиях Пятокнижия и благодарит Бога за обетования также словами Пятокнижия ( 2Цар.7:23–24 = Исх.15:11 ; Втор.4:7;10:21;13:16 ). И при нем, как при Илии, соблюдались законы Пятокнижия о жертвах, хлебах предложения, левитском служении, священных днях и праздниках ( 2Цар.6:17;24:25 ; 1Цар.21:4 = Исх.20:30; 29:39 ; Лев.6:14–16;2:5 ). В прощальном наставлении Соломону Давид называет свою смерть путнм всей земли ( 3Цар.2:2 ), характеристическим терминов Пятокнижия ( Быт.19:31 ), повелевает Соломону сохранять пути, завет Господа Бога, заповеди и оправдания Его и судьбы Его и свидания Его, написанные в законе Моисеевом ( 3Цар.2:3 ). |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| 12:17. Несмотря на «слезы», которые указывают на ситуацию, описанную в Быт. 27:38 , Исаву не удалось уговорить своего отца Исаака переменить решение, вероятно, потому, что первое благословение нельзя было аннулировать. (Один комментатор указывает на то, что в римских юридических документах использовалось выражение «место для покаяния» как прецедент для «отмены предыдущего решения». Хотя автор и его читатели вряд ли рассуждали с юридических позиций, это может быть идиомой более общего плана – применительно к выбору Исаака [хотя этот комментатор относит его к Исаву].) В итоге Исав не стал наследником обетования (ср.: Евр. 6:12–18 ). (Согласно одному из внебиблейских источников, Иаков впоследствии убил Исава на войне, но автор Евр. строго придерживается библейской канвы.) 12:18. Здесь автор описывает гору Синай в момент дарования закона ( Исх. 19:16 ; Втор. 4:11,12 ). 12:19. В Исх. 20:18–21 , когда Бог даровал Свои Десять заповедей, народ испугался святости Божьей, внушающей благоговейный ужас. Израильтяне хотели, чтобы Моисей выступил в качестве посредника между ними и Богом, опасаясь, что, если Бог будет говорить прямо с ними, они погибнут ( Исх. 20:19 ; Втор. 5:25–27 ), потому что Он пришел как «огонь поядающий» ( Втор. 4:24; 5:24,25 ). Но в замысел Бога входило внушить им страх, чтобы побудить их оставить грех ( Исх. 20:20 ). 12:20. Здесь автор опирается на Исх. 19:12, 13 . Святость Бога не позволяла приближаться к горе, где Он пребывал, никому из нарушавших Его заповеди, угрожая каждому неминуемой гибелью, даже животным, которые бродили вблизи (ср.: Чис. 17:13 ). 12:21. Когда Бог гневался на Израиль за нарушение Его запретов, связанных с идолопоклонством, даже Моисей страшился Его гнева ( Втор. 9:19 ). 12:22. Гора Сион (Иерусалим, или Храмовая гора в Иерусалиме) противопоставляется горе Синай как месту дарования нового завета в конце времен ( Ис. 2:1–4 ). О небесном Иерусалиме см. в коммент. к 11:9,10;каждый человек в древности рассматривал место откровения на небе превыше любого места на земле, сколь бы славно оно ни было (12:18–21). |
| …истреблю города земли твоей, разрушу все твои крепости. Кони и колесницы ( Мих.5:9 ) – это наступательное вооружение, а крепости () и окружённые стенами города () – это оборонные сооружения. Они тоже будут уничтожены. «Йенуда умножил укреплённые города» ( Ос.8:14 ). Особенно сильно укреплялись столицы – Шомрон и Йерушалаим. Враги могли годами осаждать державшие оборону города и крепости. Но неприступных крепостей, созданных руками человека, не бывает. Не смелостью и военным искусством, так хитростью или измором берётся любая крепость. Поэтому пали в своё время и Шомрон, и Йерушалаим, и даже Мецада и Константинополь. Но у Исраэля есть совершенно неприступная крепость и самая надёжная защита – YHWH, его Бог . Исраэль пренебрегает этой твердыней, не полагается на Господа, возлагает всю надежду на собственные оборонные укрепления – в результате оказывается без Божьей защиты и терпит поражение. Ср. Ис.17:9–10 : «В тот день укреплённые города его будут покинуты… ибо ты забыл Бога спасения твоего и о скале прибежища твоего не вспоминал» (ср. Втор.32:15, 18 ; Ис.2:15 ; Иер.5:17 ; Ос.10:14 ). Исраэль должен будет лишиться всех фортификаций, чтобы научиться доверять свою защиту Богу. Вместе с армией и крепостями будут ликвидированы и незаконные культовые институты, прекращены нелегитимные культовые практики ( Мих.5:11–13 ): Истреблю колдовство из руки твоей, и не останется у тебя гадателей. Термин означает магию, колдовство. Здесь это слово стоит во множественном числе – , и некоторые предполагают, что речь идёт о неких предметах, использовавшихся при совершении магических ритуалов (ср. Иез.13:18 ). – это гадатели по облакам (от – облако). Все виды магии и гадания, считавшиеся легитимными у народов (ср. Исх.7:11 ; Числ.23–24 ; Втор.18:14 ; Ис.2:6 ; Наум.3:4 ; Дан.2:2 ), да и сегодня считающиеся таковыми, израильским законодательством строго запрещались: Исх.22:18 ; Лев.19:26, 31, 20:27 ; Втор.18:10–11 и др. Желание заглянуть в будущее и тем более повлиять на него (а этим в основном и занимаются гадатели, колдуны, вызыватели мёртвых) искажает веру в Творца 283 . Попытки человека манипулировать Богом – это не просто суеверие и обман, это преступление перед Создателем и Промыслителем. Поэтому пророки сурово осуждали оккультизм и гадание, периодически с колдунами боролась и политическая власть ( 1Цар.28:3, 9 ), однако оккультные и гадательные практики в допленную эпоху процветали в народе Божьем: 4Цар.9:22, 21:6 ; Иер.27:9 ; Ос.3:1 ; 2Пар.33:6 и др. В мессианскую эру, говорит Миха, Исраэль будет свободен от всего этого. |
| 19 против Ливны. Ливна располагалась неподалеку от границы Филистинии, примерно в двадцати километрах к юго-востоку от Азота. В летописи Сеннахирима сообщается, что своими военными успехами ассирийцы вынудили Езекию отпустить на свободу царя Екрона, содержавшегося в заключении в Иерусалиме. Таким образом Сеннахириму удалось свести на нет плоды победы Езекии над филистимлянами (18,8). от Лахиса. См. 18,17. 19 о Тиргаке, царе Ефиопском. Тиргак был братом фараона Шабаки, который предпринял попытку противостоять ассирийскому вторжению в Палестину. Царем Тиргак стал только в 690 или 688 г. до Р.Х., однако ко времени написания Третьей и Четвертой книг Царств он был известен именно в таком качестве, так что употребление здесь царского титула вполне уместно. 19 Гозан. См. 17,6. Харан. См. Быт. 11,31 . Рецев. Город в Сирии, располагавшийся к северу от Емафа. сынов Едена, что в Фалассаре. Еден область в Сирии. Емафа... Иввы. См. 17,24; 18,34. Сеннахирим приводит перечень городов, в которые были переселены жители северного царства (17,24), желая внушить Езекии опасение, как бы Иудея не разделила судьбу Израильского царства. 19 это не боги. Боги побежденных Ассирией народов в действительности были не боги, а «изделие рук человеческих, дерево и камень» ( Втор. 4,28.35; 32,17–21 ; Ис. 40,13–24; 44,9–20 ). 19 И послал Исаия, сын Амосов, к Езекии сказать. Исаия сообщает Езекии ответ Господа на его молитву об избавлении от ассирийцев. 19 девствующая дочь Сиона. Этим образным выражением назван здесь Иерусалим (ср. Ис. 1,8 ). 19 Разве ты не слышал. Ассирийцы ошибочно полагали, что своими великими победами они были обязаны лишь собственной силе. В действительности же их успехи в конечном счете зависели от воли Господа ( Ис. 10,12–19; 14,24–27 ). 19 Я вложу кольцо Мое в ноздри твои и удила Мои в рот твой. Ассирийцы имели обыкновение обращаться с пленными как с домашним скотом ( 2Пар. 33,11 ; Иез. 19,4.9 ). Такое же обращение Господь теперь обещает самим ассирийцам. 19 знамение. Т.е. подтверждение того, что все предсказанное Исаией сбудется (см. ком. к 3Цар. 13,3 ). |
| 1 . Бог. Восприятие Бога лежит в основе всех пророческих речей и проявляется во всех последующих основных темах. И все же кое-что можно сказать об исключительно Иеремиевом взгляде на божество. Многие основные темы книги уже появляются в первой главе. Это же верно и для понимания Бога. Он – Бог всего мира, и это становится ясно уже во время первого призвания Иеремии к пророческому служению, ибо Иеремия призван стать пророком для всех народов (1:5, 10, 15, ср. 25:1526, 27:28). Иудея, конечно, была не на последнем месте, но все же пророческая миссия охватывала весь мир. Поэтому довольно большая часть книги посвящена обращению к различным народам (главы 4651). Бог – это Господь всей земли, потому что создал весь этот мир и все его наполняющее (5:22, 8:7, 10:1213, 27:56, 31:3536). Он одновременно близок к каждому (вездесущий) и пребывает над всей землей (трансцендентный) (23:2324). Таким образом, Ему известны помышления каждого (11:20, 16:17, 29:23). В особенности же, Он – Бог Израиля, что подтверждается многочисленными напоминаниями на заключенный завет (см. далее). Но Он также Господь истории; все народы подотчетны ему (главы 4651), а Навуходоносор даже служил Ему (27:6). Для Израиля Он – источник живой воды (2:13), Бог, который избрал его и ввел его в землю (2:17). Он – муж и отец этой нации (2:2, 3:15,19, 31:9:32), ибо возлюбил ее (31:3) и был терпелив к ней (9:24, 31:3, 32:18, 33:11). Поэтому другие «боги» было вовсе и не богами, а бесполезными идолами (2:5:11). Они подобны расколотым водоемам и бессильны что-либо изменить (2:13:28). 2 . Завет. Пророков обычно называют посредниками завета. Это особенно верно для Иеремии. Везде книга подразумевает завет и наполнена лексикой завета, в особенности из книги Второзаконие. Иеремия знал, что Израиль был избран во время Исхода (2:27, 7:2122, 16:1415). Сильную тему суда можно понять только в контексте 28 главы Второзакония и проклятий завета (см. далее в разделе «Грех»). В книге есть многочисленные ссылки на закон (2:8, 6:19, 8:8, 18:18), заповедь (32:11, 35:14,16:18), избрание (33:24), покорность (3:13, 7:23, 11:4, 17:24), на непослушание («не слушали» 7:24,26, 11:8, 19:15) и «Мой народ» (2:11,13, 5:31, 8:7, 14:17). Тема завета особенно подчеркивается в 11 главе (ст. 113), потому что они нарушили его (см. также 14:21, 22:9, 32:40, 33:20,21, 50:5; слова «этот завет», 11:1 встречаются во Втор.5:3, 29:9:14 ). Иеремия восторгается царем Иосией, который привел народ к обновлению завета (22:1516; 4Цар.2223 ). В будущем Иеремия видит заключение нового завета (31:3134, см. ниже). |
| 16 Боже духов всякой плоти. Такое обращение к Богу встречается только здесь и в 27,16. 16:28–30 Тот факт, что страшная Божия кара постигла не только Корея, Дафана и Авирона, но также их жен и детей, подтверждает ветхозаветный принцип семейной солидарности и ответственности ( Исх. 20,5.6; 34,6.7 ; Нав. 7,16–27 ). Слово «преисподняя» в данном контексте, скорее всего, означает трещину в земле. 16:36–40 Бог приказывает извлечь из-под горящих обломков кадильницы и раскатать их в листы для покрытия жертвенника. Это будет постоянным напоминанием о том, что никто, кроме потомков Аарона, не может действовать в качестве священников. 16:41–45 Все общество сынов израилевых упрекает Моисея и Аарона, и Бог угрожает теперь погубить весь народ. 16 заступи их. Аарон должен был «прикрыть» собою израильтян молитвой отвратить от них гнев Божий (курение являлось символическим эквивалентом молитвы). Глава 17 17:1–11 Приводится еще одно доказательство уникального священства Аарона: начальнику каждого колена было приказано представить жезл, на котором написано его имя и имя его колена. 17 пред ковчегом откровения. Букв.: «перед откровением» (ср. ст. 8,10); еще одно название ковчега завета. 17:12.13 Вместо того, чтобы славить Бога за Его силу и благость, люди возопили от ужаса. Страх израильтян свидетельствует о неготовности народа приблизиться к Святому Богу, что в очередной раз подчеркивает необходимость служения назначенных Господом посредников. Глава 18 18:1–24 В этих стихах содержатся постановления, касающиеся священников и левитов. Мужчины из семьи Аарона получали часть «из святынь великих» (ст. 8–10). Все члены его семьи, которые были чисты с обрядовой точки зрения, могли есть приношения сынов Израилевых (ст. 11; 5,25; 6,20; 18,11.18; ср. Исх. 29,24–27 ; ); им также принадлежали первые плоды нового урожая (ст. 12,13; 28,26; ср. Исх. 23,16–19; 34,22–26 ; Лев. 2,12–14; 23,10.17.20 ; Втор. 18,4; 26,10 ) и отдавалось все «заклятое», т.е. посвященное Господу (ст. 14). Первенцы людей и животных принадлежали священникам, однако за каждого первенца мужского пола (ст. 15) брался выкуп установленного размера (ст. 16). Первенцы волов, овец и коз не выкупались, а приносились в жертву (ст. 17), их мясо, оставшееся после жертвоприношения, отдавалось священникам и членам их семей (ст. 18,19). |
| 7:17–20. Эта иллюстрация как бы заключена в рамки между повторяющимися словами «по плодам их узнаете их» (7:17,20); обычно этот литературный прием (inclusio) используется для выделения параграфа или раздела в тексте. Ложными считались пророки, которые уводили народ от истинного Бога ( Втор. 13 ), или те, чьи слова не сбывались ( Втор. 18:21,22 ). Раввины допускали, что пророк мог на время прекратить преподавание закона, как поступали и они сами, но если он вообще отвергал закон или защищал идолопоклонство, то его причисляли к лжепророкам. Иисус же учит, что если они живут неправедно, то они лжепророки ( Мф. 7:21–23 ; ср.: Лк. 6:43–45 ). 7:21–23 . Чудеса, которые упоминает Иисус, не обязательно ложные; можно пророчествовать под водительством Духа, но при этом не повиноваться Богу и в результате погибнуть ( 1Цар. 19:20–24 ). Повеление «отойдите от Меня» находит параллель в Пс. 6об оправдании праведного (ср.: 118:115; 138:19). 7:24–27. Раввины спорили между собой, что более важно – слушание или исполнение закона; большинство из них пришло к выводу, что слушание важнее, потому что без этого невозможно исполнение. Но в целом они соглашались, что важно то и другое. Здесь снова возникает образ Судного дня. Представление об окончательном осуждении тех, кто слушал закон, но не исполнял его, было общеизвестно ( Иез. 33:23,33 ). Но ни один еврейский учитель, кроме Иисуса, не приписывал столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом. Некоторым из слушателей Иисуса, лучше других знакомым с Писанием, этот пример мог напомнить Прит. 24 («Мудростью устрояется дом»), а также противопоставление премудрости (которая построила себе дом, 9:1) и глупости в Прит. 9– 18 . 7:28,29 Ответ масс Законоучители никогда не претендовали на такую власть, какая была у Иисуса (7:24–27); их влияние основывалось главным образом на фундаменте предшествующей традиции. 8:1–4 Прикосновение к нечистому: проказа В гл. 8, 9 Матфей объединяет девять историй, в которых рассказывается о десяти чудесах (некоторые комментаторы полагают, что он хочет напомнить читателям десять чудес Моисея). Этот материал представлен следующим образом: три чуда в 8:1–17, затем наставление об истинном ученичестве (8:18–22); следующие три чуда в 8– 9:8, и снова наставление об истинном ученичестве (9:9–17), и, наконец, еще три истории о чудесах, одна из которых включает два чуда (9:18–33). |
|
|
