| 9. περειμι – буквально: " быть в остатке " , " быть лишним " , также " происходить " и " оставаться целым, невредимым " , но и " доходить " , " доставаться " (ср. также περιουσα – " имущество " , " состояние " ). Т.е. бытие подается от Первопричины бытия не уменьшаясь при этом в Ней Самой, как бы переливается через край полного сосуда. 10. Быт.3:22. 11. Втор.12:9. 12. Пс.16:7. 13. Пс.41:2. 14. Фил.3:11. 15. Евр.4:10. 16. Ср. Евр.11:13;39. 17. Мф.11:28. 18. εξ αυτου γρ κα τ απλως κινεισθαι ημας, ως αρχης, κα τ πως κινεισθαι πρς αυτν ως τλος εστν – т.е. от Бога и самое бытие наше, которое в качестве естественного своего свойства имеет движение, не обусловленное нашим свободным выбором и потому " простое " , и даруемое Им благобытие окачествует наше движение, когда мы направляем его к Нему. 19. Ср. 1Кор.2:9. 20. 1Кор.15:26. 21. Мф.26:30. 22. Гал.10:20. 23. ως ολον ολοις τοις αξοις αγαθοπρεπως περιχωρσαντος – трудное с богословской точки зрения место, т.к., с одной стороны, " περιχωρω " означает " обходить кругом " и может быть понимаемо в смысле " облекать " , а с другой, - " περιχρησις " является устоявшимся богословским термином обыкновенно применяемым для выражения взаимоединения Лиц Пресвятой Троицы или соединения естеств во Христе, означая, таким образом, полное взаимопроникновение. Так что, образ соединения обоженных с Богом может здесь пониматься двояко. 24. Слово 28, PG, 36, (р.п., стр.394). 25. Слово 21, 1 PG, 35, 1084В (р.п., стр.306) 26. Слово 28, 17 PG, 36, 48С (р.п., стр.394). 27. Кол.1:16. 28. Т.е. здесь имеется в виду, что способность творения мыслить, говорить, чувствовать, вообще жить и двигаться является причастием соответствующим свойствам Божиим; и даже лишенные этих качеств творения, поскольку наделены Им именно такой, а не иной сущностью и свойствами, делающими их пригодными для исполнения определенных аспектов Божьего плана о мipe, причаствуют божественным свойствам самой этой пригодностью, каковая определяется логосом, по которому они сотворены. |
| « Царство Божие, как мы знаем уже, основывается на природной богообразности каждого человека и прирожденности христианства его душе ( Ин.1:9 ). В Царстве Христовом, кроме этого естественного рождения от Адама и от воли мужа и жены, требуется еще сверхестественное рождение свыше от Бога ( Ин.1:13 , – 3:4), новорождение во Христе ( 1Пет.1:3–23 , Тит.3:5 ), новая тварь ( 2Кор.5:17 , – Гл.6:15) и новый человек по Христу ( Еф.2:15; 4:24 ), обновление жизни и духа ( Рим.6:4; 7:6 ). В Царстве Божием: вера в Бога Отца, Творца, Миропромыслетеля и Вседержителя, – вообще в благо, религию, нравственный миропорядок, истину, добро и красоту. В Царстве Христовом Бог Отец созерцается в Воплотившемся Сыне – Логосе, в Иисусе Христе, ибо «никто не знает Отца, только Сын и кому Сын волит открыть» ( Мф.11:27 ), – Он изъясняет ( Ин.1:18 ), – видящий Сына видит Отца ( Ин.14:9 ), – к знанию «Единого Истинного Бога», составляющему главное содержание веры в Царстве Божием, присоединяется в Царстве Христовом знание «Иисуса Христа, коего Он послал» ( Ин.17:3 ), – Спасителя – Богочеловека. Идеал Царства Божия: Бог («Я – Господь Бог твой», «будьте святы, потому что свят Я Господь Бог ваш» Исх.20:2–5 ; Лев.19:2 ) и Благо, притом на земле («да благо будет тебе и долголетен будешь на земле» Исх.20:12 ср. Втор.5:16 ). Идеал Царства Христова: Воплотившийся Сын – Логос Бога, Спаситель – Богочеловек и жизнь вечная ( Ин.20:31 , – 17:3, 6:47 др. ср. Мф.26:46 , – 1Тим.1:11 др.). Подобное же и в отрицательных сторонах обоих царств. Оба царства имеют предельность – и пространственную и временную. Но там: пределы вселенной, – все народы земли, бывшие и будущие, даже неизвестные в библейское время (наука не знает безрелигиозного или безбожного народа), – здесь: это – только задача и возможность, тогда как действительность может дать и такое положение, что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). Временная предельность обоих царств совпадает в конце, когда «Сын предаст царство Богу и Отцу» ( 1Кор.15:24 ) и «будет новое небо и новая земля» (см. |
| 15 быть служителем... совершать священнодействие. Павел рассматривает проповедь Евангелия как средство, которым язычники будут приведены к Богу в жертву благодарения (12,1). 15:17–20 Павел, описывая свое служение, говорит о Боге как о Святой Троице (Бог Отец, ст. 17,18; Сын, ст. 17–20; Дух Святой, ст. 19; ср. ст. 16). 15 силою знамений и чудес. См. Исх. 7,3 ; Втор. 4,34; 6,22; 7,19 : Дан. 6,27 . Это выражение уходит корнями в свидетельства о том, что совершал Моисей при исходе. Бог посылал знамения и чудеса в решающие, поворотные моменты истории искупления (Исход, призвание к пророческому служению Илии и Елисея, спасение народа Божия при Данииле, служение Христа и апостолов). В Священном Писании такие явления исключительны, а не обычны и отмечают этапы истории искупления и сопутствующие им новые откровения. от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Путешествия Павла, согласно книге Деяний, охватили пространство от Средиземноморья на востоке до Македонии на западе. Ничего не известно о том, побывал ли он в Иллирике (современные Югославия и Албания). Это не исключено, но его слова скорее подразумевают, что он дошел до Македонии. Павел не проповедовал лично в каждом селении, а основывал миссионерские центры. Возможно, из одного такого центра проповедь дошла и до Иллирика. 15:23–24 Посещение Рима теперь стало возможным по двум причинам: 1) нынешний этап служения Павла завершен; 2) предстоит новый этап, включающий путешествие в Испанию, и в этом Павел ожидает содействия от римских христиан. 15 в Испанию. Испания была западной окраиной древнего мира. Существует мнение, что Павел отождествлял Испанию с Фарсисом ( Ис. 66,19 ) и считал, что его проповедь там имеет важнейшее значение для распространения христианства ( Мф. 24,14 ; Деян. 1,8 ). как скоро наслажусь общением с вами. Букв.: «после того как буду преисполнен общения с вами». 15:25–33 В этом отрывке Павел раскрывает свои ближайшие планы: побывать в Иерусалиме и доставить туда дары, собранные церковными общинами для тамошних христиан. Иерусалим был бедным городом; христиане, находившиеся там на положении неблагонадежного меньшинства, испытывали большую нужду. Но Павел рассматривает эти дары не только как проявление любви, он видит в них более глубокое значение. Это долг (ст. 27), священная обязанность язычников ввиду преимущества, полученного ими через привитие к Божией маслине (11,17). Это отвечает общему принципу: облагодетельствованные духовными дарами должны делиться своим материальным достатком ( 1Кор. 9,3–14 ; Гал. 6,6 ). |
| 34–36. Эти два стиха сложным образом связаны с различными отрывками Мф и Лк, ср. Лк 12:35–38; Мф 24:42–44=Лк 12:39–40; Мф 24:45–51=Лк 12:42–46; Мф 25:14–30=Лк 19:12–27 и представляет собой “гомилетическое эхо нескольких притч” (Тейлор). Четыре стражи, перечисленные в ст. 35, отражают римский обычай деления ночного времени. 37. Заповедь бодрствования обращена не только к четырем Апостолам, но и к остальным из Двенадцати, к читателям Мк в Римской Церкви и ко всей Церкви на протяжении последних времен. 74. Заговор первосвященников и книжников (14:1–2) (Мф 26:1–5; Лк 22:1–2) Общепризнанно, что повествование о Страстях сложилось в своей целости на самом раннем этапе устного предания. Апостол Марк опирался, скорее всего, на тот вариант этого предания, который бытовал в Римской Церкви (можно предполагать, что к нему непосредственно восходит по крайней мере 14:1–2,10–11,17–21,26–31,43–46,53a; 15:1,3–5,15,21–24,26,29–30,34–37,39,42–46), дополняя его воспоминаниями апостола Петра и, возможно, других очевидцев. 1. πσχα ‘Пасха’, из арам. pîs’, что в евангельские времена должно было произноситься как pas’ — слово, часто используемое в переводе Семидесяти наряду с φασεκ и φασεχ, которые ближе к евр. форме pesa. Здесь и в ст. 12 (второе употребление), 14 и 16 это слово обозначает праздничную трапезу. Первое употребление этого слова в ст. 12 обозначает пасхального агнца, а в Лк 22:1 — праздник в целом. Трапеза происходила между заходом солнца и полуночью 15 нисана (у евреев день начинается с вечера, см. Быт 1:5). τ ζυμα ‘опресноков’. Праздник опресноков (евр. maô t) продолжался с 15 по 21 нисана. См. Исх 12:15–20; 23:15; 34:18; Втор 16:1–8. Поскольку день 14 нисана, в который закалывались жертвенные агнцы, иногда назывался первым днем праздника опресноков, не ясно, от какой даты следует отсчитывать два дня; скорее всего имеется в виду все же 15-е и, следовательно, действие происходит 13 нисана. 2. Если ν τ ορτ ‘в праздник’ означает просто ‘во время праздника’, то можно предположить, что план схватить Иисуса после праздника был изменен в результате предательского предложения Иуды. Однако лучше, как предлагает Иеремиас 49 , переводить ν τ ορτ как ‘в присутствии толпы, собравшейся на праздник’, ср. Ин 2:23; 7:11 и также Лк 22:6 τερ χλου ‘не при народе’. |
| Если Павел умер для закона, то закон больше не может служить основой для обвинений и рассматриваться как препятствие для совместной трапезы с язычниками. Его «смерть» для закона совершилась через сораспятие Христу (2. 19). Он умер для закона, чтобы жить для Бога. Он живет верой во Христа, и Христос живет в нем. Причина тому - жертвенная любовь Сына Божия (2. 20-21). Итак, ап. Павел предлагает галатийским христианам сделать выбор: либо попытаться достичь праведности через соблюдение закона и тем самым отвергнуть благодать Божию, либо умереть для закона через соучастие в Смерти Христовой. Галаты, по его мнению, просто не поняли значения вести о Христе распятом (3. 1) и не осознают своей причастности к Св. Духу (3. 2-5). На самом деле их прошлое (3. 2-3) и настоящее (3. 5) свидетельствуют о том, что они уже сейчас испытывают всю полноту благодати Божией. Далее Павел приводит доказательства из Свящ. Писания (3. 6-29). Он цитирует Быт 15. 6, чтобы показать, кто являются истинными детьми Авраама (3. 7). По мнению ап. Павла, очевидно, что в этой истории знаком завета явилась вера праотца Авраама, а не обрезание. Следующие цитаты - Быт 12. 3 и 18. 18 - приводятся им как пророчества о настоящем опыте уверовавших язычников. В Свящ. Писании было предсказано, что Бог оправдает язычников по вере. Язычники включены в благословение, данное Аврааму, потому что «верующие благословляются с верным Авраамом» (Гал 3. 9). Те, кто уповают на закон, прокляты (Гал 3. 10; ср.: Втор 27. 26), а «праведный верою жив будет» (Гал 3. 11; ср.: Авв 2. 4). Закон требует совершенного подчинения и непрестанного исполнения. Писание всех заключило под грехом (Гал 3. 22). Но «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (3. 13). Именно по этой причине дар Св. Духа подается по вере (3. 14). Ап. Павел отмечает, что обетование о Христе было дано раньше закона (3. 16-17). Однако закон все-таки был необходим. Он был дан по причине преступлений до времени пришествия семени, т. е. Мессии (3. 19). Закон стал «детоводителем ко Христу» (3. 24). Через Христа язычники становятся «сынами Божиими» и наследниками Авраама (3. 26, 29). Отныне нет уже ни «иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского», но все во Христе составляют одно целое, все, принявшие Крещение, соединились со Христом (3. 27-28). |
| Так, Юнгеров указывал на то, что отдельные евр. слова и выражения употребляются только в И. к. и Пятикнижии: - денежная единица (Быт 33. 19; ср.: Иов 42. 11), глаголы - ощупывать (Иов 5. 14; Втор 28. 29), - глотать (Иов 39. 24; Быт 24. 17). Только здесь встречаются выражения «доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» (Иов 27. 3; ср.: Быт 2. 7), «умер Иов в старости, насыщенный днями» (Иов 42. 17; ср.: Быт 15. 15; 25. 8; 35. 29). Юнгеров полагал, что Моисей мог узнать историю Иова во время многолетнего пребывания в Аравийской пустыне ( Юнгеров. 2003. Т. 2. С. 197). То, что И. к. была составлена до вавилонского плена (в окончательной форме незадолго до этого события) и была известна уже прор. Иезекиилю, по его мнению, подтверждает упоминание Иова в книге этого пророка (Иез 14. 14-21). Однако только на этом основании нельзя сделать вывод о существовании И. к. в ее нынешней форме (42 главы), можно говорить лишь о бытовании в то время предания об Иове. В совр. научной лит-ре выводы о датировке И. к. основаны прежде всего на анализе нек-рых свидетельств, имеющихся в тексте, богословских идей, особенностей структуры И. к. и использования языковых средств, а также на результатах сравнения этой книги с др. библейскими книгами. Персид. периоду (иногда уточняют: кон. VI-V в. до Р. Х.) могут соответствовать упоминания караванных путей (Фемайских и Савейских - Иов 6. 19), правителей и чиновников (царей, советников, князей - Иов 3. 14-15). Есть сходства в представлениях с Пс 38, 50, 74; не имея точной датировки этих псалмов, нельзя и точно определить время составления И. к. Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Жертвоприношение Иова. Миниатюра из Библии. Кон. XII в. (Vat. gr. 1231. Fol. 41) Важным фактом при определении даты написания книги является ее отношение к т. н. Второисаии - разделу Книги прор. Исаии (Ис 40-55), датируемому, по мнению библеистов, концом эпохи вавилонского плена. Одной из основных тем Ис 40-55 является тема страдания «Отрока Господня», под к-рым исследователи понимают либо народ Израиля, либо Мессию. |
| 8:13–18. Закон Моисея требовал для подтверждения любого дела двух свидетелей, ( Втор. 19:15 ; ср.: 17:6), а последующее иуда-истское толкование ужесточило это требование; Иисус использует традиционный раввинский аргумент «насколько же более»: если свидетельство двух человек истинно, то насколько более истинно свидетельство Отца и Сына? Иудеи называли закон «Божьим», или «нашим законом»; назвать его «вашим законом» (8:17) могли, по мнению раввинов, только язычники и еретики. У Иоанна (который утверждает, что Иисус исполняет закон) это выражение звучит, конечно, иронически. 8:19,20. Их ответ (ст. 19) означает: «Если Он свидетель, то должен явиться в суд»; а они жаловались, что не имеют доступа к гласу Божьему. Иисус отвечает: «Я знаю; в этом и состоит проблема». «Сокровищница» (ст. 20) находилась рядом с женским двором, где горели факелы (8:12) и в продолжение всего праздника по вечерам устраивались танцы. Сокровищница могла представлять собой как отдельное помещение (8допускает чтение «в сокровищнице»), так и некое вместилище для пожертвований. 8:21,22. Правоверные евреи не одобряли самоубийства; в этом эпизоде они не воспринимают Иисуса как человека особо благочестивого. И снова Иоанн прибегает к иронии: Иисус действительно возвращается к Отцу через Свою смерть на кресте. 8:23. Противопоставление «вышних» (божественной сферы) и «нижних» (смертных) было характерно для еврейской апокалиптической литературы, и смысл этого противопоставления, вероятно, был ясен слушателям, если только они не противились Его вести. 8:24,25. Умереть в грехах, не покаявшись, было пугающей перспективой, потому что после смерти покаяния нет (ср.: Иез. 18:21–32 ). (По этой причине еврейские учителя увещевали приговоренных к смерти покаяться вгрехах и поверить, что смерть послужит искуплением их грехов.) Иисус, соглашаясь с необходимостью покаяния, подчеркивает, что истинное покаяние должно включать веру в Него. 8:26,27. В соответствии с еврейским законом, посланник наделяется всей полнотой власти тем, кто его послал, и должен в точности исполнять возложенную на него миссию. |
| 12 Лев 3, 17; 17, 10, 12—14; Втор 12, 16. 13 Исх 24, 3—8; Зах 9, 11; ср.Евр 9, 16—21. 14 Песахим, X,5. 15 Прощальная беседа Христа с учениками на Вечери и после нее содержится в Ин 13, 31—38; 14, 1—31; также в Мф 26, 30—35; Мк 14, 26—31; Лк 22, 31—38. Самое раннее свидетельство о Евхаристии приведено в 1 Кор (ок.57 г.). Вариации в «установительных словах» показывают, что первые христиане придавали большее значение духу таинства, нежели точности словесных формул. 16 Песахим, X,4. Глава шестнадцатая 1 Беседа Христа с учениками на пути в Гефсиманию приведена в 15—17 гл. Ин. У синоптиков ее нет. Иоанново предание отразило те стороны учения Христа, которые в синоптическом — не сохранились. О причинах этого см. с. 2 Само слово «Гефсимания» (евр.Гат—шеманим) означает «Масличное точило». Вероятно, в саду находилось устройство для выжимания оливкового масла. 3 Мф 26, 36—46; Мк 14, 32—42; Лк 22, 40—46; Ин 18, 1—2. 4 Мф 26, 47—56; Мк 14, 43—50; Лк 22, 47—53; Ин 18, 3—11. 5 Флавий И. Иудейская война (древнерусский перевод), IX,3. Глава семнадцатая 1 Флавий И. Арх.ХХ, 9,1. 2 Согласно Ин 18, 12, в Гефсиманию была отправлена когорта под командованием офицера (трибуна). Из этого следует, что арест согласовали с Пилатом. 3 Христос был сначала отведен к Анне (Ханану), что явствует из Ин; однако и в других Евангелиях есть указания на два допроса, из которых второй был утром в помещении Синедриона (Мф 26, 57—68; 27, 1—2; Мк 14, 53, 55—65; 15, 1; Лк 22, 54, 63—71; 23, 1; Ин 18, 12—14; 19—24). 4 Рассказ об отречении Петра содержится у всех четырех евангелистов. Из него можно заключить, что допрос Кайафы и суд Синедриона происходили в одном и том же дворце (Мф 26, 69—75; Мк 14, 66—72; Лк 22, 54—62; Ин 18, 15—18, 25—27). 5 Великий Синедрион состоял из 70 членов. В римскую эпоху он был целиком во власти саддукеев ( Флавий И. Арх.ХХ,2,1). Малый Синедрион созывался в экстренных случаях. Он состоял из 23 человек (см.Санхедрин, 1,1—6). 6 Флавий И. Арх.ХХ,9,1. Мегиллат Таанит, 10. Напомним, что Талмуд отражает главным образом принцип фарисейского права. |
| 60 Например, при указании на распятие Господа, посреди двух злодеев (стих 10) на Ис.53:12 , как у Марка – Мк.15:28 ; на разделение одежд Распятого и метании при этом жребия (стих 12) на Пс.21:19 , как у Иоанна – Ин.19:24 . Выражение в стихе 17: «и исполнили все» (κα πλρωσαν πντα) не может служить основанием для противоположного высказываемому нами мнению. Под «исполнением всего» здесь правильнее разуметь не исполнение всего написанного в Ветхом Завете о страданиях Христа (Schubert, Composition... S. 33), а исполнение иудеями меры грехов своих (ср. Мф.23:32). И как легко видеть из контекста речи, последним, из совершенных иудеями злодеяний, исполнивших меру грехов их, было, по автору, именно напоение ими Христа желчью с уксусом (стих 16). Мысль автора несомненно та, что чрез такого рода напиток иудеи отравили И. Христа, желая поскорее покончить с Ним; цель его – представить иудеев убийцами Его в полном смысле этого слова. У LXX. заметим, χολ значит именно яд ( Втор.29:18 ; Иер.8:14 ; Иов.20:14 ); и, если у Евангелиста Матфея Мф.27:14 говорится, что Христу, ещё до распятия, воины давали пить уксуса (вина), смешанного с желчью, то здесь – у автора псевдо-евангелия, напротив, именно желчь представляется главным составным элементом нарочито приготовленного напитка; и Христос вскоре же за сим, по автору, умирает (стих 19). 61 В стихе 5, где на этот закон указывает Пилату Ирод, говорится: γγραπται γρ ν τ νμ; в стихе же 15, где его цитирует сам автор, он выражается: γγραπται ατος и при этом не без иронии, думается, замечает, как о страхе и беспокойстве иудеев при наступлении тьмы, так и об их радости, когда солнце снова засияло и они увидели, что ещё девятый (третий) лишь час дня (стих 22). 63 Выражение: κατ κυρικαν Κυρου или κατ κυριακν употребляется, правда для обозначения воскресного дня уже в Διδαχη τν ποστλων (cap. XIV), a также y св. Игнатия Богоносца (Epist. ad Magne., cap. IX), однако y св. Иустина мы не встречаем его ни разу. Напротив, у Дионисия Коринфского (Euseb. Н.Е. XXIII, 11) и особенно у Мелитона Сардийского (ibid. XXVI. 2) оно представляется, действительно, как общеизвестный уже термин Cf. Acta Ioannis, ed. Theod. Zahn, p. 239, 3: Acta Petri, ed. Lipsius, p. 78. Zahn, S. 19, A. 2). |
| 20 См.: св.Лионский Ириней. Против ересей, I,7,25,26; Александрийский Климент. Строматы, VII,17. 21 Ин 1, 1 сл. В последней фразе — отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец). 22 Мф 20, 28; Мк 10, 45. 23 См.: Исх 19, 5; Ис 63, 9. 24 1 Петр 2, 9—10; ср.:Гал 1, 4; Тит 2, 14. 25 Рим 8, 19 сл. 26 Евр 12, 1—2. 27 Ис 53, 1—7. 28 Ин 8, 13—18. Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела (см.:Втор 19, 15; Талмуд, Песахим, 11в). 29 Ин 1, 10—12. 30 «Врата ада» (Мф 16, 18) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города. 31 Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующим среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр — «глава в лике апостольском» ( св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII, с.553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» ( св. Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл. Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 32 Мф 16, 21—23. 33 Мф 15, 24—28; Мк 8, 34—38; 9, 1; Лк 9, 23—27. Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II, 5). 34 Мф 17, 1—13; Мк 9, 2—13; Лк 9, 28—36. Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым ( Ориген. На Иоанна, II, 6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок. 300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения ( Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. |
|
|
