| Преемственный список православных иерархов Константинопольской и Русской Церкви I. Константинοпольские епискοпы Номер по порядку Константинοпольские епискοпы Время поступления Андрей Первозванный, апостол Стахий, из учен. Христовых (окт. 31) Онисим Поликарп Плутарх Седекион или Седекия Диомен или Доген Елевферий Феликс (св. апр. 15) Афиноген Евзовий Лаврентий Алипий Пертинакс Олимпион Кириак I (из Кирилльан) Кистин (Кастин или Константинт) Тит (июня 4), (Трат) Тарат Домитиан (Дометий) Димитрий Пров (святый) Митрофан I Александр 1 (авг. 30) Павел I, Омологит Евсевий Павел 1 (во второй раз) Македоний (арианин) Павел 1 (в третий раз) Македоний (во второй раз) Павел 1 (в четвертый раз) Македоний (в третий раз) Евдоксий Евагрий Димофил, еретик Григорий I, Богослов Нектарий I патриарх константинопольский (окт. 11) Иоанн I, Златоуст Арсакий Сисинний I Несторий, еретик Максимиан Прокл (окт. 24) Флавиан, блажен Анатолий (июля 31) Геннадий I Акакий Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик Евфимий (Всехвальный) Македоний II Тимофей I Иоанн II, Каппадокиец Епифаний Анфим, еретик Евтихий Иоанн III Евтихий (во втор. раз) Иоанн IV, постник Кириак II Сергий I Павел II Пирр I (во второй раз) Петр, еретик Фома II, Погонат Иоанн V Константин I Феодор I Георгий Кипрский Феодор I (во второй ра) Павел III Каллиник I Иоанн VI Герман I (мая 3) Анастасий, иконоборец Константин II Никита Кастрат Павел IV Тарасий Никифор I (июня 2) Феодот, иконоборец Антоний I, иконоборец Иоанн VII, Синкел Мефодий Омологита Игнатий Игнатий (во второй раз) Фотий (во второй раз) Стефан I, Порфиродный Антоний II Николай IV, Мистик Евфимий I, Синкел Николай I (во второй раз) Стефан II Трифон Феофилакт Полиевкт (февр. 6) Василий I, Скамандрин Антоний I, Студит Николай II, Хрисоверг Сисинний II Сергий II (или Евлогий) Евстафий Алексий, Студит Михаил Кируларий Константин III, Лихуда Иоанн III, Ксифилин Косма I, монах Евстратий Гарид Николай III, Грамматик Иоанн IX, Агапит Лев Стопт или Ступп Михаил II Куркуас Косма II, Антик |
| 2. Св. Писание I. Понятие о Св. Писании. Под именем Св. Писания разумеются книги, написанные по вдохновению и откровению от Духа Божия чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Так как они написаны по повелению и слову Божию и вдохновению и откровению от Духа Божия, и содержат в себе законы, постановления и откровения Божии, то иначе называются откровением Божиим, словом Божиим, законом Божиим, книгою Закона ( Исх. 24:3, 4 ; Втор. 31:9, 24–30 ; Нав. 24:26 ; Иер. 30:2 ; Мк. 7:13 ; Ин. 10:34, 35, 12:34, 15:25 ; ср. Пс. 118 ). Названия: Завет 14 , Книга Завета, Ветхий и Новый Завет , начало и основание свое имеют в завете между Богом и человеками, как, в первобытном ( Ос. 6:7 ), так и в последующие времена неоднократно повторявшемся ( Лев. 26:42, 45, 46 ; Втор. 4:31 ), особенно во времена Моисея ( Исх. 24:7, 8 ; Втор. 19:9 ) и наконец в Новом вечном Завете во Христе ( Мф. 26:28 ; Евр. 8:8–10, 9:1, 11–15, 10:14–17 ). Названия эти встречаются и в Ветхом и в Новом Завете ( Пс. 24:10, 14, 49:5–16 ; Сир. 24:25, 26 ; 1Мак. 1:57 ; 2Кор. 3:14 ). Название Библия не имеет для себя основания в Св. Писании в том смысле, в каком понимается слово это здесь. Слово это сделалось употребительным на востоке после. По словам св. Златоуста и Епифания, так в их время называли Св. Писание евреи (Злат. на Быт. беседы 10 и на посл. Кол. 9 . Епиф. Haeres. 29. См. Злат. Epist. ad. Rufin). Название это усвоено Свящ. Книгам для означения их превосходства пред другими книгами. У евреев книги Ветхаго Завета известны под именем закона, пророков и Свящ. Писаний. Книги Нового Завета с самых первых веков известны в церкви под именем Евангелия и Апостола и к ним присоединяется Апокалипсис. II. Число Свящ. Книг Ветхого и Нового Завета и собрание их в один состав. Книг Ветхого Завета считается 22. Так считают их евреи на своем первоначальном языке. Так приняла их от евреев древняя христианская церковь и так постоянно содержит их церковь православная. Такое исчисление книг Ветхого Завета находим мы у Филона и Флавия. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оригинал I. История праздника в святоотеческой традиции Пятидесятница (греч. – Κυριακ της γας Πεντηκοστς; лат. – Pentecoste) является одним из древнейших праздников Христианской Церкви. Имеющий свой прообраз в Ветхом Завете ( Числ.34:22 ; Втор.16:10 ) и будучи установлен там в память дарования Синайского законодательства, с сошествием Святого Духа ( Деян. 2 ) в этот день в Церкви Христовой, в которой нашла свое завершение ветхозаветная история спасения, он получил новое осмысление. Блаженный Августин (354–430) [Contra Faustum Manichaeum, lib. 32, cap. 12] пишет: «Мы празднуем Пятидесятницу, то есть 50й день от страдания и воскресения Господня, в который Он послал нам обещанного Святого Духа, Параклита, что было прообразовано и иудейской пасхой, так как на 50й день после празднования закланного агнца Моисей получил на горе написанный перстом Божиим закон. Читайте Евангелие и обратите внимание, что там Дух Святой назван перстом Божиим» 1 . Первые упоминания о праздновании Пятидесятницы в христианском, а не иудейском понимании святитель Епифаний Кипрский (около 315–403) 2 и блаженный Августин 3 видят в небесспорных указаниях Деян.20:16 и 1Кор.16:8 . Достоверные же свидетельства о литургически оформленном христианском праздновании сошествия Святого Духа относятся лишь ко II–III векам, поскольку из-за совпадения с воскресным днем он воспринимался в неразрывной связи с Пасхой как ее продолжение. Тертуллиан (около 155 – 20е гг. III века) говорит о Пятидесятнице не как о дне, а как о 50-дневном промежутке времени, следовавшем за Пасхой и считавшемся наполненным праздничными днями, которые «мы проводим во всяком ликовании» 4 . В трактате «Об идолослужении» он пишет: «Каждый языческий праздник имеет для себя один день в году, … собери все языческие праздники, расположи их подряд, и они не в состоянии будут наполнить Пятидесятницу» 5 . В сочинении «О Крещении» Тертуллиан, связывая период Пятидесятницы со Вторым Пришествием Спасителя, считает наиболее благоприятным временем для принятия крещения пятидесятидневный период после Пасхи, отражая тем самым древнюю традицию приурочивать крещение к этим дням 6 . В одном из фрагментов сочинений священномученика Иринея Лионского (II век) Пятидесятница, наряду с Пасхой и воскресеньем, упоминается уже как день, в который запрещается преклонять колени 7 . А Тертуллиан говорит о непозволительности поста и коленопреклонений во весь период от Пасхи до Пятидесятницы 8 . Ориген (II–III век), рассуждая о превосходстве христианских праздников над языческими и иудейскими и упоминая о Пятидесятнице вместе с пятницей, воскресеньем и Пасхой, рассматривает первую не в качестве периода года, а в качестве однодневного праздника 9 . Завещание Господа нашего Иисуса Христа (II, 28) 10 назначает для Пятидесятницы, подобно Пасхе, торжественную Литургию с мистагогией 11 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «EVANGELIUM VITAE» [лат.- Евангелие жизни], 11-я энциклика папы Римского Иоанна Павла II от 25 марта 1995 г. о ценности и нерушимости человеческой жизни. Работа над составлением энциклики началась после чрезвычайной консистории коллегии кардиналов, посвященной факторам, угрожающим человеческой жизни (4-11 апр. 1991). В изданной после консистории декларации кардиналы обратились к папе с просьбой изложить католич. учение о ценности жизни «с учетом современных обстоятельств и угрожающих ей сегодня опасностей». 19 мая 1991 г. папа Римский направил письмо католич. епископам всего мира с призывом представить идеи и предложения по этому вопросу, к-рые были учтены при написании текста. Энциклика состоит из 4 глав: 1-я посвящена совр. опасностям, угрожающим человеческой жизни, во 2-й излагается христ. учение о ценности жизни, в 3-й предлагается трактовка заповеди «не убивай» (Исх 20. 13; Втор 5. 17) в связи с проблемами биоэтики (в т. ч. аборта и эвтаназии ), 4-я касается социального служения и обеспечения защиты жизни. Помещая понятие «Евангелие жизни» в основу Вести Господа Иисуса Христа, папа Иоанн Павел II отмечает, что, хотя данное словосочетание и не встречается в Свящ. Писании, оно «соответствует существенному аспекту библейской Вести», поскольку человеческая жизнь не ограничена рамками земного существования, но является «участием в жизни Самого Бога». Отсюда проистекают величие, святость и огромная ценность жизни человека от зачатия до смерти, осознание которых приводит к убеждению о праве всякого человеческого существа на «полное соблюдение этого своего первостепенного блага». Однако в связи с тем что в совр. обществе не только появляются новые опасности, угрожающие жизни людей и народов, но и формируется особая культурная обстановка, оправдывающая «преступления против жизни во имя права на свободу личности», а законодательство мн. гос-в подтверждает это право, папа по итогам консультаций с епископатом счел необходимым обратиться к католикам и ко всем людям доброй воли с призывом чтить и охранять всякую человеческую жизнь «ради построения подлинной цивилизации истины и любви». |
| Глава II Лжепророки и лжеучители (1–3). Неотвратимость кары Божией на них – на основании прежних примеров наказания Божия (4–9). Подробная характеристика лжеучителей (10–15). Грех Валаама (15–16). Нечестие лжеучителей и ожидающая их гибель (17–22). 2Пет.2:1 . Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. Имея в виду изобразить, для предостережения читателей, нравственный облик лжеучителей, частью уже появившихся ко времени написанного послания, частью же имевших с особою силою выступить впоследствии, Апостол ставит этих лжеучителей в параллель с ветхозаветными ложными пророками, Ψευδοπροφται, имя которых он усвояет и лжеучителям христианских времен. «Под лжеучителями Апостол разумеет единомышленников Николая и Керинфа, а именем пророчества, общепридаваемого и пророкам, и лжеучителям, предостерегает верующих, чтобы не внимали лжепророкам» (блаж. Феофил.). Признаками древних лжепророков были: самозванное принятие ими на себя пророческого служения, хотя они и настаивали на своем Божественном призвании ( Иер 23:21, 27:12 ); возвещение предсказаний по видам корысти и человекоугодничества ( 3Цар 22:10–13, 19–23 ), лживость предвещаний, ничтожество чудес ( Иез.13:3 и сл. и др.), главная же черта: проповедь не во Имя Тайного Истинного Бога и чистого служения Ему, а во имя богов иных ( Втор.13:1–5, 18:20 и др). Подобно этому, и лжеучители апостольского и послеапостольского времени, по словам Апостола, «введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель». 2Пет.2:2 . И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. 2Пет.2:3 . И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет. Свое пагубное учение лжеучители имеют распространять в народе, руководясь побуждениями корыстолюбия, и будут иметь успех, грозящий гибелью и им, и обольщенным их последователям. «Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова» (блаж. Феофил.). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ковчег завета I. НАЗВАНИЕ 1) евр. слово арон обозначает «ящик» или «ларец». Это же слово в Быт.50 употребляется в значении «саркофаг»; 2) «Ковчег завета» Господня [евр. арон берит яхве; Числ. 10:33 ; Втор. 31:26 ; ср. Евр. 9 и т.д.] был назван так потому, что в нем находились две каменные скрижали с Десятью Заповедями, свидетельством Божьего завета с народом Израиля; 3) название «ковчег откровения» ( Исх. 25:16.22 ) также указывает на Божий Закон как на свидетельство Божьей воли; 4) выражения «ковчег Божий» ( 1Цар. 3:3 ; 1Цар. 4:11 ) и «ковчег могущества Твоего» ( 2Пар. 6:41 ; Пс. 131:8 ) говорят о К.З. как о знаке Божьего присутствия. II. УСТРОЙСТВО И МАТЕРИАЛ Ковчег завета, изготовленный по повелению Бога и находившийся в Святом Святых ⇒ скинии , имел длину 2,5 локтя, ширину – 1,5 локтя и высоту – 1,5 локтя. Один локоть «по прежней мере» ( 2Пар. 3:3 ) равнялся 52,5 см. К.З., сделанный из дерева «ситтим» (акация), был «обложен» снаружи и изнутри «чистым золотом» и вверху украшен золотым венцом ( Исх. 25:10–16 ). К.З. стоял на четырех «нижних углах». Внизу, по продольным сторонам ковчега, к стенкам его было прикреплено по два золотых кольца, в которые продевались шесты, также сделанные из дерева «ситтим» и обитые золотом. Длинные шесты (20 локтей) позволяли избежать прикосновения носильщиков к К.З. Так как кольца располагались внизу, во время переноски ковчег возвышался над головами несущих. Согл. Евр. 9:4 , наряду с упомянутыми скрижалями завета в К.З. находились также золотой сосуд с манной и жезл Аарона ( Исх 16 и след.; Числ. 17:10 ; но ср. 3Цар. 8:9 ). К.З. был накрыт ⇒ крышкой . III. ИСТОРИЯ Значение К.З. раскрывается в его истории. Во время странствования израильтян по пустыне священники несли впереди К.З. как знак присутствия Бога, указывающий направление пути и места остановок ( Числ. 10:33 ). Прежде чем носильщики трогались в путь или останавливались, Моисей взывал к Господу; возможно, эти молитв. обращения стали начальными строчками некоторых псалмов (ср. |
| II. История Оптиной Пустыни Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. ( Втор. 32:7 ). Размышляю о днях древних, о летах веков минувших. ( Пс. 78:6 ). Главным пособием при составлении исторического описания Оптиной Пустыни служил архив ее, приведенный впервые в возможный порядок только в настоятельство о. Архимандрита Моисея . До 1764 года, единственными источниками для истории обители служат: 1) вкладная книга, начавшаяся с 1670 года (неполная); 2) копии с двух жалованных грамот 7184 (1676) и 7188 (1680) годов; 3) выпись 1710 года, данная Пустыни по указу Петра Великого, впредь, для ведения ее владений; 4) три акта, найденные в архиве белевского Преображенского монастыря, которые поясняют период упразднения и восстановления обители (1724–1726 г.). С 1764 года, когда Оптина Пустынь вошла в число семи заштатных монастырей бывшей Крутицкой епархии, история ее изложена по, хранящимся в архиве, консисторским указам. До 1800 года собрание их неполно; а с сих пор и обилие письменных фактов, и устные рассказы очевидцев позволили раздвинуть рамки описания гораздо шире и, тем полнее удовлетворить его цели. Для большего удобства обозрения, разделим историю обители на пять отделов, сообразно важнейшим событиям, замечаемым в ее внешней и внутренней жизни: 1) от основания обители, до восстановления ее после литовского разорения, или от половины XV столетия до 1630 года; 2) от 1630 года, до упразднения обители в 1724 году; 3) от восстановления обители в 1726 году до 1764, т. е. до объявления духовных штатов; 4) от 1764 до 1796, период оскудения и упадка обители; 5) от 1796 до 1875 период ее обновления, устройства и современного, цветущего состояния. Отдел I. От основания обители в XV столетии до обновления ее после Литовского разорения, то есть, до 1630 года Мнози бо монастыри от Царь и от Бояр и от богатства поставлени, но не суть поставлены слезами, пощением. (Пр. Нестор). Ни время, ни причины основания Козельской Введенской Оптиной Пустыни – письменно неизвестны. |
| К вопросу о происхождении синагоги и некоторых черт её устройства Синагога, как религиозное учреждение, составляет любопытное явление в иудействе, прежде всего по её отношению к ветхозаветному храму. Под именем храма – гехаль, микдаш разумели единственное святилище для всего еврейского народа. Место для храма было избрано Самим Богом (избрал Господь Сион, возжелал в жилище Себе. Пс.131:13 , ср. Маймонида Iad Chasaka, Hilchot Bet habchira 3); вне этого места всякое жертвоприношение становилось беззаконием. «Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь, но на том только месте, которое изберёт Господь в одном из колен твоих». Втор.12:13–14 , ср. Sebachim 3 b. Даже Кармильское жертвоприношение пророка Илии талмудом считается требующим оправдания из обстоятельств времени – (lebamot 90 b). Сооружённый Онией в Египетском Гелиополисе иудейский храм, несмотря на пророчество Исаии о служении Адонаю в Египте (19:99), был неодобрен ортодоксальным раввинатом и объявлен за языческое капище (Menachot 109а). Сооружение храма и его священной утвари было нормировано (ср. Middot II и Маймонид loc. cit.). Не то относительно синагоги – её план создавался вне законодательной схемы, её Богослужебная утварь являлась отражением текущих потребностей культовой жизни, но главное – синагоги возникали вне определённого пространства и времени. Даже пожелание тосафиста 202 , чтобы синагога возвышалась над другими строениями места (Tosefta Megilla III. Editio Zuckermandel 227), редко выполнялось, a ориентация молящихся лишь впоследствии стала правилом (Berachot 30а). В храме служила фракция народа – левиты, и вторжение лица иного колена в сферу храмовой литургии запрещалось под страхом смерти (сообразно Чис.1:51 , ср. Schabbat 31а), тогда как в синагоге Богослужение может совершаться каждым евреем, если он не особенно убог по внешности, умственно здоров и не малолетен, и ааронидам 203 принадлежит лишь священническое благословение – биркат коганим (ср. Gittin 59а о священнике, как primus inter pares в синагоге). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЗРАИЛЬ ДРЕВНИЙ имя Израиль: 1. Одно из самонаименований древнеевр. народа, согласно библейской традиции возникшее в период его пребывания в Египте как именование потомков внука патриарха Авраама Иакова , к-рому Бог дал имя Израиль (Быт 32. 28); синоним выражения «народ Божий» (о религ. истории древних евреев, об исполнении смысла и цели существования Израиля в свете христ. Откровения см. в статьях Завет , Закон Моисеев , а также раздел о ветхозаветной Церкви в ст. Церковь ); 2. Общее наименование государственно-политических образований древнеевр. народа на территории Палестины с XI в. до Р. Х. до последних попыток восстановления его политической независимости (нач. II в. по Р. Х.). Этимология Ветхозаветная традиция понимает имя Израиль как «боролся с Богом» и связывает его со значением глагольного корня «бороться с, против». В Быт 32. 28 Бог говорит патриарху Иакову: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся (евр. ) с Богом, и человеков одолевать будешь». Схожее понимание в Ос 12. 3-4: «Еще во чреве матери запинал ( ) он брата своего, а возмужав - боролся ( ) с Богом. Он боролся ( ) с Ангелом - и превозмог; плакал и умолял Его». В Септуагинте и у Феодотиона Быт 32. 28 переведено как νσχυσας μετ θεο (укрепился с Богом), у Акилы - ρξας μετ θεο (приступил к Богу), подобным образом и у Симаха - ρξω πρς θεν. Возможно, эта же традиция отражена в арам. переводе Онкелоса (праведный Божий). Блж. Иероним Стридонский , отвергая распространенное в его время понимание имени Израиль как «муж, видящий Бога» (от ), объясняет его на основании др. варианта имени - Ишурун (Втор 32. 15; 33. 5, 26; Ис 44. 2) - как «праведный Божий» (от ) ( Hieron. Quaest. hebr. in Gen. 32. 27-28). Современные исследователи считают невозможным понимать элемент в имени в качестве прямого объекта, как того требует народная этимология ( Noth. 1928. S. 208). Они практически единодушны в том, что это пример западносемит. имени, образованного по широко распространенному на древнем Ближ. Востоке образцу: оно представляет собой двучленное глагольное предложение с субъектом (Бог) и предикатом, выраженным имперфектом глагола с корнем (с 3-м слабым согласным) ( Zobel. 1990. P. 400; Коган. 1998. С. 180). Т. к. в данном случае - имя Бога Эл, то слово «Израиль» значит «Бог (Эл) боролся». |
| Рассуждение тридцать девятое. О похвале Хваляйся же, о Господе да хвалится: не хваляй бо себе сей искусен, но егоже Бог восхваляет ( 2Кор.10:17–18 ). § I Похвала есть доброе о добродетелях другого мнение; или, как Авсоний определяет: „есть согласное мнение и почитание многих людей о чьём-либо достоинстве». § II Мы совершенно уверены, что Бог есть высочайших достоинств. Он есть Премудрейший, Пресвятейший, Преблагий. Посему, во-первых, его хвалить и благословить должны, ибо Он есть Бог наш и хвала наша; как Моисей поучает Израильтян: той хвала твоя и той Бог твой, иже сотвори тебе великая и славная сия яже видесте очи твои ( Втор.10:21 ). К сему и Давид возбуждает, глаголя: хвалите, отроцы, Господа, хвалите имя Господне. Буди имя Господне благословено отныне и до века. От восток солнца до запад хвально имя Господне ( Пс.112:1–3 ). И на другом месте, приглашая нас, чтобы мы, соединёнными силами, с ним восхваляли Господа, говорит: возвеличите Господа со мною, и вознесем имя его вкупе ( Пс.33:4 ). „Похвала сия, – говорит негде Августин, – есть безопасная, о коей никогдаже постыдимся». Слова его суть, следующие: „безопасность хвалы, состоит в хвале Божией. Где безопасен есть хвалящий? Там, где не боится, чтоб о похваляемом не посрамиться» 175 . Но как же можем мы хвалить Бога? Можем хвалить Бога: 1) признавая Его благость и высочайшие милости, которые ежедневно на нас изливает. Всяк убо с Давидом выну воспевай: милости твоя, Господи, во век воспою; в род и род возвещу истину твою усты моими. Зане рекл еси: в век милость созиждется ( Пс.88:2–3 ). 2) Признавая и исповедуя пред Богом своё недостоинство. Таков был Авраам. Он и в то время, когда беседовал с Богом, не возгордился сим в уме своём, но сознал пред ним своё ничтожество, как пишется: и отвещав Авраам, рече: ныне начах глаголати ко Господу моему, аз же есмь земля и пепел ( Быт.18:27 ). Так Иов смиряется пред Господом Богом: слух убо, – говорит, – уха слышах тя первее, ныне же око мое виде тя. Темже укорих себе сам, и истаях, и мню себе землю и пепел ( Иов.42:5–6 ). |
|
|
