| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Как только израильтяне отправились в путь, фараон изменил свое решение и пустился за ними в погоню со всей своей армией, он догнал их на берегу «тростникового моря». Здесь М. совершил еще чудо, приносящее освобождение израильтянам: он занес свой жезл над морем и оно расступилось, пропуская израильтян, а затем, вернувшись, М. уничтожил погнавшихся за евреями египтян (Исх 14-15). Синайский завет Дальнейшее действие в Пятикнижии разворачивается в пустыне во время 40-летнего пути израильтян под предводительством М. от «тростникового моря» (переход через него ознаменовал завершение егип. рабства) к Иордану (переход через реку ознаменует начало завоевания земли обетованной ). Центральное место на этом пути занимает пребывание израильтян у горы Синай (оно описано в т. н. Синайской перикопе - Исх 19 - Числ 10); именно в то время израильтяне заключают завет с Господом и получают от Него важнейшие предписания в качестве условий завета. Бог заключает завет с израильтянами на той же горе, где некогда явился М. (в Исх 17. 6; 33. 6 и регулярно во Второзаконии она именуется Хорив; в Исх 19. 1-23; 24. 16; 31. 18; 34. 2, 4, 29, а также постоянно в книгах Левит и Числа - Синай). Классическая «гипотеза четырех источников» связывает наименование Синай с Яхвистом и со Священническим документом, а наименование Хорив - с Элохистом и со Второзаконием. ВЗ не содержит ясных указаний на местонахождение Синая (Хорива). Отождествление этой горы с пиком Гебель-Муса на юге Синайского п-ова возникло уже в визант. эпоху (см. в ст. Синай ). Господь в виде огня сходит на вершину горы (Исх 19. 18; 24. 17). Он являет евреям Славу Свою и дает им указания для дальнейшей жизни: Десять заповедей , законы, ритуальные правила и нравственные наставления. М. выступает как посредник между народом и Богом. Народ, боясь страшной близости Бога, сам просит его быть посредником: «И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх 20. 18-19). Исх 20 и Втор 5 подразумевают, что Десять заповедей Бог провозгласил вслух так, что их слышал весь народ: «Слова сии изрек Господь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака громогласно» (Втор 5. 22). Однако все остальные предписания - гражданского, уголовного, нравственного и ритуального порядка, изложенные в книгах Исход-Второзаконие, Бог сообщает израильтянам уже не непосредственно, а через М. |
| Царство иудейское в это время до того было унижено, что вошло в состав Сирской провинции. Пророк Михей более чем за семьсот лет предсказал, что Христос Спаситель родится в иудейском городе Вифлееме ( Мих.5:2 ). И евангелисты свидетельствуют, что Христос Спаситель, действительно; родился в Вифлееме иудейском ( Мф.2:1–6 ; Лк.2:4–6 ). Пророк Самуил более чем за тысячу лет предсказал, что Христос Спаситель назовётся назореем ( Суд.13:5 ). Исполнение этого пророчества мы видим в Евангелии Матфея ( Мф.2:23 ). Пророк Исаия более- чем за семьсот лет предсказал, что Христос родится от Девы и будет назван Еммануилом ( Ис.7:14 ), что значит „с нами Бог“. Из Евангелия мы видим, что пророчество это вполне сбылось ( Мф.1:21–23,25 ; Лк.1:27,31,2:7 ). А так как некоторые из еретиков, а в том числе и хлысты нередко богохульно отвергают приснодевство Божией Матери, то необходимо самым текстом св. Писания доказать эту святую истину. Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что она имеет во чреве от. Духа Святого ( Мф.1:18 ). Праведный Иосиф, зная, что он не имел с Девой Марией супружеских сношений и видя её имеющей во чреве, её беременность, усомнился в её целомудрии и хотел воспользоваться бывшим у евреев правом мужа отпустить от себя жену, которая не понравилась мужу. По строгости суда ветхозаветного закона Иосиф, обручник имел право Деву Марию, по его мнению, не сохранившую добрачного целомудрия, привести на суд городских старейшин и потом побить её камнями ( Втор.22:23–24 ). Но обручник Иосиф, по свидетельству евангелиста, был праведен, а потому, не желая огласить её, обесславить перед всем городом и подвергнуть жестокой смертной казни, по мягкосердечию своего характера, хотел, написавши и давши ей в руки разводное письмо ( Втор.24:1 ), тайно отпустить её. Но когда он подумал это, ангел явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов, не бойся принять Марию жену твою; ибо родившееся в ней от Духа Святого. Сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се Дева во чреве приимет, и родит сына и нарекут имя Ему Еммануил, что значит с нами Бог ( Ис.7:14 ). |
| 20. 1-16). Однако современность породила развитие целой индустрии, специально направленной на пропаганду порока и греха, удовлетворение пагубных страстей и привычек, таких, как пьянство, наркомания, блуд и прелюбодеяние. Церковь свидетельствует о греховности участия в такой деятельности, поскольку она развращает не только трудящегося, но и общество в целом. VI.6. Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: " Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое " (1 Кор. 9. 7,10). Церковь учит, что отказ в оплате честного труда является не только преступлением против человека, но и грехом перед Богом. Священное Писание говорит: " Не обижай наемника... В тот же день отдай плату его... чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха " (Втор. 24. 14-15); " Горе тому, кто... заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его " (Иер. 22. 13); " Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа " (Иак. 5. 4). Вместе с тем заповедь Божия повелевает трудящимся заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, - о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах - и делиться с ними плодами труда, " чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих " (Втор. 24. 19-22). Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый - больного, трудоспособный - престарелого. Духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств. VII. Собственность VII.1. Под собственностью принято понимать общественно признанную форму отношения людей к плодам труда и естественным ресурсам. В число основных полномочий собственника обычно включают право владения и пользования, право управления и получения дохода, право на отчуждение, потребление, изменение или уничтожение объектов собственности. |
| Исаия также говорит: «Видел я Господа Саваофа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и... вокруг Него стояли Серафимы... и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис. 6:1—3) Если бы было одно Лицо Господа, то серафимы не говорили бы трижды, но говорили бы единожды: «Свят Господь Саваоф». Поскольку серафимы трижды говорят: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», этим они объявляют Триипостасность Божества. Они говорят: «Господь Саваоф», чтобы объявить Единосущность Божества. Валаам, хотя и был вне церкви, так сказал о Господе нашем Иисусе Христе: «Восходит звезда от Иакова и восстает Человек от Израиля» (Ср.: Чис. 24:17). Свидетельство же врагов бывает наиболее правдивым. Господь Иисус Христос назван звездой из-за Своего Божества: звезда — это огонь, огонь так же уничтожает предметы и греховное естество, как Божество очищает согрешения верующих. Слова Валаама «восстает Человек от Израиля» объявляют, что Христос не только Бог по Своему Естеству, но и Человек по Своей воле, по Своему милосердию и неизреченному человеколюбию. И еще Валаам сказал: «И сокрушит князей Моава и пленит всех» (Ср.: Чис. 24:17). Моав и Аммон были сыновьями Лота, их владениями были Аравия, Идумея и Гевала; собирая другие народы, они постоянно нападали на израильтян. Поэтому Валаам сказал: «И сокрушит князей Моава и пленит всех». Иисус Христос не оружием, не войной, но проповедью апостолов, благочестием и правдой сокрушил всех, как никто другой ни в какое иное время, и это всем известно. Моисей сказал: «Сохраните этот закон, который через меня вам дал Бог», (Ср.: Втор. 4:5) и «когда войдете в землю обетованную, не делайте мерзостей, какие делали народы те. Пророка, как меня, воздвигнет вам Господь Бог ваш. Всякий, кто не послушает того Пророка, исчезнет из рода людского» (Ср.: Втор. 18:9, 15, 19). Он назвал Господа Иисуса Христа Пророком ради Его вочеловечения. Моисей сказал: «как меня», сравнивая себя с Господом Иисусом не по природе, но по действию, ибо никто из пророков от Моисея до Христа не был законодателем. Моисей сравнил Господа Иисуса Христа с собой и назвал Его не только Пророком, но и Законодателем, как он сам, не для того, чтобы показать раба равным Владыке и творение — равным Творцу, но затем, чтобы сопоставить разные эпохи и прообразовательно возвестить истину. Моисей родился в Египте, и Господь родился в Вифлееме. Моисей — израильтянин, Господь также родился по плоти от Давида. Тогда, при рождении Моисея, фараон убивал детей, ныне, после Рождества Господа Иисуса Христа, Ирод убивает младенцев. Благодаря матери спасается от смерти Моисей, и Господь с Матерью скрывается от Ирода. Моисей в корзине был брошен в реку, и Господь также был на берегах этой реки в Египте. Моисей был вскормлен женщиной-иноплеменницей, и Господь был воспитан в египетском городе. |
| В виду подобных же рассуждений со стороны тех, кто препирался с Господом, пророк Исаия говорил: Твое дело скажет ли о Тебе: у Него нет рук (45:9)? Скажет ли произведение о художнике своем: он не разумеет (29:16)? Как ты говоришь, Иаков, и высказываешь, Израиль: путь мой скрыт от Господа и дело мое забыто у Бога моего? Разве ты не знаешь, разве ты не слышал, что вечный, Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает, и что разум Его неисследим (40:27,28)? Ответ, какой дают священные писатели Ветхого Завета на вопрос о личности божества, вопрос столь трудный для новейшей философии, очень прост по мысли и высказан с поразительной и для всех понятной простотой. Но здесь сказано в сущности все то, что говорили и говорят теисты в борьбе своей с новейшими пантеистами от времени Лейбница до Фихте младшего. Все и в области философии сводится к той мысли, что бессознательное не может быть ни творческой силой вообще, ни в частности источником сознания и разумности в человеке, что присутствие разума и сознания в твари необходимо ведет к заключению о высшем разуме в самом Творце, что Существу всесовершенному необходимо должна быть приписана сознательность, потому что она есть совершеннейшая форма жизни в тварях. Впрочем, истина всегда проста; только школьная диалектика часто затемняет ее искусственными комбинациями, сложными и запутанными. Правда, Иегова есть Бог страха для своего народа, как и для отдельного человека. Огонь – Его преимущественный символ. В громе и молнии является Он на Синае, как и прежде являлся Аврааму в огне и дыме ( Быт.15:12;17 ). Он называется прямо огнем поядающим ( Втор. 4:24 ). Из среды огня говорил Он к народу и народ боялся, чтобы этот огонь не пожрал его ( Втор. 5:5,24,28 ). Исходящий от Него огонь действительно губил виновных ( Чис.16:35 ; Лев. 10:2 ). Приближение к Нему угрожало смертью , а лица Его никому нельзя было видеть, без того чтобы не умереть ( Исх. 33:20 ). Мы видели Бога и должны умереть, говорил Маное своей жене по явлении ангела ( Суд.13:22 ). |
| в) выразит. пример отношения древних израильтян к С.П. дают 3-я и 4-я Книги Царств ( 4Цар. 22:1 ; ⇒ Иосия). Согл. «закону для царей» ( Втор. 17:18–20 ), каждый царь должен был изготовить список Закона, «и пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова закона сего и постановления сии». Очевидно, цари уже не исполняли это указание. Иосия был в высшей степени удивлен, когда ему зачитали содержание книги Закона, обнаруж. при расчистке храма. Испуганный содержащимся в книге проклятием (подразумевается, вероятно, Втор. 28 ), он совершает покаяние и проводит по всей стране радик. реформы, основ. на предписаниях Закона. Бог внемлет ему и дарует удачу, поскольку «подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Господу всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву» ( 4Цар. 23:25 ). Но после смерти Иосии израильтяне опять впадают в идолопоклонство и пребывают в нем до тех пор, пока их не уводят в Вавилон, а Иерусалим не оказывается разруш.; г) пророки С.П. О том, что пророки получали непосредств. откровение от Бога, они свидетельствовали, сопровождая свои выступления словами: «так говорит Господь» и постоянно ссылаясь на авторитет Божьей воли, излож. в заповедях и установлениях Закона. «Они [народ Израиля] преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет» ( Ис. 24:5 ). Это обвинение повторяется вновь и вновь ( Ис. 5:24 ; Ис. 42:24 ; Иер. 6:19 ; Иер. 9:12–14 ; Иер. 26:4–6 ; Иер. 32:23 ; Иер. 44:10.23 ; Иез. 44:23 ; Ос. 4:6 ; Ам. 2:4 ; Зах. 7:12 ; Мал. 2:4–8 ). Пророки не возвещают ничего другого, кроме того, что израильтянам надлежит любящим сердцем прилепиться к Господу и что последствия отпадения от Него ужасающи и гибельны. Истор. путь израил. народа стал для пророков живым свидетельством истинности слова Божьего, которое они видят исполнившимся на примере своего народа как в проклятии, так и в благословении; д) ⇒ Ездра, вернувшийся из вавил. |
| В Новом Завете указанный запрет из книги Второзакония рассматривается Самим Господом Иисусом в связи с проблематикой развода. «Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь . В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их» (Мк 10:4–6). Понятно, что Христос здесь возводит учение о браке на уровень совершенных отношений, но здесь нам важен Его взгляд на появление ветхозаветной заповеди. Оказывается, заповедь была дана Богом не как повеление, а является предписанием самого пророка Моисея : «обрати внимание и на то, что Он не сказал: По жестокосердию вашему повелел вам Бог, но: Моисей, так что, — как говорит апостол (1 Кор 7:25), — это совет человеческий, а не повеление Божие». Вернемся снова к обоснованию запрета из книги Второзакония: «ибо сие есть мерзость пред Господом [Богом твоим], и не порочь земли , которую Господь Бог твой дает тебе в удел» (Втор 24:1, 3–4). Получается, что выражение «мерзость пред Господом» нельзя воспринимать буквально, а понимание текста кроется в последующем указании «не порочить земли», что можно истолковать как призыв следовать нормам общественной морали своего народа. Это «было временным и местным применением или понижением идеала к уровню частно-национальной действительности нравственного состояния Израиля». Описанный нами способ понимания ветхозаветных текстов как результата снисхождения Бога к людским немощам шокировал иудеев во времена земной жизни Спасителя. «Явно критическое отношение Иисуса к Торе проявляется в отмене данного Моисеем разрешения разводиться (Втор 24:1). О том, какое впечатление должна была производить эта отмена предписания Торы на людей того времени, можно судить по следующему таннаитскому тезису, который, вероятно, представляет собой прямой отклик на Мк 10:5: «Когда кто-либо говорит: (вся) Тора — от Бога, за исключением того или иного из стихов, которые изрек своими собственными устами не Бог, а Моисей, то о нем можно сказать: он пренебрег словом Яхве». |
|
|
