| Глава 22 Законы: о сбережении чужой собственности; об одеждах пола; об отношении к животным; о мерах предосторожности при возведении построек; о несмешении вида; о кистях внешней одежды; о публичном оклеветании мужем своей жены; о разных видах любодейства. Втор.22:1 . Когда увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему; Втор.22:2 . если же не близко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его, то прибери их в дом свой, и пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их, и тогда возврати ему их; Втор.22:3 . так поступай и с ослом его, так поступай с одеждой его, так поступай со всякою потерянною вещью брата твоего, которая будет им потеряна и которую ты найдешь; нельзя тебе уклоняться от сего. Втор.22:4 . Когда увидишь осла брата твоего или вола его упадших на пути, не оставляй их, но подними их с ним вместе. Ср. Исх. 23.4–5 . Втор.22:5 . На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие. Ср. Втор.22:9–11 . Цель законодателя – предохранить народ от всякого рода вредных противоестественных смешений (ср. Лев.18.22–24 ). Обычай переодевания в одежды иного пола в видах наслаждения противоестественными формами разврата практиковался у многих языческих народов древнего мира. Втор.22:6 . Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми: Втор.22:7 . мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои. Ср. Исх. 23:19 ; Лев.22:28 ; Втор 14:21, 22:10 : предписания гуманного отношения к животным, служащим на пользу человеку. «Мать, оставленная в живых, – замечает по поводу комментируемого места св. Ефрем Сирин , – может иметь и других птенцов. Если же оставишь птенцов, взявши их мать, – они умрут злой смертью . А если возьмешь и мать, и птенцов, то лишишь землю птицы» (Толк. на кн. Втор., гл. XXII). |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Войдет ли богатый в Царство Небесное РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_84478.html 22 марта 1997 Священник Петр Коломейцев Войдет ли богатый в Царство Небесное Источник: " Урания " 4, 1997 В опере Гуно " Фауст " есть такие слова: " На земле весь род людской чтит один кумир презренный, тот кумир – телец златой " . И еще: " Люди гибнут за металл, сатана там правит бал " . Много произведений посвящено тому, что какое зло – деньги. Они портят человека. Известно выражение: " Хороший был человек, да деньги испортили " . Деньги, как ржавчина, разъедают, человек служит им. Такое впечатление. Что отмени деньги и все зло на земле исчезнет. Что же такое деньги: зло или добро? Ни то, ни другое. Деньги сами по себе нейтральны. По отношению к деньгам мы можем видеть у людей два греха – грех скупости, стяжательства, и грех расточительства, мотовства. К чему они ведут? Грех расточительства – к тому, что человек перестает ценить плоды труда, ведет праздную жизнь, появляется желание тратить не только свои, но и чужие деньги. Другой грех – скупости и стяжательства – обычно побуждает заботится о накоплении, последствия чего часто пагубны: нечестно заработать, украсть или смошенничать. Оба этих греха, присутствуя в одном человеке, могут толкать его на преступления – на разбой, грабеж. Значит дело не в деньгах, а в отношении к труду. И здесь мы можем четко опираться на Евангельские принципы. Апостол Павел говорит: " Кто не хочет трудиться, тот и не ешь " . И сам он очень щепетильно относился к денежным средствам, которые получал в своих апостольских путешествиях от христианских общин. Он писал, что у любезных его сердцу христиан одной общины может принять деньги для себя, а у других никогда, чтобы не ввести их в смущение, и предпочитает зарабатывать сам, занимаясь изготовлением палаток (Деян. 18:3). Апостол Павел однозначно говорит, что труд – благо, трудиться – обязанность христианина. Он повторяет слова Закона Моисеева: " Не заграждай рта у вола молотящего " (1Кор. 9:9, Втор. 25:4) и слова Христа: " Труждающийся достоин пропитания " (Мф 10:10) в послании ап. Иакова к неправедным богачам обращены такие слова: " Вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли Жнецов дошли до слуха Господа... " (Иак 5:4). Но, согласно Евангелию, нетруждающиеся тоже бывают достойны пропитания. В Библии содержатся указания о необходимости оставлять остатки своего труда вдовым, сиротам и нищим (Втор. 23:24). В более позднее время св. Иоанн Златоуст сказал: не спрашивай протягивающего тебе руку, действительно ли он нуждается, а дай ему, потому что если сам окажешься в подобном положении, тебя тоже не спросят. Превознося труд и считая справедливой достойную его оплату, Евангелие учит, что сама возможность трудиться, наличие работы и умения – тоже дар Божий. |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| Глава 26 1–5. Совещание о предании Христа смерти. – 6–13. Помазание Его в Вифании драгоценным миром. – 14–16. Предательство Иуды. – 17–19. Приготовление пасхальной вечери. – 20–25. Обличение предателя. – 26–30. Установление Таинства Причащения. – 31–35. Предсказание об отречении Петра. – 36–46. В Гефсимании. – 47–56. Взятие под стражу. – 57–68. Суд и поругание. – 69–75. Отречение Петра. Мф.26:1 . Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: Как нужно думать, это было во вторник на Страстной неделе, т.е. в тот же день, когда сказаны были речи, изложенные в 24-й и 25-й главах. На слова Лк.21:37–38 можно смотреть как на краткий очерк предшествующей истории. Но их едва ли можно считать введением к дальнейшей речи евангелиста. Начиная рассказ о последних днях земной жизни Христа, Матфей употребляет вместо обычного «тогда» еврейский оборот речи. Буквально: «и было, когда Иисус окончил» и т.д. Эта формула повторяется у Матфея пять раз ( Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1 ), всякий раз по окончании речей Иисуса Христа, у Марка – 4 раза, у Луки – 43 раза, в Деяниях – 18 раз. Здесь у Матфея формула может считаться точным указанием времени произнесения дальнейших слов 2-го стиха. Но если евангелист в указанных выше цитатах говорит просто: «и было, когда окончил Иисус слова сии» или «наставления», «притчи» – то здесь к выражению «слова сии» прибавляется πντας – «все слова сии». Это значит, что Спаситель окончил теперь всю Свою проповедь народу. В дальнейшем рассказе синоптиков до Воскресения не приводится, действительно, никаких длинных речей Христа народу. Длинная речь, изложенная у Иоанна в главах 14–17, обращена только к ученикам. Первый стих разбираемой главы относится ближе всего, конечно, к речам, изложенным в главах 24–25, но можно толковать стих и в более общем смысле, что учительная деятельность Христа теперь окончилась и это совпадало с началом Его первосвященнического служения. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (все сказал, что было нужно). «Хотя Он и часто терпел от козней иудеев, однако они не могли нанести Ему никакого вреда, потому что диавол отошел от Него до времени; Он не мог подвергнуться страданиям, пока не окончил всех речей Своих, которые предполагал произнести перед Своими учениками» ( Ориген ). Ср. Втор.31:1 . |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Апостол Петр. Икона конца 6 в. В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, живущий в нас? (Иак 4:4-5). Синодальный перевод ставит здесь “дух” с маленькой буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikeo — заселять, располагаться, обитать). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (epipoteo подразумевает очень сильное чувство, букв “томиться по кому-либо”). Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель, которую предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Ревность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, определяющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14, Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу. Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого (Иак. 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух — как то, что продолжает существовать после физической смерти (1Пет 3:19). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1Пет 1:2), также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1Пет 1:11, ср. Фил 1:19 и др.). |
| Arhiva Importana postului i respectarea lui astzi 28 ianuarie 2016 16:21 Проект документа Всеправославного Собора, принятый V Всеправославным предсоборным совещанием в Шамбези, 10-17 октября 2015 года. Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года. 1. Пост — Божия заповедь (Быт. 2:16-17). Согласно свт. Василию Великому, пост — ровесник человечества, ибо он был установлен в раю (О посте 1, 3). Это — великий духовный подвиг и первейшее выражение православного аскетического идеала. Православная Церковь, неуклонно следуя предписаниям святых Апостолов, правилам Соборов и святоотеческому преданию в целом, всегда указывала на высокое значение поста для духовной жизни человека и его спасения. В богослужении всего годового круга в полной мере отражено святоотеческое предание о посте и учение о непрестанном и неослабевающем бодрствовании человека и преуспеянии в духовных подвигах. Пост воспевается в Триоди как благодать многосветлая, как оружие необоримое, как духовных подвигов начало, как прекрасная стезя для добродетелей, как пища для души, как источник всякого любомудрия, как нетленного бытия и равноангельного жития подражание, как матерь всех благ и добродетелей и как образ будущей жизни. 2. Как древнейшее установление пост имеет место уже в Ветхом Завете (Втор. 9:18; Ис. 58:4-10; Иоиль 2:15; Иона 3:5-7) и получает подтверждение в Новом. Сам Господь постился в течение сорока дней до начала Своего общественного служения (Лк. 4:1-2) и преподал наставления о том, каким образом следует упражняться в посте (Мф. 6:16-18). В целом, в Новом Завете пост предстает как средство воздержания, покаяния и духовного возрастания (Мк. 1:6; Деян. 13:3; 14:23; Рим. 14:21). С самой апостольской эпохи Церковь указывала на высокое значение поста и установила среду и пятницу как постные дни (Дидахи 8, 1), а также пост перед Пасхой (Сщмч. Ириней Лионский у Евсевия, Церковная история 5, 24). В церковной практике, свидетельствуемой на протяжении веков, существовало разнообразие не только в отношении продолжительности поста перед Пасхой (Свт. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду, PG 10, 1278), но и в отношении количества и содержания прочих постных периодов, которые сформировались под влиянием различных факторов, прежде всего, литургической и монашеской традиций, с целью надлежащей подготовки к великим праздникам. Таким образом, неразрывная связь между постом и богослужением указывает на меру и предназначение пощения и подчеркивает духовный характер поста, к которому призываются все верующие, каждый по своим силам и возможности, не пренебрегая этим священным установлением: Смотри, чтобы кто тебя не совратил с этого пути учения… Ибо, если можешь понести все иго Господне, будешь совершен; если же не можешь, делай, что можешь. О пище же, что можешь, понеси (Дидахи 6, 1-3). |
| Глава 31 1–21. Заботы Езекии о восстановлении черед священнослужения и об источниках содержания левитов и священников. 2Пар.31:1 . И по окончании всего этого, пошли все Израильтяне, там находившиеся, в города Иудейские и разбили статуи, срубили посвященные дерева, и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца. И потом возвратились все сыны Израилевы, каждый во владение свое, в города свои. Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежности языческого культа и не только в пределах Иудейского царства ( 4Цар.18:4 ), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона ( Втор.7:5 ). 2Пар.31:2 . И поставил Езекия череды священников и левитов, по их распределению, каждого при деле своем, священническом или левитском, при всесожжении и при жертвах мирных, для службы, для хваления и славословия, у ворот дома Господня. Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом ( 1Пар.24:19 ), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, как и все отправление культа Иеговы, не могло остаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «у ворот дома Господня» (евр. бишааре махинот Иегова, Vulgata: en portis castrorum Domini), т.е. храма (LXX: ν τας πλαισ (ν τας αλας) ικου Κυρου). 2Пар.31:3 . И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы и в новомесячия, и в праздники, как написано в законе Господнем. Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во ( 2Пар.8:12–13 ), равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской ( 3Цар.10:4–5 ). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя ( Иез.45:16–17 ). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог: 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения ( Неем.10:32–33 ). |
|
|
