| Ис.1:7 . Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. Предшествующая метафора здесь разрешается в прямую речь. «Земля» – собств. поля и нивы. «Все опустело» лучше перевести: все у нас разорено, как может быть опустошена страна каких-нибудь нечестивых язычников (ср. Ис.13:19 ). Ис.1:8 . И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. «Дщерь Сиона» – главный город Иудейского царства Иерусалим. Население города представляется под видом дочери или дочерей, чтобы показать его беззащитность и слабость. «Шатер в винограднике». Приют стража в винограднике, как теперь так и прежде, состоял только в деревянной лачуге, покрытой ветками (Гейки. Святая земля и Библия т. 1 с. 141). «Как осажденный город». Тяжесть осады состоит в том, что все пути сообщения у осажденного города отрезаны и он должен страдать от голода и жажды. Из этого сравнения видно, однако, что речь произнесена была еще тогда, когда настоящей осады, в полном смысле этого слова, еще не установилось. Ис.1:9 . Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. «Господь Саваоф». Это имя впервые встречается в 1-й кн. Цар ( 1Цар.1:3, 11 ). Саваоф – слово еврейское (zebaoth множ. число от слова zoba), которое может значить: а) воинские отряды ( Чис.1:3 ; Суд.8:6 ; 3Цар.2:5 ); б) с прибавлением haschamaim – небесное воинство, т. е. или небесные светила ( Втор.4:19 ; 4Цар.17:16 ) или воинства ангельские ( 3Цар.22:19 ). Поэтому одни толкователи в словосочетании «Сущий – воинство» видят указание на Господа, как на национального еврейского бога войны, другие под «воинствами» разумеют совокупность творений Божиих, как проявление божественной силы, и выражение «Сущий – воинство» считают синонимом выражению «Вседержитель». Второе толкование более отвечает общему понятию о Боге, какое дает в настоящей главе пророк Исаия: Бог является здесь, в 9-м ст., как Промыслитель Израиля, оставляющий некоторый остаток от него, а не как «бог войны». Поэтому лучше толковать словосочетание «Сущий – воинство» в смысле Вседержителя, имеющего в Своем распоряжении все существа вселенной, даже и ангельские воинства, и направляющего эти «воинства» на служение Своим высоким целям ( Глаголев А. Ветхозав. библ. учение об Ангелах. Киев 1900, с. 238–256). |
| 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди: а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» ( Исх. 32:8–3 ; Цар. 12:28–30; Ис. 44:17 ; Иер. 2:27 ). б) приносили идолам человеческие жертвы, сожигая или закалая перед ними людей. «Они (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали они в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровью» ( Псал. 105:35–38 ; Иер. 7:31 ; Иез. 16:20–22; 20:31 ; Втор. 12:31 ). в) совершали перед идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо они (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божье велит нам «отличать священное от несвященного и нечистое от чистого» ( Лев. 10:10 ; Иер. 44:23 ). 5) Для чего нужны святые иконы? 5) Святыя иконы нужны нам, во–первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божьих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во–вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В–третьих, между дарами Бога, отличающими человека от животного, существуют не только дар слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Псал. 12:6; 46:7–8; 56:8; 104:1–3; 149:1–3 ; 1Кор. 14:15 ; Кол. 3:16 ; Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35; 36:1–2; 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца, – значит низводить себя на степень неразумного животного. В–четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – то же, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а, глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано, и почувствует это сердцем. |
| Как повествуется в св. Писании о создании человека? «Создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». (Быт 2:7). Значит, отдельно было сотворено тело человека, и отдельно получила бытие душа. Почему же в некоторых местах Писания душею называется кровь (Лев. 17:14; Втор. 12:23)? Это говорится не о человеческой душе, происшедшей от Божия дуновения, а о душе животных; животная душа получила свое начало не от Божия дуновения, а от неразумной природы, воздействовавшей по Божию повелению. Так и говорится в св. Писании: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов и зверей земных» (Быт 1:20, 24). Поэтому и сказано (Втор. 12:23), что душу животных можно (но, конечно, не должно) есть; о человеческой же душе нигде не сказано, что она может служить пищей. Значит, нужно строго отличать душу человеческую от души животного, а адвентисты этого не делают и, таким образом, признают себя равноценными с животными и пресмыкающимися. Показывает ли Писание разницу между телом и душой человека? Кроме указанного отличия в творении души и тела, есть еще очень много научений св. Писания, что душа и тело совершенно различны между собою. «Дух бодр, — говорит Спаситель о спящих учениках Апостолах, — плоть же немощна» (Мф 26:41). О смерти человека говорится так: «и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл 12:7). Каким же образом душа соединяется с телом? Душа, по Писанию, живет в теле, как в жилище. Больной царь Езекия, ждавший смерти, так молился Господу: «жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский» (Ис 38:12). В кн. прав. Иова читаем о людях, как об «обитающих в храминах из брения» (Иов. 4:19). Поэтому-то душа человеческая представляется входящей и выходящей из тела. О воскрешении прор. Илиею юноши говорится так: «услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» (3 Цар. 17:22). |
| Ветхий Завет об обращении к оккультизму в языческих народах В древнем языческом мире обращение к тем или иным оккультным источникам было в порядке вещей. Например, книга Бытия как бы мимоходом упоминает (Быт. 44: 5) о том, что на чаше, которая нашлась в мешке Вениамина, Иосиф, будучи египетским царедворцем, мог гадать. Действительно, книга святого пророка Исайи свидетельствует о том, что египтянам свойственно было обращаться к идолам и к чародеям, и к вызывающим мертвых и к гадателям (Ис. 19: 3). Книга Чисел описывает момент, когда старейшины Моавитские и старейшины Мадиамские, с подарками в руках за волхвование (Чис. 22: 7) пришли к Валааму, который был известен как языческий пророк. В 1 книге Царств упоминается о том, что призвали Филистимляне жрецов и прорицателей (1 Цар. 6: 2). В книге святого пророка Иезекииля говорится о том, что царь Вавилонский остановился на распутье, при начале двух дорог, для гаданья: трясет стрелы, вопрошает терафимов, рассматривает печень (Иез. 21: 21). Книга святого пророка Даниила повествует, что велел царь Вавилонский «созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его (Дан. 2: 2). Книга Второзакония свидетельствует: отдание Израильтянам земли обетованной произошло поскольку народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей (Втор. 18: 14). Таким образом, если следовать рассказу Ветхого Завета, не остается сомнений, что для всего древнего мира было в обыкновении обращаться к различным оккультным источникам с целью решения любого рода вопросов и проблем. В этом нет ничего удивительного, так как верования языческого мира, не знающего Единого Бога, открывшегося Аврааму, всегда, так или иначе, связаны с оккультным миром. Заповеди Божии о недопустимости контактов с оккультным миром Божественное откровение, данное народу Ветхого Завета через святого пророка Моисея, категорически запрещает любой контакт с оккультным миром и устанавливает наказание за нарушение этой заповеди. Так, в книге Второзаконие говорится о том, что не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это (Втор. 18: 10–12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами. |
| В десятой главе Книги Пророка Даниила Ангел, которого Пророк молил о помощи, смог прийти к нему только три недели спустя после обращения Даниила. Причину же своей задержки Ангел великой силы (Дан. 10, 1) объяснил так: С первого дня, как ты расположил сердце твое, чтобы достигнуть разумения и смирить тебя пред Богом твоим, слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне… А теперь я пришел возвестить тебе (Дан. 10, 12–14). Итак, Господень вестник не всегда может беспрепятственно проникнуть в мир людей. Некие духи, обратившие на себя религиозный энтузиазм язычников (в данном случае – персов), оказывают реальное сопротивление благодати. И лишь с помощью Архангела Михаила (который в церковном предании не случайно называется «Архистратигом – военачальником – Небесных Сил») блокаду удалось разомкнуть – и то лишь на время. Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции (Дан. 10, 20). Здесь демоны именуются по имени тех языческих народов, которые им служат. Но живут они не на земле этих народов и не под нею. Потому в Библии духи злобы так и называются – поднебесные духи злобы (ср.: Еф. 6, 12). Для библейских авторов богоборческие духи – это обитатели именно небесных, а отнюдь не подземных сфер. Оказывается, тот мир, который люди привыкли называть «видимым небом», отнюдь не безопасен, он стремится подчинить себе человеческое сердце… Часть 2 Небеса скрывают от человека Бога – и эту блокаду надо прорвать. О, если бы Ты расторг небеса и сошел! – восклицает ветхозаветный Пророк Исаия (Ис. 64, 1). Еще одна древняя библейская книга обличает иудеев за то, что они оставили все заповеди Господа… и поклонялись всему воинству небесному (4 Цар. 17, 16). Уже в Пятикнижии уникальность религиозного опыта Израиля описывается так: Воинство небесное… Господь, Бог твой, уделил… всем народам под всем небом. А вас взял Господь [Бог]… дабы вы были народом Его удела (Втор. 4, 19–20). Пророк Исаия предвидит День гнева, День падения «Космических Иерархий»: Истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы. Ибо упился меч Мой на небесах (Ис. 34, 4–5). |
| Здесь демоны именуются по имени тех языческих народов, которые им служат. Но живут они не на земле этих народов и не под нею. С точки зрения обыденного мифологического мышления, место обитания демонов – это подземелье, подземье. Народное представление помещает ад под землей, там, где кипит магма. Но в Библии речь, скорее, идет о том, что «духи злобы» обитают в небесном мире. Они так и называются – «духи злобы поднебесной » (Еф. 6,12), а отнюдь не «подземной». Оказывается, что для библейских авторов богоборческие духи – это некие космические существа, обитатели именно небесных, а отнюдь не подземных сфер. Оказывается, что тот мир, который люди привыкли называть «видимым небом», отнюдь не безопасен, он стремится подчинить себе человеческое сердце… Небеса скрывают от человека Бога – и эту блокаду надо прорвать. «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!» – восклицает ветхозаветный пророк Исайя (Ис. 64,1). Еще одна древняя библейская книга обличает иудеев за то, что они «оставили все заповеди Господа и поклонялись всему воинству небесному» (4 Цар. 17,16) 548 . Уже в Пятикнижии уникальность религиозного опыта Израиля описывается так: «Воинство небесное Господь, Бог твой, уделил всем народам под всем небом. А вас взял Господь Бог, дабы вы были народом Его удела» (Втор. 4,19-20). Позднее о том же скажет Ориген, который совершенно напрасно вербуется проповедниками «космической религии» в свои сторонники: «Астральная религия была дана Богом всем народам, сущим под небом, кроме тех, которых Господь желал сохранить среди народов как свою избранную часть» (Против Цельса. 5,10) 549 . Пророк Исайя предвидит день Гнева, день падения «космических иерархий»: «Истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падет, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы, Ибо упился меч Мой на небесах» (Ис. 34,4-5). Настает время Нового Завета – и оно оказывается отнюдь не временем примирения Бога и космических духов. Оно оказывается временем их решающей битвы. «Современные изыскания подчеркнули в синоптических евангелиях, а в особенности у Марка, одно очевидное обстоятельство, которого XIX век упорно не желал видеть, а именно: все дело Иисуса представляется Ему самому как борьба с диаволом, для изгнания его из мира» 550 . |
| Здесь демоны именуются по имени тех языческих народов, которые им служат. Но живут они не на земле этих народов и не под нею. Потому в Библии духи злобы так и называются – духи злобы поднебесной (см.: Еф. 6, 12). Для библейских авторов богоборческие духи – это некие космические существа, обитатели именно небесных, а отнюдь не подземных сфер. Оказывается, тот мир, который люди привыкли называть «видимым небом», отнюдь не безопасен, он стремится подчинить себе человеческое сердце… Небеса скрывают от человека Бога – и эту блокаду надо прорвать. О, если бы Ты расторг небеса и сошёл! – восклицает ветхозаветный пророк Исаия (Ис. 64, 1). Ещё одна древняя библейская книга обличает иудеев за то, что они оставили все заповеди Господа… и поклонялись всему воинству небесному (4 Цар. 17, 16). Уже в Пятикнижии уникальность религиозного опыта Израиля описывается так: Воинство небесное Господь, Бог твой, уделил всем народам под всем небом. А вас взял Господь Бог,…дабы вы были народом Его удела (Втор. 4, 19-20). Пророк Исаия предвидит день Гнева, день падения «космических иерархий»: Истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный; и все воинство их падёт, как спадает лист с виноградной лозы, и как увядший лист – со смоковницы, Ибо упился меч Мой на небесах (Ис. 34, 4-5). Настаёт время Нового Завета – и оно оказывается отнюдь не временем примирения Бога и космических духов. Оно оказывается временем их решающей битвы. При религиозном, а не моралистическом чтении Нового Завета нельзя не заметить, что Христос – воин, и Он прямо говорит, что Он ведёт войну против врага, которого называет князь мира сего (Ин. 12, 31). Не менее характерны слова ап. Павла: Наша брань не против плоти и крови, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12). Мироправители здесь – kosmokratores. На современный оккультный жаргон kosmokratoros вполне можно перевести как «Владыка Космоса». Не сам по себе мир плох. Нет, сам kosmos создан Богом, создан тем самым Логосом, который воплотился во Христе. Но после того, как: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1), в небесном мире произошёл некий надлом. И часть Ангельских сил с тех пор притязает на самостоятельную, безбожную власть над человеком и его миром. Преподобный Антоний Великий так говорит о происхождении язычества: «Итак, во-первых, знаем, что демоны называются так не потому, что такими сотворены. Бог не творил ничего злого. Напротив того, и они созданы добрыми; но, ниспав с высоты небесной и вращаясь уже около земли, язычников обольщали видениями» . |
| Новозаветная перспектива дополняется пророком Иезекиилем, усматривающим в открывающемся боговедении действие Св. Духа : " И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и… вложу внутрь вас дух Мой " ( Иез 36, 26 -27). У того же пророка имеется предвозвещение о познании Бога не только израильским, но и другими народами ( Иез 36, 23 ). Ветхозаветные тексты вместе с тем часто представляют Бога непознаваемым, невидимым и неприступным. Даже пророк Моисей , с которым " говорил Господь… как бы говорил кто с другом своим " ( Исх 33, 11 ), не может видеть Божественной славы. " Когда же будет проходить слава Моя, - говорит Господь Моисею, - Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо [тебе] " ( Исх 33, 22 -23). Слова о том, что " человек не может увидеть " лица Божия " и остаться в живых " ( Исх 33, 20 ), со времен Моисея будут звучать на протяжении всего Ветхого Завета ( Суд 6, 22 ; Суд 13, 22 ; Ис 6, 5 ; и др.). Чтобы не умереть, народ не должен приближаться к горе во время синайского богоявления ( Исх 19, 21 ). Даже пророк Илия не выдерживает явления ему Бога и закрывает лицо милотью ( 3 Цар 19, 13 ). Пророк Давид указывает, что Бог " мрак сделал покровом Своим " ( Пс 17, 12 ). Облачный и огненный столп, который сопровождал израильтян в их продвижении по пустыне ( Исх 13, 21 ) и в образе которого " явился Господь в скинии " ( Втор 31, 15 ), открывает и сокрывает Бога одновременно. В Новом Завете В Новом Завете прослеживается та же тенденция: наряду с текстами, в которых исповедуется непостижимость и непознаваемость Божества, имеется целый ряд мест, где утверждается возможность богопознания. Идея Божественной непознаваемости в Новом Завете выражена с предельной ясностью и категоричностью: " Бога никто никогда не видел " ( 1 Ин 4, 12 ). Апостол Павел объясняет, что Бога " никто из человеков не видел и видеть не может " потому, что " Единый имеющий бессмертие… обитает в неприступном свете " ( 1 Тим 6, 16 ). В синоптических Евангелиях одновременно утверждается непознаваемость и познаваемость Бога: " Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть " ( Мф 11, 27 ; ср.: Лк 10, 22 ). " Величие Бога делает Его для людей и известным, и неизвестным " , - пишет Тертуллиан, объясняя антиномический характер таких утверждений . |
|
|
