| Евангелисты Матфей, Марк и Лука передают разговор Иисуса Христа с одним богатым юношей о том, что является самым главным в Богооткровенной религии. Ко Христу подбежал некий юноша с вопросом: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди ( Мф.19:16-17 ). Благий – это добрый и любящий в совершенстве, без всякого порока и недостатка. Таков только Бог. Но поскольку этот юноша обращается ко Христу, называя Его Учителем, значит он воспринимает Иисуса лишь как обыкновенного человека и религиозного учителя. Отвечая юноше, Спаситель не говорит, что Он не благ, Он помогает ему понять, как относиться к Себе – как к обыкновенному человеку либо как к Богу. В Священном Писании Ветхого Завета были даны нормы нравственности, в частности, они четко выражены в десяти заповедях Моисеевых. Если… хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди , – говорит Господь ( Мф.19:17 ). Наряду с Откровением Божиим, записанным в Священном Писании, иудейские книжники и ревнители отеческих традиций установили и тщательно соблюдали свои нормы поведения, так называемые предания старцев , содержащие множество мелочных предписаний, которые по сути не имели никакой нравственной и духовной ценности. Людям очень трудно было разобраться, что же самое важное в духовной жизни. Поэтому у юноши и возник вопрос: какие же заповеди самые важные? С этим вопросом он и обратился к Иисусу. Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя ( Мф.19:18-19 ). Христос обращает внимание молодого человека на хорошо известные ему десять заповедей и перечисляет те из них, которые говорят об отношении к другому человеку. Причем подытоживает их также словами из Ветхого Завета о любви к ближнему, как к самому себе (см. Втор.5:6-21 ; Мф.19:19 ). Юноша, скорее всего по-фарисейски, хотя и формально, но старался соблюдать заповеди: Всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? ( Мф.19:20 ). Евангелист Марк подчеркивает очень теплое отношение Господа к этому человеку: Иисус, взглянув на него, полюбил его ( Мк.10:21 ) и сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение ( Мф.19:21-22 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНАССИЯ Прав. Иосиф благословляет Манассию и Ефрема. Миниатюра из «Венского Генезиса». VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 45) Прав. Иосиф благословляет Манассию и Ефрема. Миниатюра из «Венского Генезиса». VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 45) [Евр. , греч. Μανασσ], старший сын ветхозаветного патриарха - прав. Иосифа , родоначальник одноименного колена израильского. Был рожден в Египте от Асенефы, дочери егип. жреца Потифера. Нарекая имя своему первенцу, Иосиф объяснил его значение тем, что с рождением сына Бог дал ему «забыть [ ] все несчастья мои и весь дом отца моего» (Быт 41. 51). Согласно представленной в этих словах этимологии, евр. имя по форме - регулярное причастие от корня в каузативной породе означающее «тот, кто заставляет забывать» (BDB. P. 674). На смертном одре патриарх Иаков усыновил своих внуков, детей Иосифа - М. и Ефрема, и уравнял их в правах со своими сыновьями (родоначальниками Израилевых колен), говоря: «Ефрем и Манассия, как Рувим и Симеон, будут мои» (Быт 48. 5). Благословляя их, патриарх Иаков в первую очередь благословил младшего Ефрема, а не перворожденного М., о к-ром он сказал, что «от него произойдет народ, и он будет велик», тем самым пророчествуя о буд. могуществе и величии представителей этого колена (Быт 48. 19). Сцена потери М. своего первенства в предсмертном благословении Иакова напоминает рассказ о потере Исавом своего первородства (Быт 27. 1 - 28. 5 - Wenham G. J. Genesis 16-50. Dallas (Tex.), 1994. Vol. 2. P. 460, 465). В благословении прор. Моисея 12 племенам Израиля описательно прославляются представители колена М. и Ефрема в лице их отца Иосифа, чьим сыновьям обещано великое будущее: «...Крепость его, как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли: это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины» (Втор 33. 17). Историческое родство колен Ефрема и М. подчеркивается словосочетанием «земля Ефремова и Манассиина» (ср.:Втор 34. 2; 2 Пар 30. 10), которое обозначало весь центральный горный массив Палестины к западу от Иордана. Оба колена также представлены в Свящ. Писании как единое племя словами «дом Иосифа» (Нав 17. 17; 18. 5; Суд 1. 22, 35; 2 Цар 19. 20; 3 Цар 11. 28; Ам 5. 6; Авд 18, Зах 10. 6). Соперничество между 2 коленами нашло отражение в библейской традиции. |
| Исх.20:8 . Помни день субботний, чтобы святить его; Исх.20:9 . шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, Исх.20:10 . а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; Исх.20:11 . ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. Предписание о субботе было уже известно народу еврейскому ( Быт. 2:3 , Исх. 16:23 и др.), поэтому оно только напоминается: «помни день субботний», а не объявляется в качестве нового закона. Израиль должен помнить об освящении субботы ( Исх. 31:13–14 , Лев.19:3, 30, 26:2 , Втор. 5:12 ), т.е. о выделении ее из ряда других недельных дней. Это выделение выражается в том, что шесть из них посвящаются работе разного рода ( Исх. 31:15, 34:21 , Лев.19:3 ), а седьмой Господу. Шесть первых дней – время заботы о земных нуждах, в седьмой же еврей должен освободиться от погружения в житейские интересы, отрешиться от привязанности к земле. Средством к этому является прекращение всякого дела ( Лев.23:3 ), – собирания манны ( Исх. 16:26 ), приготовления пищи в вареном и печеном виде ( Исх. 16:23 ), сеяния и жатвы ( Исх. 34:21 ), возжигания огня ( Исх. 35:3 ), собирания дров ( Чис. 15:32 ), ношения тяжестей ( Иер. 17:21 ), торговли ( Ам. 8:5 ), работы в точилах, перевозки снопов и товаров ( Неем. 13:15 ). Работа запрещается не только самому еврею с семейством, но даже рабу, пришельцу и скоту. В противном случае, т.е. при работе раба, хозяин-еврей невольно бы переносился мыслью к его труду, не отрешился бы, следовательно, от забот о земном. Основанием для субботнего покоя служит освящение субботы самим Богом ( Исх.20:11 ): священное не может быть включаемо человеком в круг явлений житейского обихода ( Исх. 31:16–17 ). По указанию Втор. 5:15 , суббота празднуется также в воспоминание исхода из Египта. Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Всевышнему. Празднование субботы – посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Господу. |
| Обратите внимание, что речь идет не только о внешней стороне дела, но и о внутреннем расположении, без чего нет добродетели. Точно так же судятся не только действия, или намерения, причинившие кому-то вред. Судится само нравственное состояние человека. Закон дается как прямое указание: ты должен; проклят всякий, поступающий так. Иногда чисто прагматический смысл той или иной заповеди совершенно неясен. «Проклят, кто слепого сбивает с пути! … Проклят, кто превратно судит пришельца, сироту и вдову!» (Втор. 27:18-19). «Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы преткнуться ему; бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш]» (Лев. 19:14). Глухой не терпит ущерба от злословия, значит дело не в этом, а в устроении того, кто так поступает. Есть указание о том, что если чей-то вол забодает человека насмерть, то хозяин его не виновен. Однако если хозяин знал и вчера и третьего дня, что его вол бодлив и не предпринял никаких мер, то хозяин подлежит смерти (Исх. 21:28-29), – в данном случае подразумевается преступная небрежность, что по халатности своей человек это допустил. Здесь следует заметить, что относительно каждой из заповедей Декалога, кроме 10-ой, есть определенные условия, при которых нарушения этой заповеди наказываются вплоть до смерти. Требования закона предусматривают точность при всякой мере и при всякой торговле, «ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду» (Втор. 25:16). Требование правды касается и суда: «Не внимай пустому слуху, не давай руки своей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Не следуй за большинством на зло , и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; и бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23:1-3). Здесь отвергается главный принцип демократии: «большинство всегда право», и коммунистический лозунг о том, что бедный всегда прав. При требовании защищать вдову, защищать сирого и убогого, тем не менее, оговаривается: «бедному не потворствуй в тяжбе его», бедность не может быть предлогом к лукавству. |
| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Посреди рая находилось древо жизни, вкушением плода его поддерживалось бессмертие тела человеческого (см. приложение 1). Находилось посреди рая и другое древо, древо познания добра и зла. Господь, введши первозданных в рай, заповедовал Адаму: От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь ( Быт. 2:16,17 ). Эта заповедь объясняет многое. Очевидно, что плоды дерев райских... гораздо тоньше и сильнее, нежели плоды земные, действуют не только на тело, но на ум и душу. Одно древо было древом жизни, а другое древо – древом познания добра и зла. Познание этого хранилось, отлагалось, может быть, для усовершившихся деланием и хранением рая, – для новосозданных оно было преждевременно и смертоносно. Такое суждение заимствуем из опытного учения великих иноков. Они завещают новоначальным подвижникам немедленно отвергать всякую злую мысль, только что она явится уму, потому что ум новоначального еще слаб и неопытен, еще не разрушил вражды со грехом и, вступив в беседу с ним, непременно увлекается и низлагается им. Напротив того, отцы завещают преуспевшим подвижникам не тотчас отвергать злую мысль, нужно сперва рассмотреть, истязать, обличить и тогда уже отринуть ее: подобным образом действия доставляется особенная опытность в невидимой борьбе с духами злобы, изучаются их лукавство, их козни, сила веры, смирения и молитвы» (32: 163, 164 со ссылкой на «Достопамятные сказания», об авве Иосифе Панефосском, гл. 3). В дальнейшем людям неоднократно давались заповеди (заветы, уставы, законы, определения, постановления, повеления), в которых определялось: что надо делать и что нельзя; что ожидает людей, если они будут выполнять постановления Божии (волю Божию) (см., например, Исх. 15: 26 ; Лев. 25: 18; 26: 3–12 ; ; Мф. 7: 21; 19: 17 ; 1Ин. 2: 17 ) и что ожидает, если не будут (см., например, Лев. 26: 14–41 ; ). Заповедь, аналогичная по структуре заповеди, данной Адаму, приведена, например, во Втор. 30: 15–19 . В ней, в частности, говорится: «... жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое...» О наказании смертью за невыполнение заповедей Божьих сказано, например, во Втор. 8: 20; 30: 15, 17–19 . Глава 3. Грехопадение прародителей в раю (первородный грех) |
| Св. Писание очень часто указывает на божественное происхождение христианства, как на самое главное основное доказательство его истинности. Сам Спаситель истину Своего учения основывал, прежде всего, на Своём божественном достоинстве и посланничестве, на авторитете Своего Лица, как Единородного Сына Божия. Так, находясь у сокровищницы храма, Иисус Христос стал говорить народу о Себе, как истинном свете жизни: «Я свет миру, кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни»... (Ев. Ин.8:12 ). Здесь, как везде и всегда, выступили против него фарисеи, говоря: «Ты сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твоё не истинно» ( Ин.8:13 ). Чтобы убедить одних и поразить других, Спасителю нужно было указать, вне всякого сомнения, на какое-нибудь особенно важное, неоспоримое доказательство истинности Своих слов. И Господь прямо и решительно говорит: «Вы судите по плоти, Я не сужу никого. А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. А в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно ( Втор.19:15 ). Я сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» ( Втор.19:15–18 ; ср. 7:16–18,28–29,8:25–30 и др.). Апостолы, больше всего и прежде всего, каждому и всякому старались доказать, «что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы (иудеи) распяли» ( Деян.2:36 ), и потом уже раскрывали ту или другую истину. Что касается, наконец, святоотеческих творений, то в них также главным основным доказательством истинности христианства считалось его божественное, сверхъестественное происхождение. Об этом со всей рельефностью говорит уже тот факт, что всё, более подходящее к истине, все лучшие религиозные понятия греков и других народов древности, апологеты первых веков христианства, начиная с Иустина мученика , ничем иным не объясняли и не могли объяснить, как заимствованием этих элементов из сокровищницы ветхозаветного богооткровенного учения 194 . На чём же утверждается, чем доказывается незыблемость того основного положения – о божественном достоинстве христианства, – на котором (положении) зиждется весь modus demonstrandi супранатуралистического метода? Главными доказательствами истинности упомянутого основного положения признаются в супранатуралистическом методе ветхозаветные пророчества, с точностью исполнившиеся на Лице Спасителя, и чудеса Иисуса Христа. |
| (См. также: Ос.12:1 ). (е) Разрушив города земли Обетованной, Евреи не вдруг перешли потом к оседлой жизни в постоянных жилищах; к тому же, с другой стороны, их оседлому поселению мешали соседние враждебные народы: «Сыны Израилевы сделали себе от Мадианитян ущелья в горах и пещеры» ( Суд.6:2 ). Еще долгое время большая часть Израильтян жила «в шатрах своих, как вчера и третьего дня» ( 4Цар.13:5 ). Полагаем не излишним привести здесь находящиеся в Библии немногие сведения об устройстве городов и домов, в которых жили Евреи, когда уже прочно утвердились в Палестине. Города были обнесены стенами и располагались на возвышенностях. Улицы, вероятно, были узки, как и в настоящее время на всем востоке. В Библии упоминается только одна улица под собственным названием – улица хлебопеков в Иерусалиме ( Иер.30:21 ); быть может, улицы вообще носили названия, заимствованные от ремесла и занятия жителей своих. У городских порот находились площади, где происходили народные собрания, совещания старейшин и рынки ( Неем.8:1, 6 ). Отсюда – метафорическое выражение «врата ада» ( Мф.16:18 ). Ворота города прикрывались башнями (2Πар.26:9). Каждый город имел общественные цистерны и колодези; большие города имели водопроводы ( Ис.7:3 ). Об устройстве домов древних Евреев можно судить отчасти по современным постройкам в Палестине, так как климатические условия, влиявшие на быт древних Евреев, существуют в Палестине и в настоящее время. Евреи строили дома из глины ( Иов.4:19 ), из обожженных кирпичей ( Ис.9:10 ) или из камней ( Лев.14:40 ). Цементом для этих построек употреблялась известь ( Ис.27:9 ; Втор.27:4 ); она же употреблялась и для штукатурки ( Иез.13:10 ). Из деревьев строительным материалом служила сикомора ( Ис.9:10 ). Крыши домов делались плоские и только к средине имели незначительную выпуклость, чтобы могла стекать дождевая вода ( Прит.19:13 ). Кровля огораживалась перилами; это предписывалось законом: «Если будешь строить новый дом, то сделай перила около кровли твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него» ( Втор.22:8 ). |
| Существование чародейства среди послепленных иудеев, помимо настоящего свидетельства Малахии, подтверждается и более поздними известиями. Комментаторы настоящего места обыкновенно ссылаются на Деян.8:9 (Симон волхв) и 13:6 (Вариисус) и свидетельства Иосифа Флавия. 1822 § 131. ==«прелюбодеев». 1823 LXX и здесь перевели в ж. р. τς μοιχαλδας; но вульг. («adulteris»), тарг. и сир. – правильно «прелюбодеев». Существование немалого числа такого рода грешников среди иудеев Малахиина времени можно было ожидать уже и на основании обличений третьей речи (2:10–16), вскрывающей ненормальности семейной жизни. Правда, там о прелюбодеянии не говорилось; но при изображенной там общей распущенности нравов было бы непонятно отсутствие или малое число прелюбодеяний. По Моисееву закону прелюбодеяние наказывалось смертью . Втор.22:22 : «если найден будет кто лежащий с женою замужнею, то должно предать смерти обоих, и мужчину лежавшего с женщиной, и женщину; и так истреби зло от Израиля». Лев.20:10 : «если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею ( ), если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка ( )». § 132. ==«и лживо клянущихся» (во избежание двусмысленности, порождаемой в русском языке постановкой причастия после имени в том же падеже, еврейское polysyndeton мы здесь сохраняем) 1824 . LXX, по-видимому, читали (==ν ψεδει) и кроме того еще – (есть разночтение в Кенн. 4, 17, 23, 72, 96, 149, 173, 182, 224, 246, 249, 250, 269, 271, 283, 288, 300, 602, 650), или (Кенн. 228) или просто 150). По всей вероятности, как LXX, так и еврейские списки заимствовали это «во имя Мое» из Лев.19:12 . Но против подлинности этого чтения свидетельствуют древние переводы – вульг., тарг. и сир. Упоминаемое здесь преступление, по-видимому, обнимает оба вида ложной клятвы – клятвенное удостоверение или отрицание чего-л. вопреки действительности и т. н. клятвопреступление, т. е. неисполнение данного с клятвой обещания. Постановление о ложной клятве не указывают точно наказания за этот грех: «не клянитесь именем Моим лживо (), иначе посрамишь ты имя Бога твоего» ( Лев.19:12 ); «не произноси имени Господа Бога твоего напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» ( Исх.20:7 ; ср. Втор.5:11 ). Но в настоящем случае, можно думать, и им угрожает истребление. |
| До сего пятидесятого дня Христос бывал с ними и пред ними, а теперь Он, будет в них через Святого Духа, Который освятил и просветил их. Посему и говорил Ап. Павел: «не я живу, но живет во мне Христос» ( Галат.2:20 ). – Впрочем, мы обещали прежде выяснить действия Св. Духа в жизни общественной, в жизни общецерковной, участие Его силы, Его Божественной Личности в той борьбе добра со злом, веры с неверием и противлением Богу, в которой проходит жизнь мира и будет проходить до последнего конца. Сам Господь в Своих предсказаниях о ниспослании Святого Духа, упомянув кратко о том, что Утешитель пребудет с Его последователями вовек и напомнит им все, о чем говорил им Христос ( Ин.14:17,26 ) вскоре же переходит к выяснению Его действий в мире, в мире, враждебном Христу и Его ученикам. «Он, пришедши обличить мир о грехе, о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден есть» ( Ин.16:8–11 ). Слова не сразу понятны читателю, как и первоначальным Его слушателям, что видно из дальнейшей речи Христовой ( Ин.12:13 ). На этих словах необходимо остановиться. Хотя Христос Спаситель даёт и Сам некоторое им разъяснение, но, всё-таки, для понимания нашего недостаточное и нуждающееся в дополнении. – Каким же способом Св. Дух обличает мир? Кто этот мир? Очевидно, что мир, враждебный Христу и обществу Его проповедников и вообще Его последователей. – В каком же смысле Дух обличил его в грехе неверия во Христа? В том, конечно, что неверие было посрамлено и безответно и могло противопоставить проповеди учеников Христовых только грубое насилие, но не действительное возражение. Сие сказалось с особенной силой в повествовании о мученичестве св. Стефана. Его противники «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» ( Деян.6:10 ). Они тогда его оклеветали, повлекли на суд Синедриона, где согласно закону потребовались свидетели; но на этот раз выступили лжесвидетели-клеветники, а когда Стефан произносил пространную речь в своё оправдание, в которой исповедал себя истинным иудеем и чтителем закона, то, все «сидящие в Синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела» ( Деян.6:15 ); но когда он в заключение своей речи, начал обличать их, в том, что они всегда противились Святому Духу, как отцы их, так и они сами ( Деян.7:51 ), то они «разрывались сердцами своими и скрежетали на него зубами» ( Ин.7:54 ) – явление – обнаруживающее всегда бессильную злобу) и забыв требование о суде ( Втор.13:14 ) и о свидетелях ( Втор.19:15–19 ), устремились на Стефана и избили его камнями, подвергнув сами себя ( Ин.18:31 ) судебной ответственности за самовольную расправу, ибо в порыве злобы оставили вещественные доказательства своего преступления у ног юноши Савла ( Деян.7:58 ). |
|
|
