| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Разнообразные испытания веры сопровождали израильский народ при вступлении в землю обетованную. Одно из них - И. лжепророками. Господь предупреждает, что в Израиле могут появиться лжепророки, которые будут творить чудеса и увлекать в многобожие: «...не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа» (Втор 13. 3). И. Бога человеком Такое И. однозначно осуждается Свящ. Писанием как тяжелый грех. Большее число упоминаний И. людьми Бога содержится в текстах, описывающих исход евреев из Египта и в особенности в псалмах в контексте воспоминания этой истории. Впервые об И. Бога Израилем говорится в кн. Исход - томимые жаждой люди ропщут: «Есть ли Господь среди нас, или нет?» (Исх 17. 7). При такой постановке вопроса ответ на него прямо зависит от того, явит Бог чудо или нет. Если Бог не напоит людей в пустыне, они готовы отвергнуть Его. Этот вызов Богу Моисей и называет И.: «Что искушаете Господа?» (Исх 17. 2). И. Бога - это следствие маловерия и попытка еще и еще удостовериться в Его силе. Псалмы так же интерпретируют требование хлеба (Исх 16) и мяса (Числ 11) в пустыне как дерзкое И. Бога: «Искушали Бога в сердце своем, требуя пищи по душе своей…» (Пс 77. 18; ср.: 94. 8-9; 105. 14). Череда подобных И. завершается тем, что Бог не допускает избранный народ в землю обетованную: «Все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их» (Числ 14. 22-23). Моисей предупреждает: «Не искушайте Господа, Бога вашего, как вы искушали Его в Массе» (Втор 6. 16). В контексте всего отрывка Втор 6. 10-19 под И. Бога здесь подразумевается все то, от чего Он предостерегает: забвение Его благодеяний во время благоденствия, уклонение в многобожие, нарушение заповедей. Именно в этом упрекает народ Божий псалмопевец: испытывавшие Бога забыли Его силу и все чудеса, к-рые Он явил ради них (Пс 77. 11-16), потеряли веру в Него и упование на Него (Пс 77. 22); вместо этого они ропщут и требуют (Пс 77. 18-19), нарушают Его заповеди (Пс 77. 56) и поклоняются чужим богам (Пс 77. 58). Последствие И. Бога - гнев Божий: «Услышал Бог и воспламенился гневом и сильно вознегодовал на Израиля» (Пс 77. 59). |
| 3и 15), Бог Евреев (18), Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17). Но — а) первые два названия совершенно объясняются из особенного отношения Бога к Иудеям. Избравши их для высокой цели — для сохранения истинной веры посреди всеобщего нечестия на земле, Он еще с праотцом их Авраамом постановил особый завет, который потом повторял неоднократно (Быт. 17:7—9; Исх. 19:4—6; Втор. 26:16—19), — завет быть им, по преимуществу, в Бога и иметь их людьми своими, народом избранным от всех язык (2 Цар. 7:24); вследствие чего, естественно, и мог называться, в особенном смысле, Богом Авраама, Исаака и Иакова, а равно Богом Евреев. Что касается — б) до слов Моисея к Израильтянам: Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17); то вовсе несправедливо утверждать, будто допускается здесь действительное существование и других богов низших, когда известно, что еще прежде в той-же книге Второзакония законодатель Еврейский ясно высказал своему народу: Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его] (4:39). Моисей, очевидно, называет Всевышнего Богом над самими богами языческими, соответственно понятию язычников, которые были уверены, что эти боги действительно существуют, хотя сам называл их только идолами или существами воображаемыми (Лев. 19:4; Числ. 33:52). Святые Апостолы, естественно, провозглашали истину единства Божия всякий раз, как только надлежало им обращать ко Христу многобожников — язычников. мужи! что вы это делаете , воскликнули Павел и Варнава, когда жители Листры, увидевши совершенное Павлом чудо, сочли их за нисшедших на землю богов, Юпитера и Меркурия, и готовы были принести им жертвы, — и мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян. 14:7—15. См. также речь святого Павла в Афинском ареопаге — Деян. 17:22—31,и сказание о проповеди Павловой в Ефесе и других местах — Деян. |
| левит. Этот человек был из колена, которое было избрано Богом для служения при Его Святилище. наложницу. Наложницами обычно были рабыни, которые не пользовались правами законных жен (ср. 8,31 и 9,18). 19 поссорилась с ним. Или: «была неверна ему». Закон иудейский требовал побивать камнями виновных в супружеской неверности ( Втор. 22,22 ). Но в то время, о котором здесь говорится, «каждый делал то, что ему казалось справедливым» (17,6; 21,25). 19:3–10 Гостеприимство тестя, столь характерное для древнего Востока, резко контрастирует с негостеприимным поведением вениаминитян в Гиве, о котором говорится далее. 19 к Иевусу, что ныне Иерусалим. См. 1,21 и ком. 19 не пойдем в город иноплеменников. Ирония в том, что левит и его наложница, отказавшись остановиться в городе иноплеменников, решили заночевать в Гиве Вениаминовой, где подверглись обхождению, сравнимому разве что с обычаями Содома и Гоморры (см. ком. к 19,1 21,25). до Гивы. Город во владении колена Вениаминова, родина Саула (в 1Цар. 11,4 он назван Гивой Сауловой). 1920,48 Грех Гивы был подобен греху Содома и Гоморры ( Быт. 19,1–13 ), и потому все сыны Вениаминовы должны были погибнуть. Обычаи соплеменников в конечном счете негативно сказалось на Сауле и его потомках. 19 сел на улице в городе. Таким способом путники показывали, что нуждаются в «доме для ночлега» (ст. 16–20). 19 один старик... с горы Ефремовой. В данном случае гостеприимство проявил иноплеменник. 19 к дому Господа. Т.е. к скинии в Силоме (18,31). и никто не приглашает меня в дом. См. ст. 15 и ком. 19 на улице. См. ст. 15 и ком. 19 выведи человека. См. ком. к 19,1–21,25. 19 не делайте этого безумия. См. ст. 24. 19 вот у меня дочь девица, и у него наложница... не делайте этого безумия. См. ст. 23. В Книге Судей израилевых это предложение ефремлянина не оправдывается и не осуждается. Левит не упомянул об этом, когда рассказывал соотечественникам, что с ним приключилось (20,5; 19,14–28). Закон гостеприимства на древнем Востоке требовал от хозяина обеспечить гостю защиту, но подобное самопожертвование в нем не оговаривалось. |
| Глава 19 1–3. Обличение Иосафата прозорливцем Ииуем за союзное участие с царем израильским. 4–7. Поставление Иосафатом судей в провинциальных городах Иудеи. 8–10. Организация суда в Иерусалиме. 2Пар.19:2 . И выступил навстречу ему Ииуй, сын Анании, прозорливец, и сказал царю Иосафату: следовало ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа? За это на тебя гнев от лица Господня. О пророке Ииуе, сыне Анании (вероятно, Анания этот тожествен с пророком этого имени, обличавшим Асу ( 2Пар.16:7–10 )), упоминает ( 3Цар.16:1 ) как о современнике израильского царя Ваасы. См. «Толковая Библия», т. II, с. 442–443. 2Пар.19:4 . И жил Иосафат в Иерусалиме. И опять стал он обходить народ свой от Вирсавии до горы Ефремовой, и обращал их к Господу, Богу отцов их. 2Пар.19:5 . И поставил судей на земле по всем укрепленным городам Иудеи в каждом городе, 2Пар.19:6 . и сказал судьям: смотрите, что вы делаете, вы творите не суд человеческий, но суд Господа; и Он с вами в деле суда. 2Пар.19:7 . Итак да будет страх Господень на вас: действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства. Вместо обычного обозначения пределов всей Палестины с севера на юг: «от Дана до Вирсавии» ( 2Цар.17:11 ; Суд.20:1 ), здесь (ст. 4) для территории одного южного, Иудейского царства употреблено другое выражение «от Вирсавии (на юге) до горы Ефремовой» (на севере). По закону Второзакония ( Втор.16:18 ) (см. «Толковая Библия», т. I, с. 620) поставление судей в провинциальных городах относилось к области местного самоуправления: судьи избирались самим местным населением. Иосафат, по-видимому, заменял выборное начало системой назначения судей властью царя (ср. проф. Гуляева, «Исторические книги Священного писания Ветхого Завета», с. 539). При этом увещания царя к новопоставленным им судьям составлены в выражениях, заимствованных из той же книги Второзакония (ср. ст. 6–7 с ( Втор.1:17,10:17 ) ). Благочестивый царь в основу предпринятой реформы кладет начало закона Божьего. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Книги Ветхого Завета 1. Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых ( Исх.23:8 ). 2. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров ( Втор.10:17 ). 3. Не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых ( Втор.16:19 ). 4. Проклят, кто берет подкуп, чтоб убить душу и пролить кровь невинную! И весь народ скажет: аминь ( Втор.27:25 ). 5. Когда же состарился Самуил, то поставил сыновей своих судьями над Израилем. Имя старшему сыну его Иоиль, а имя второму сыну его Авия; они были судьями в Вирсавии. Но сыновья его не ходили путями его, а уклонились в корысть и брали подарки, и судили превратно ( 1Цар.8:1-3 ). 6. Итак, да будет страх Господень на вас: действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства ( 2Пар.19:7 ). 7. Приносите жертвы правды [праведности] и уповайте на Господа ( Пс.4:6 ). 8. Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем; кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего; тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет; кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек ( Пс.14:5 ). 9. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство, и которых правая рука полна мздоимства ( Пс.25:9–10 ). 10. Так опустеет дом нечестивого, и огонь пожрет шатры мздоимства ( Иов.15:34 ). 11. Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия ( Прит.17:23 ). 12. Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце ( Еккл.7:7 ). 13.Князья твои — законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них ( Ис.1:23 ). |
| 2.1 Программные завершения (эпилоги/колофоны) трех частей (1) Втор.34:10–12 («эпитафия Моисею») завершает первую часть Танаха – Тору: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Яхве знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Яхве сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил перед глазами всего Израиля». Важнейшая информация, которая дается нам в этом тексте, такова: 1. Тора Моисея – это божественное откровение и собрание правил жизни; оно уникально и ни с чем несравнимо; Тора обладает вечным, непреходящим значением. 2. Что касается «пророков», то все они, с одной стороны, поставлены в подчиненное, более низкое по сравнению с Моисеем положение; с другой стороны, в тексте санкционируется их главная задача – толкование (Моисеевой) Торы. 3. Исход из Египта обретает особое, уникальное измерение и становится «ключевым моментом» для всей последующей истории. (2) Мал.3:22–24 4 представляет собой (многослойное) заключение ко всему комплексу текстов книг пророков: «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием». Этот текст дает следующую информацию относительно книг пророков: 1 . Чтение пророков имеет «служебное» значение – книги пророков «напоминают» читателю о Торе Моисея; согласно каноническому восприятию, эти книги – актуализация Торы как спасительного дара. 2 . Тора Моисея – это Тора Яхве, т.е. Тора, которую заповедал людям сам Яхве. 3. Тора – Закон Яхве – сконцентрирована в Книге Второзакония; на это указывает выражение «закон и уставы», используемое как «рамка», охватывающая обе «главные части» Второзакония – главы 5–11 и 12–26 (ср. Втор.5:1, 11:32, 12:1, 26:16 ). 4. Илия как главная, знаковая фигура феномена пророчества является «учеником Моисея» по преимуществу, ибо он, согласно 3Цар.19:1–18 , «слышал» Яхве (но, в отличие от Моисея, не «видел» Его: ср. Исх.19–34 ). Так как Илия не умер, но, согласно 4Цар.2:1–11 , был вознесен на небо, он может вернуться, чтобы окончательно сделать Израиль «семейной» общиной учителей и учеников Закона, о которой мечтает Второзаконие ( Втор.6:4–9 ). 5. В комментариях пророков к Торе речь идет, главным образом, о тройном соотношении «Бог – Израиль – Земля». 6. Пророки толкуют Тору Моисея в перспективе эсхатологического ожидания и трепета перед наступлением «дня Яхве» ( Мал.3:23 цитирует Иоил.3 :4b и обыгрывает весь контекст Иоил.3–4 : весь Израиль станет «пророческим»). |
| Восьмой стан Израильтян был в Дофке ; девятый – в Алуше ( Чис.33:12–13 ); в десятый раз Израильтяне остановились в Рефидиме . Здесь Израильтянам недоставало воды. «И жаждал там народ воды и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, уморить жаждою нас и детей наших, и стада наши?» Моисей, по повелению Божию, ударил жезлом в скалу Хорива, и из нее истекла вода, которая удовлетворила потребностям всего народа. Моисей «нарек месту тому имя: Масса и Мерива, по причине укорения сынов Израилевых, и потому что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» ( Исх.17:3, 7 ). Здесь же Амаликитяне сделали нападение на Израильтян, и были побеждены ( Исх.17:9–13 ). Одиннадцатый стан Израильтян был у подошвы горы Синая . Здесь они получили письменный закон Божий ( Исх.19, 20 ). В двенадцатый раз Израильтяне стояли в Киброт-Гаттааве ( Чис.33:16 ); это имя значит «гробы прихоти», потому что в этом месте были похоронены те Израильтяне, которые роптали на Господа, прося мяса, и умерли от язвы ( Чис.11:34 ). Близ Киброт-Гаттаавы находилось место, названное Таверою, т. е. горением, потому что там, за ропот народа, возгорелся огонь Господень и начал опустошать стан Израильский за ропот на невыгоды странствования. Огонь утих только по молитве Моисея ( Чис.11:1–3 ). В тринадцатый раз Израильтяне стояли в Асирофе ( Чис.33:17 ). Здесь Аарон и Мариам обнаружили неуважение к Моисею, и были грозно обличены Богом. Аарон поспешно раскаялся и тем избежал наказания, а Мариам была поражена проказою и получила исцеление только по молитве Моисея ( Чис.12 ). Четырнадцатый стан Израильтян был в Кадес-Варни . Отсюда Моисей послал соглядатаев осмотреть землю Ханаанскую. Через 40 дней соглядатаи возвратились и своими рассказами о народах земли Ханаанской произвели в народе ропот на Бога. Бог объявил тогда, что Израильтяне, в наказание за ропот, проведут 40 лет в пустыне ( Втор.1:19–40 ). В Кадес-Варни Израильтяне пришли в начале 3-го года по выходе их из Египта ( Втор.2:14 ). Кадес-Варни был долго главным местопребыванием Израильтян во время сорокалетнего странствования их ( Чис.13:27 ; Втор.1:46 ). |
| 3 . ( Исх.20:7 ) «Не произноси имени Господа Бога твоего понапрасну, ибо Господь не оставит ненаказанным того, кто произносит имя Его понапрасну». 4 . ( Исх.20:8–11 ) «Помни хранить свято день субботний. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои. А день седьмый и суббота Господу Богу твоему. Не делай никакого дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни раба, ни скот твой, ни пришлец, который в твоих пределах. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море, и все, что в них, а в седьмой почил; и потому благословил Господь день седьмый и освятил его». 5 . ( Исх.20:12 ) «Почитай отца твоего и мать, чтобы ты был благополучен, и дабы продолжились дни твои на земле, которую и Господь, Бог твой, дает тебе». 6 . ( Исх.20:13–15 ) «Не убивай». 7. «Не любодействуй». 8. «Не кради». 9 . ( Исх.20:16 ) «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». 10 . ( Исх.20:17 ) «Не желай дому ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабы ни его, ни вола его, ни осла его, ничего чужого». Вот что называют Десятисловием, или десятью заповедями Божиими. Это не был новый закон, но тот самый, который Всевышний начертал в сердцах всех людей, поскольку правила сии содержат в себе первые начала Богопочтения и общества человеческого. Если Вечному угодно было их тогда возобновить, то для того, что невежество и страсти почти изгладили их из памяти смертных. Сыны Израиля были устрашены более нежели когда-либо, и в страхе, объявшем сердца их, отступили далеко от горы ( Исх.20:19 ). Глаголи ты с нами; сказали они Моисею, и да не глаголет к нам Бог, да не когда умрем ( Втор.5:27 ). Послушай вся, елика к тебе речет Господ Бог наш, и ты речеши к нам вся, елика речет Бог наш к тебе, и услышим и сотворим. Господь, услышав слова сии, сказал Моисею ( Втор.5:30 ): Гряди, рцы им: возвратитеся вы в домы своя. Ты же зде стани со Мною, и возглаголю к тебе вся заповеди и оправдания и суды ( Втор.18:18–19 ). Пророка возставлю им от среды братий их, якоже тебе: и вдам слово Мое во уста Его, и возглаголет им, яко же заповедаю Ему: и человек той, иже не послушает словес Его, елика возглаголет Пророк Оный во имя Мое, Аз отмщу от Него. |
| Совместное вкушение пищи – неотъемлемая часть любого ветхозаветного договора или союза. Например, повествование о заключении союза между Иаковом и Лаваном оканчивается описанием общей трапезы. «И заколол Иаков жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб; и они ели хлеб и пили и ночевали на горе». ( Быт 31. 54 ) По примирении с Авимелехом Исаак сделал пиршество «и они ели и пили» ( Быт 26. 30 ). Подобным образом и завет между Богом и человеком скрепляется трапезой совершаемой в присутствии Бога. По оглашении Синайского Завета «взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд, и семьдесят из старейшин Израилевых... и видели (место) Бога и ели и пили» ( Исх 24. 9–11 ). Тоже касается и возобновления завета, как оно описано, например, в книге Неемии: «и пошел весь народ есть, и пить, и ... праздновать с великим веселием» ( Неем.8:12 ). Пища и воспоминание Хотя по замечанию Йеремиаса в иудаизме всякое «застольное общение означало общение перед Богом» (J. Jeremias, New Testament Theology, New York 1971, ст. 115), особую роль в культовой практике древнего Израиля имели обрядовые трапезы, на которых вспоминались значимые события священной истории, связанные с заступлением и вмешательством Бога в прошлом. Наиболее ярким примером является, конечно, празднование Пасхи (см. Втор.16:1–8 ), во время которой Израилю предписывается вкушение агнца с пресным хлебом «дабы ты помнил день исшествия своего из земли Египетской во все дни жизни твоей» ( Втор.16:3 ). О таких трапезах в Библии говорится, что они совершаются «перед лицом Господа», или «в присутствии Господа», а народ призывался «веселиться пред Господом» (см. Втор.14:26 и др.). Подобным образом, устанавливая таинство Евхаристии, Господь заповедует своим ученикам: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), а первые христиане по замечанию евангелиста Луки «преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» ( Деян. 2:46–47 ). Пища и благодарение В современной науке одну из альтернатив пасхальной трапезе в качестве прообраза христианской Евхаристии усматривают в ПТ1Л гаг (жертве благодарения) – это культовое благодарение одного лица или группы лиц за божественную помощь или спасение, которое наряду с жертвоприношением (пресный хлеб, лепешки, пшеничная мука с елеем, но также и квасной хлеб ( Лев.7:12–15 ), включало гимн, повествующий о том, что сотворил Бог , и совместную трапезу. Пища и очищение |
|
|
