| Мф.18:16 . «если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово». Здесь говорится уже о втором этапе обличения: сначала – один на один и лишь потом – с участием двоих, троих свидетелей. Собственно говоря, эти двое-трое не участвуют в обличении – они свидетели того, что все делается по Закону Божию. Сказано: «Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело» ( Втор.19:15 ). Здесь может вступить в действие и последняя на земле инстанция – церковного дисциплинарного обличения, сразу вслед за которым может последовать и наказание. Причем наказание всегда соответственно содеянному. Сказано: «то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и [так] истреби зло из среды себя; и прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло среди тебя (то есть среди народа Божия – О.С.)» ( Втор.19:19–20 ). И далее мы читаем: Мф.18:17 . «если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Данный текст показывает, что двое-трое – это еще не Церковь , так как, сказав о двух-трех свидетелях, Христос предлагает: « скажи церкви » – то есть священноначалию, ибо церковь и есть народ Божий (лаики) и духовенство (клирики), имеющие любовь между собою, веру содержащие единую и общение в Святых Таинствах имеющие. Блаженный Августин , истолковывая данный стих, пишет: «Но “если же не послушает”, то есть если он предпочтет оправдывать свой грех как законный поступок, “возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь”. Не считай теперь его одним из братьев твоих. Но и не отрицай его возможность спасения. Вот и язычников мы не считаем нашими братьями, но всегда молимся об их спасении» 75 . |
| «Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва ( Рим.1:9,9:1 ; 2Кор.1:23,2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 . Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность ( Лев.19:18 ; Плач.3:27–30 ; Притч.24:29 ), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. «Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт). |
| Пс.68:21 Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемогаю 377 ; и жду сетующего 378 , и нет [его], и утешающих, – и не нахожу. «Поношение сокрушило сердце» – поношение, которое человек терпит «ради Бога» (ст.8), может «сокрушить сердце». Таково же покаяние о грехе: «жертвы Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно» (см. Пс.51 /50:19). И терпящий напраслину ради Бога, и кающийся о грехе должны знать: Бог «врачует сокрушенным сердцем» ( Пс.147 /146:3). «Блаженны вы, когда будут поносить вас ради Меня» ( Мф.5:11 ) – это блаженство такое же, как у совершенно покаявшегося. «Сетующего нет… утешающих не нахожу» – ученики рассеялись при Голгофе, как сказал им Иисус: «все вы соблазнитесь о Мне в ту ночь, ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы стада " » ( Мф.26:31 ; Зах.13:17 ). Пс.68:22 И подают в пищу Мне горечь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом. «Пищу» – hap.leg.; слова того же корня редки и обозначают еду, которую дают или больному ( 2Цар.13:5 ), или во время голода ( Плч.4:10 ). Предложить вместо такой пищи «горечь» – это глумление. " Горечь» рош – либо ядовитая трава (упоминается вместе с полынью; Плч.3:19 ), либо яд змей ( Втор.32:33 ); Иов.20:16 ). В символическом значении – отрава, которая растет на полях Содома и Гоморры ( Втор.32:32 ), также горечь, в которую превращают неправый суд ( Ам.6:12 ). Можно представить себе состав зелья, куда внесли горечь от трав, от яда змей, от «Содома», от продажного суда… Следовательно, не первую попавшуюся «горечь» дали Изнуренному: Христу дали приготовленный состав горечи в глумление и муку. И сверх того, как всякому распинаемому, Христу давали «оцет» – напиток на «уксусе» 379 , как одурманивающее средство, своего рода гуманный акт обезболивания: «дали Ему пить вина, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить» ( Мф.27:34 ). О смеси с «желчью» говорит только евангелист Матфей, об «уксусе» (оцте) – все евангелисты ( Мф.27:48 ; Мк.15:36 ; Лк.23:36 ; Ин.19:29,30 ). |
| Дан.9:15 . И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей! согрешили мы, поступали нечестиво. Дан.9:16 . Господи! по всей правде Твоей да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас. Дан.9:17 . И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Дан.9:18 . Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Дан.9:19 . Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем». За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его ( Исх.3:6 ). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ ( Пс.105:45–47 ; ср. Втор.9:26, 28 ). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим ( Дан.9:16 ), на котором наречено имя Божие ( Дан.9:18–19 ). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа ( Ис.48:9–11 ; ср. Чис.14:13–17 ; Втор.9:26, 28 ). Дан.9:20 . И когда я еще говорил и молился, и исповедовал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего; Дан.9:21 . когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы |
| Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25). |
| Мф.19:7 . Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? «Как же Моисей заповедал» и пр.: учение Господа о неразрушимости брака, по-видимому, стояло в противоречии букве закона Моисеева, по которому муж мог разводиться с женою ( Втор.24:1 ), и фарисеи возражают против учения Господа на основании закона Моисеева. Смысл возражения тот, что если законом Моисеевым дозволен развод, то, значит, он не противен и закону Божию, так как закон чрез Моисея дан был самим Богом, а Бог противоречить Себе не может. Мф.19:8–9 . Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует. «Он говорит им» и пр.: Господь соглашается, что законом Моисеевым действительно дозволен развод, но «сначала не было так». Это закон позднейший и дан народу только по особенной временной причине, которая не может продолжаться навсегда, именно по «жестокосердию» народа ( Втор.10:16 ; Сир.16:10 ; Деян.7:51 ; Рим.2:5 ), неспособного к кротости, терпению, самоотвержению; «узаконено отпускать жен, дабы их не убивали» (Евф. Зиг.). Во времена Моисея обычай отпускать жену твердо стоял уже между израильтянами, народом жестокосердым и жестоковыйным, как нередко Сам Бог чрез пророков называл его, и Бог чрез Моисея указанным законом оградил только права женщины, повелевая не изгонять ее по одному лишь порыву гнева иногда, но дать ей разводное письмо, следовательно, уже по миновании гнева и размышлении; вовсе же не воспретил сего, по жестокосердию народа. – Но «сначала не было так»: этому противоречит и творение одного мужчины и одной женщины, и первоначальный закон брака. «Христос не допускает порицать и Моисея, поскольку Он Сам дал этот закон ему; но освобождает его от осуждения... обращает речь к древнему закону, говоря то же, что и прежде сказал: «а сначала не было так», т.е. в начале самым делом установлен был закон, противный сему» (Злат.). – «Я говорю»: новый Законодатель восстановляет первоначальный закон брака, который и должен быть законом в Его новом царстве, как закон Божий, вечный. Одно прелюбодеяние, как разрушение первоначального закона о браке самым делом, может быть причиною развода, и ничто более; следовательно, кто не по этой причине разведется с женой и женится на другой, тот прелюбодействует, ибо закон соединяет его с отпущенной женою; и женившийся на разведенной не по той же причине, а самовольно, также прелюбодействует, ибо она законом все еще соединена с прежним мужем, хотя и отпущена им. Ср. Мф.5:31–32 . |
| Глава 1 Рождение Самуила и посвящение его Господу. 1Цар.1:1 . Был один человек из Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой, имя ему Елкана, сын Иерохама, сына Илия, сына Тоху, сына Цуфа, – ефрафянин; «Рамафаим-Цофим» – иначе Рама Самуилова (см. 1Цар.1:19 ) – местность в горах Ефремовых, расположенных на северо-западе от Иерусалима. «ефрафянин» не в смысле «вифлеемлянин» ( Быт.35:1 ): Вифлеем расположен к югу от Иерусалима, а в смысле «ефремлянин», по месту своего происхождения. Ефрафа, ефрафянин, Ефрем, Ефраим, ефремлянин происходят от одного и того же еврейского корня – произрастать, плодиться, производить плоды, быть плодородным. 1Цар.1:3 . И ходил этот человек из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом; там были [Илий и] два сына его, Офни и Финеес, священниками Господа. В Силоме (на севере от Иерусалима, в колене Ефрема) находился в это время Дом Господень, т.е. Скиния. Илий был при ней первосвященником (и вместе судьей народа), а Офни и Финеес – священниками. «Положенные дни», в которые Елкана ходил в Силом приносить жертвы Господу Богу, были праздники: Пасхи, Пятидесятницы и Кущей, когда все евреи мужского пола обязаны были ( Исх.34:23 ; Втор.16:16 ) являться к Скинии и приносить здесь свои жертвы. В отношении лиц женского пола отмеченный закон не был обязательным как потому, что мужчины рассматривались здесь представителями вообще всего своего семейства, так и потому, что сравнительная слабость и некоторые особенности телесной жизни женщин мешали им исполнять предписание с должной аккуратностью. Но отсутствие прямого предписания не мешало, конечно, благочестивым женщинам, в случае возможности, добровольно сопутствовать мужчинам в их паломничестве к Дому Господню, как мы это и видим из дальнейших стихов главы. 1Цар.1:4 . В тот день, когда Елкана приносил жертву, давал Феннане, жене своей, и всем сыновьям ее и дочерям ее части; Имеется в виду мирная жертва. Особенность ее состояла, между прочим, в том, что, по сожжении тука на жертвеннике и отделении грудинки и плеча в пользу священников, все прочее возвращалось принесшему жертву и служило обыкновенно для священной трапезы около Скинии, в знак общения с Богом. Помимо семейства жертвоприносителя, в священной трапезе благочестивого израильтянина принимали участие и левиты, а также рабы и бедные ( Лев.7:11,21,29–34 ; Втор.16:11 ). |
| 15. Ин. 8:15 . Вы судите по плоти; Я не сужу никого. Ин. 7:24, 41, 3:17 . 16. Ин. 8:16 . А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня. Ин. 5:30, 8:29, 16:32 . Вы судите по плоти: в возражении фарисеев лежало уже суждение о Господе и даже осуждение Его; не признавая Его самосвидетельства, они тем самым считали Его простым человеком и таким образом судили о Нём по плоти, – по низшей стороне Его богочеловеческого существа, по Его рабию зраку, и не узнали в Нём Мессию своего, «смотря только на Его видимое и не представляя ничего высшего и духовного» (Евф. Зиг., ср. Феофил.), и судя таким образом по плотскому чувственному направленно своего духа (6 и прим.). «Как жить по плоти значит худо жить, так и судить по плоти значит судить несправедливо» (Злат.). – Я не сужу никого, а если и сужу и пр.: не сужу по Своей только воле, отдельной от Отца, как вы поступаете, а сужу согласно с волею Отца Моего Бога, и потому суд Мой праведен и истинен, не как ваш суд по плоти. То же учение, которое прежде раскрывал Христос, говоря о единстве Своём с Отцом (5 см. прим.). Заключение (невысказанное), вытекающее из сих слов, то, что если Он свидетельствует о Себе и высказывает такое суждение Своё о фарисеях, то свидетельство Его и суждение Его верно, истинно. 17. Ин. 8:17 . А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Втор. 19:15 ; Мф. 18:16 ; 2Кор. 13:1 ; 1Тим. 5:19 ; Евр. 10:28 . 18. Ин. 8:18 . Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня. Ин. 5:37 . В законе вашем написано и пр.: самосвидетельство Господа достоверно и в другом, так сказать, формальном, юридическом отношении (что имели преимущественно в виду фарисеи, – ст. 13). Моисеев закон требовал двух или трёх свидетелей для того, чтобы факт имел силу достоверности ( Втор. 17:6, 19:15 ) и этому закону самосвидетельство Господа удовлетворяет вполне, по тому, что к самосвидетельству Его присоединяется ещё свидетельство Отца Его. Это свидетельство Отца выразилось частью прямо, например, при крещении ( Мф. 3 и парал.), частью в необыкновенных чудесных делах Господа ( Ин. 10:25, 38, 5:36 ), наконец, в самом сознании Господа, в сознании Его единства с Богом. «Видишь ли равенство власти, и как Он выставляет Себя столько же достоверным, сколько и Отец? Этого Он не осмелился бы сказать, если бы достоинством был ниже Отца и не был бы Ему равен и единосущен» (Феофил., ср. Злат.). |
| " – Если нет Бога, то я – бог... Если Бог есть, то вся воля Его, и без воли Его я не могу. Если нет, то вся воля моя, и я обязан заявить своеволие (говорит Кириллов.– О.Н .). – Своеволие? А почему обязаны? (спрашивает Петр Степанович Верховенский.– О.Н .). – Потому что вся воля стала моя. Неужели никто на всей планете, кончив Бога и уверовав в своеволие, не осмелится заявить своеволие, в самом полном пункте? " [CLXIX] " Всякий, кто хочет главной свободы, тот должен сметь убить себя... Дальше нет свободы... Кто смеет убить себя, тот Бог. Теперь всякий может сделать, что Бога не будет и ничего не будет... " [CLXX]. Действительно, самоубийство – предельный случай отрицания Бога с Его всемогуществом и манифестации человеческого своеволия. Но оно же – и свидетельство помрачения человеческого ума. Недаром герой Достоевского обнаруживает перед самоубийством явные признаки безумия. Противоположная точка зрения сводится к тому, что человеческая воля полностью определена и ограничена необходимостью (объективными обстоятельствами, судьбой), душевным складом самого человека (например: наследственностью, сексуальностью, нажитыми в процессе жизни комплексами, маниями, фобиями) или самой волей Божией. Действительно, в Священном Писании есть множество свидетельств неограниченного Божественного произвола. Воистину Бог творит все, что хочет (Пс. 113, 11; 134, 6), и нет Ему ни преград, ни закона, ни необходимости, ни долженствования. В руке Его и мы и слова наши, и всякое разумение и искусство делания (Прем. 7, 16). Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей (Втор. 32, 39). У Меня отмщение и воздаяние (Втор. 32, 35). И даже в человеках Бог производит и хотение и действие (Флп. 2, 13). Даже помилование – и то зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: " за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его? " (Рим. 9, 16, 18–19). Казалось бы, о какой свободе человеческой воли может идти речь, если человек всецело зависит от Бога, имеющего власть жизни и смерти (Прем. 16, 13) и распоряжающегося даже " хотениями и действиями " Своих созданий? А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: " зачем ты меня сделал? " Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого? (Рим. 9, 20–21). |
| Евангелисты Матфей, Марк и Лука передают разговор Иисуса Христа с одним богатым юношей о том, что является самым главным в Богооткровенной религии. Ко Христу подбежал некий юноша с вопросом: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19, 16–17). Благий – это добрый и любящий в совершенстве, без всякого порока и недостатка. Таков только Бог. Но поскольку этот юноша обращается ко Христу, называя Его Учителем, значит он воспринимает Иисуса лишь как обыкновенного человека и религиозного учителя. Отвечая юноше, Спаситель не говорит, что Он не благ, Он помогает ему понять, как относиться к Себе – как к обыкновенному человеку либо как к Богу. В Священном Писании Ветхого Завета были даны нормы нравственности, в частности, они четко выражены в десяти заповедях Моисеевых. Если... хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди, – говорит Господь (Мф. 19, 17). Наряду с Откровением Божиим, записанным в Священном Писании, иудейские книжники и ревнители отеческих традиций установили и тщательно соблюдали свои нормы поведения, так называемые предания старцев, содержащие множество мелочных предписаний, которые по сути не имели никакой нравственной и духовной ценности. Людям очень трудно было разобраться, что же самое важное в духовной жизни. Поэтому у юноши и возник вопрос: какие же заповеди самые важные? С этим вопросом он и обратился к Иисусу. Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19, 18–19). Христос обращает внимание молодого человека на хорошо известные ему десять заповедей и перечисляет те из них, которые говорят об отношении к другому человеку. Причем подытоживает их также словами из Ветхого Завета о любви к ближнему, как к самому себе (см. Втор. 5, 6–21; Мф. 19, 19). Юноша, скорее всего по-фарисейски, хотя и формально, но старался соблюдать заповеди: Всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? (Мф. 19, 20). Евангелист Марк подчеркивает очень теплое отношение Господа к этому человеку: Иисус, взглянув на него, полюбил его (Мк. 10, 21) и сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение (Мф. 19, 21–22). |
|
|
