| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| 5. О святости Церкви " Святой«, значит выделенный, отрезанный, не людям, но Богу принадлежащий. Слово «святой» принято понимать в смысле безгрешности потому, что, прилагалось всегда к Богу, а Бог безгрешен. Что слово «святой» не означает «безгрешный» это видно из названия святыми предметов, которые не могут грешить: Место святое ( Нав.5:15 ). Храм святой ( Пс.5:8 ). гора святая ( Пс.47:2 ; 2Пет.1:18 ). вода святая ( Чис.5:17 ). елей святой ( Пс.88:21 ). день свят ( Неем.8:9 ). Эти предметы называются святыми в смысле выделенности их из ряда подобных себе предметов особыми явлениями Божьими, особыми событиями и священнодействиями. Так и Церковь есть религиозное общество, выделенное из всех религиозных обществ особыми преимуществами и целью. Поэтому Церковь и называется святой, но не потому, что все члены Церкви безгрешны, как думают сектанты. Безгрешных нет: Господи, «Ты един свят!» ( Откр.15:4 ). «все мы много согрешаем» ( Иак.3:2 ). «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). Спаситель научил всех христиан молиться Богу Отцу: «прости нам грехи наши» ( Лк.11:4 ). В Писании святой именуется и Церковь ветхозаветная, а это не означало безгрешности евреев, а лишь свидетельствовало, что общество израильское выделено из всех обществ и народов: «Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его» ( Пс.113:1–2 ). Господь говорил Израилю: «вы будете у Меня царством священников, народом святым» ( Исх.19:6 ). «будете у Меня людьми святыми» ( Исх.22:31 ). " ты народ святой у Господа, Бога твоего; тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» ( Втор.7:6 ). Святой именно означает не безгрешный, но выделенный, отделенный: 3латоуст говорит: «свят Израиль Господу», то есть отделен для Господа (Злат. XII, 1147). В Ветхом Завете не было никого безгрешного: «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть Праведным? Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем больше нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:14–16 ). |
| 1. Ветхозаветные чаяния Царства Божия Исходным началом евангельской проповеди Спасителя, как известно, было учение о Царстве Божием. В первом же Своём обращении к народу Он говорил о Царстве Божием как о той цели, ради которой нужно «покаяться», т.е. перемениться, исправиться. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф. 4:17 ). Иисус Христос говорил также: «Исполнилось время и приблизилось Царство Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк. 1:15 ). И эту проповедь Он считал Своей неотложной миссией: «И другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан» ( Лк. 4:43 ). В последние сорок дней Своего пребывания на земле Спаситель преимущественно учил о Царстве Божием 2 . Раньше Его с таким же призывом обратился к еврейскому народу Иоанн Предтеча ( Мф. 3:2 ). В том и другом призыве говорилось о Царстве Божием, что оно «приблизилось», т.е. стало ближе. Где же было оно раньше и как представлялось? Оно находилось в сознании ещё первых людей на земле, когда они слышали голос Бога, «ходящего в раю» ( Быт. 3:8 ), и передавалось из поколения в поколение как священная идея, как лелеемая мечта о жизни под водительством и покровом Бога. Эта идея и оформилась впоследствии в идею Царства Божия, Царства Небесного. Она пережила несколько стадий (периодов) в своём развитии. Ещё первым людям дано было обетование о победном «семени жены», упраздняющем власть диавола ( Быт. 3:15 ). Обетование о «семени жены» явилось как бы Первоевангелием в ряде последующих обетований и пророчеств. «Семя жены» в дальнейшем стало называться «семенем Авраама», в котором «благословятся все народы земли» ( Быт. 12:3, 18:18, 28:14 ). Так было в первом периоде жизни еврейского народа, периоде патриархов, связанном с начальной стадией теократии. Теократический строй в жизни избранного народа сложился в период синайского законодательства 3 , когда Бог (Ягве) заключил с еврейским народом завет, по которому народ должен выполнять заповеди Закона Божия, данные через Моисея, и жить надеждой на исполнение обетований о Мессии, данных Адаму, Аврааму, Ною, а затем и Моисею: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих... воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте» ( Втор. 18:15, 18 ). |
| Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида. |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Введение В ветхозаветной церкви, состоящей в основном из евреев, распятие, как известно, не применялось, и казнили, по обычаю, тремя способами: побивали камнями, сожигали живьем и вешали на дереве. Поэтому “и пишется у них о висельниках: “проклят всякий висящий на древе” ( Втор.21:23 )”, поясняет Святитель Димитрий Ростовский (Розыск, ч. 2, гл. 24). Четвертая же казнь – усечение головы мечом – прибавилась у них в эпоху Царств. А крестная казнь была тогда языческой Греко-Римской традицией, и еврейский народ познал ее лишь за несколько десятилетий до Рождества Христова, когда римляне распяли их последнего законного царя Антигона. Поэтому в ветхозаветных текстах нет и не может быть никаких даже подобий креста в качестве орудия казни: как со стороны названия, так и со стороны формы; но, напротив, там имеется множество свидетельств: 1) о деяниях человеческих, образ креста Господня пророчески предобразовавших, 2) о предметах известных, силу и древо креста таинственно предначертавших и 3) о видениях и откровениях, самое страдание Господне предызобразивших. Сам же крест, как страшное орудие позорной казни, избранное сатаной знаменем смертоносности, вызывал непреодолимый страх и ужас, но, благодаря Христу-Победителю, он стал желанным трофеем, вызывающим радостные чувства. Поэтому и святой Ипполит Римский – муж Апостольский – восклицал: “и у Церкви есть свой трофей над смертью – это Крест Христов, который она носит на себе”, и святой Павел – Апостол языков – писал в своем Послании: “желаю хвалиться (…) только крестом Господа нашего Иисуса Христа” ( Гал. 6:14 ). “Смотри, сколь вожделенным и достолюбезным соделалось сие столь ужасное и поносное (позорное – славян.) в древности знамение жесточайших казней”, – свидетельствовал святитель Иоанн Златоуст . И Апостольский муж – святой Иустин Философ – утверждал: “Крест, как предсказал пророк, есть величайший символ силы и власти Христовой” (Апология, § 55). Вообще же “символ” – по-гречески “соединение”, и означает или средство, осуществляющее соединенность, или обнаружение невидимой реальности через видимую натуральность, или выражаемость понятия изображением. |
| Святитель Иннокентий Херсонский: Посольство к Иисусу Христу от синедриона 06.04.2015 10:06:46 Рогожин Алексей Владимирович В то самое время, как Иисус Христос беседовал таким образом с учениками о силе веры и поучал их любви к врагам, изуверство собственных врагов Его изобретало новые способы к Его погублению. Первосвященники, сильно встревоженные входом Его в Иерусалим, еще с большим негодованием услышали о Его поступке с торжниками. И в первый раз, когда Он изгнал их из храма (Ин. 2, 14-21), фарисеи почли за нужное спросить, на чем основывает Он право поступать таким образом; но не делали особенных судебных притязаний, удовлетворились, по-видимому, таинственным ответом Его, что Он, в доказательство Своего Божественного посольства, может восстановить в три дня храм из развалин (Ин. 2, 19). Тогда Богочеловек еще не был признан народом за Мессию (кроме малого числа людей, удостоившихся особенных откровений Божьих о Нем, каковы, напр., Иоанн Креститель, праведный Симеон и проч.), и вообще на Него смотрели только, как на необыкновенного Учителя, Который в пылу благочестивой ревности позволяет Себе чрезвычайности. Но теперь о ревности Его судили совсем иначе: в поступке Его с торжниками видели действие, совершенное в качестве Мессии, явное вторжение в права иудейской иерархии, распоряжавшейся храмом, новое движение к началу того общественного и религиозного переворота, которого все ожидали с появлением великого потомка Давидова. В жару раздраженного самолюбия снова предложено несколько средств погубить Иисуса (Лк. 19, 47-48; Мк. 11,18), но приверженность народа, Его окружавшего, делала исполнение их совершенно невозможным. Поэтому, в ожидании благоприятного случая употребить силу, решились испытать еще одно средство — отправить к дивному Чудотворцу посольство от лица синедриона для произведения в присутствии всего народа формального допроса касательно Его поступков и намерений. Средство это имело всю возможную благовидность. По общему мнению, синедриону принадлежало полное право — испытывать пророков и судить об их достоинстве (Втор. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 5: апостолы Иаков, Петр, Иуда Апостол Петр. Икона конца 6 в. В послании апостола Иакова, более назидательном, нежели вероучительном, Лицо Святого Духа упоминается только раз, и то в цитате: не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, живущий в нас? (Иак 4:4-5). Синодальный перевод ставит здесь “дух” с маленькой буквы, но это никак не может быть человеческим духом, поскольку Его личное действие противопоставляется личным действиям тех, в ком Он обитает (глагол katoikeo — заселять, располагаться, обитать). То, что обитание Духа Святого в верующих исключает их внутреннюю направленность к чему-либо иному помимо Бога, объясняется личностными характеристиками обитающего в них Духа, Который до ревности любит (epipoteo подразумевает очень сильное чувство, букв “томиться по кому-либо”). Источник цитаты неясен, в Писании Ветхого Завета таких слов не найдено. Единственную параллель, которую предлагают Nestle-Aland, это: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5). Ревность в Ветхом Завете — одна из основных категорий, определяющих отношения человека (в составе общины избранных) с Богом: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель (Исх. 34:14, Втор 4:24 и др.), здесь она усвояется Духу. Второй раз в послании pneuma упомянуто в значении духа человеческого (Иак. 2:26). У апостола Петра ссылок на Святого Духа больше и они разнообразнее. Помимо Третьего Лица Троицы pneuma это и человеческий дух — как то, что продолжает существовать после физической смерти (1Пет 3:19). Во многом пневматологические высказывания апостола Петра совпадают с расмотренными выше характерными особенностями пневматологии апостола Павла. Как и у апостола Павла, мы встречаем упоминание Духа в триадологическом контексте, наряду с Отцом и Христом: по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится (1Пет 1:2), также, как у апостола Павла, мы видим здесь освящающее действие Духа Божия (ср. Рим 15:16 и др.). Также, как у апостола Павла, Дух именуется Христовым (1Пет 1:11, ср. Фил 1:19 и др.). |
| 9-е Зачатие Пресвятой Богородицы Господь, предопределивший воплотиться для спасения рода человеческого, постепенно уготовал для Себя на земле Пречистую Матерь Свою – в избранном потомстве Авраама; в царстве Иудейском, в царском племени Давида, в смиренном и праведном семействе, в высоко-смиренной и всецело преданной Богу Деве. Праведные её родители Иоаким и Анна своим благочестием превосходили своих современников. Но Богу угодно было испытать и ещё возвысить праведников огорчениями бесчадия, дабы они через своё неплодие сделались тем более достойными орудиями благодати Божией, совершающейся в немощах человеческих. Праведные Иоаким и Анна прожили 50 лет в супружестве, дожили до старости и не имели детей. По своему благочестивому желанию участвовать в благословении Божием, данном человекам – расти и множиться ( Быт.1:28,9:1 ; Исх.13:26 ; Втор.7:14 ), и в обетованиях Божиих о размножении Богоизбранного племени и о рождении Мессии ( Быт.12:2,15:5 ), считая своё бесчадие бесславием для себя ( 1Цар.1:6–7 ; Лк.1:25 ) и терпя за то посрамление от ближних, сетующие праведники Иоаким и Анна не теряли однако ж надежды на всеблагого и всемогущего Бога. Они постились и в пламенных молитвах и обетах просили Бога разрешить узы неплодства своего. Как некогда Сарре, в глубокой её старости, дал Он сына Исаака, так, наконец, Бог внял усердной молитве и обету смиренных и совершенно Богу преданных праведников, и возвестил им через ангела, что от них родится благодатная Дщерь. Сказание о зачатии преблагословенной Девы Марии сохраняется в Церкви христианской от самого её начала. На основании древнейших церковных преданий о зачатии Пресвятой Девы Марии, в IV веке писал блаженный Иероним в назидание Хроматию и Илиодору – епископам, которые, читая предания сии, спрашивали Иеронима о достоинстве их. Он отвечал им: «блаженная и присноблагословенная Дева Мария произошла от царского рода, из дома Давидова, родилась в городе Назарете, воспитана в Иерусалиме, в храме Божием. Отец её называется Иоаким, а мать – Анна. |
| Библиологическое введение А) Сведения о пророке Михее: имя пророка Михея, место и время его служения, современное ему политическое состояние Иудейского и Израильского царств Еврейское имя пророка Михея имеет несколько начертаний. Полное имя пророка Михея: – встречается во 2Пар.13:2; 17:7 . Суд.17:1,4 ... Это имя значит: кто, как Бог ( – кто, – как, – Бог)? Но пророк Михей в ветхозаветных книгах называется сокращенными именами: ( Мих.1:1 ) и ( Иер.26:18 ). Значение их одинаково с полным именем. Принимая во внимание, что собственные имена у евреев иногда находились в соответствии с служением лиц, носивших их, толковники находят соответствие имени пророка Михея его деятельности. Филологическое значение имени пророка Михея толковники сопоставляют с употреблением в ветхозаветных книгах тождественного ему выражения: кто, как Бог ! Это выражение употребляется для обозначения высшей степени превосходства Иеговы пред тварными существами. Например, для обозначения высочайшей святости Божией ( Исх.15:11 ), величия ( Исх.18:11 ), всемогущества ( Втор.3:24 ), любви, и т. п. Оно встречается у пророка Михея, при описании несравнимой любви Иеговы к еврейскому народу. Кто Бог , как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступлений остатку наследия Твоего, говорит пророк ( Мих.7:18 ). В соответствие этому выражению и своему имени, пророк Михей раскрыл в своих речах идею несравнимой милости и любви Иеговы к Иудейскому народу. 1 Отечество пророка Михея определено в его книге и свидетельстве предания. В своей книге пророк Михей называется, по месту происхождения, морасфитянином: . Так его называют и современники пророка Иеремии ( Иер.26:18 ). Евсевий Кесарийский и бл. Иероним считали родиной пророка Михея Морасфу, находившуюся близь Елевферополя. В Морасфе бл. Иероним видел гробницу пророка Михея и при ней церковь . Толковники отождествляют Морасфу с упоминаемым у пророка Михея городом Морешеф-Геф ( Мих.1:14 ). Нынешние путешественники считают Морасфой незначительные развалины, к югу от Бейт-Дшиброна, древнего Елевферополя. По развалинам можно судить, что этот город имел значительные укрепления 2 . |
|
|
