| О почитании св. угодников Божиих I. Православное учение о почитании святых угодников Божиих и их ходатайстве пред Богом Православное учение о религиозном почитании и молитвенном призвании святых людей находит для себя, полное подтверждение, прежде всего, в св. Писании, где содержатся довольно твердые доказательства необходимости и благоплодности этого почитания. Внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх. 20:2–5 ), оно (св. Писание) вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания ( Пс. 111:6 ): «в вечной памяти будет праведник», ( Притч. 10:7 ): «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет», Святые как друзья Божии ( Пс. 138:17 ; Ин. 15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Сол. 1:10–12 ),а потому в этом-то и заключается пример почитания их (св. людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар. 2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания ангелов и св. людей. ( Суд. 13:20. 1 Парал. 21:16. 1Цар. 28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле: Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему покланяйся, Ему одному служи» ( Втор. 6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин. 15:14 ), и еще прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф. 10:41–42 ). Святый ап. Павел заповедал христианам: «поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр. 13:7 ), а в послании к римлянам тот же апостол замечает: «Слава, и честь, и мир всякому, делающему доброе» (2:10). |
| протоиерей Вячеслав Рубский Скачать epub pdf Священство Преемственность: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе… с возложением рук священства (Новозаветного!) ( 1Тим.4:14 ). По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение ( 2Тим. 1:6 ). Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви ( Деян. 14:23, 6:6 .). Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святый, принес им деньги ( Деян. 8:18 ). Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь ( Деян. 26:28 ). Преемники апостолов тоже рукополагали: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров ( Тит. 1:5 ). Рук ни на кого не возлагай поспешно ( 1Тим. 5:22 ). Недостойные пастыри: Итак, все, что они велят вам соблюдать – соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте ( Мф. 23:3 ). Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас ( 1Ин. 1:8 ; Иак. 3:2 ). Благословил рукой Иаков сыновей ( Быт. 48:14 ). И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его ( Лев. 9:22 ). Также и Моисей ( Втор. 34:9 ). Христос, подняв руки Свои, Благословил их (апостолов) ( Лк. 24:50 ). И обняв их, возложил руки на них н Благословил их (детей) ( Мк. 10:16 ). Оказание чести: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим. 5:17 ). Просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их (Фес. 5:12–13). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших ( Евр. 13:17 ). Питаться от алтаря: Власть апостолов равна первосвященнической, а Аарону Господь сказал: все первые произведения земли их которые они принесут Господу, да будут твоими ( Числ. 18:13 ). Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор. 9:11, 13–14 ). Или… не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест от плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? ( 1Кор. 9:6–7 ). В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои… и если придете в какой город и примут вас, ешьте что вам предложат ( Лк. 10:7–8 ). Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим ( Гал. 6:6 ). Жены служили Христу имением своим ( Лк. 8:3 ). Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам… недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии ( 2Кор. 11,8–9 ). Прочие места: 2Фес. 3:9 ; 1Кор. 9:4, 12 ; Флп. 4:10, 14–18 ; Мф. 10:10 |
| Arhiva Importana postului i respectarea lui astzi 28 ianuarie 2016 16:21 Проект документа Всеправославного Собора, принятый V Всеправославным предсоборным совещанием в Шамбези, 10-17 октября 2015 года. Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года. 1. Пост — Божия заповедь (Быт. 2:16-17). Согласно свт. Василию Великому, пост — ровесник человечества, ибо он был установлен в раю (О посте 1, 3). Это — великий духовный подвиг и первейшее выражение православного аскетического идеала. Православная Церковь, неуклонно следуя предписаниям святых Апостолов, правилам Соборов и святоотеческому преданию в целом, всегда указывала на высокое значение поста для духовной жизни человека и его спасения. В богослужении всего годового круга в полной мере отражено святоотеческое предание о посте и учение о непрестанном и неослабевающем бодрствовании человека и преуспеянии в духовных подвигах. Пост воспевается в Триоди как благодать многосветлая, как оружие необоримое, как духовных подвигов начало, как прекрасная стезя для добродетелей, как пища для души, как источник всякого любомудрия, как нетленного бытия и равноангельного жития подражание, как матерь всех благ и добродетелей и как образ будущей жизни. 2. Как древнейшее установление пост имеет место уже в Ветхом Завете (Втор. 9:18; Ис. 58:4-10; Иоиль 2:15; Иона 3:5-7) и получает подтверждение в Новом. Сам Господь постился в течение сорока дней до начала Своего общественного служения (Лк. 4:1-2) и преподал наставления о том, каким образом следует упражняться в посте (Мф. 6:16-18). В целом, в Новом Завете пост предстает как средство воздержания, покаяния и духовного возрастания (Мк. 1:6; Деян. 13:3; 14:23; Рим. 14:21). С самой апостольской эпохи Церковь указывала на высокое значение поста и установила среду и пятницу как постные дни (Дидахи 8, 1), а также пост перед Пасхой (Сщмч. Ириней Лионский у Евсевия, Церковная история 5, 24). В церковной практике, свидетельствуемой на протяжении веков, существовало разнообразие не только в отношении продолжительности поста перед Пасхой (Свт. Дионисий Александрийский. Послание к Василиду, PG 10, 1278), но и в отношении количества и содержания прочих постных периодов, которые сформировались под влиянием различных факторов, прежде всего, литургической и монашеской традиций, с целью надлежащей подготовки к великим праздникам. Таким образом, неразрывная связь между постом и богослужением указывает на меру и предназначение пощения и подчеркивает духовный характер поста, к которому призываются все верующие, каждый по своим силам и возможности, не пренебрегая этим священным установлением: Смотри, чтобы кто тебя не совратил с этого пути учения… Ибо, если можешь понести все иго Господне, будешь совершен; если же не можешь, делай, что можешь. О пище же, что можешь, понеси (Дидахи 6, 1-3). |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговоров о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты не только пытаются апеллировать к своему священному писанию — Корану, но и активно ищут доводы в поддержу полигамии в Библии 1 . Однако Священное Писание Церкви Христовой — Библия — не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной 2 . Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак, об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом (см.: Быт. 1:27-28; 2:22-24 ) и закон о браке первосвященника (см.: Лев. 21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, так как первый случай полигамии связан с потомками Каина: И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла] ( Быт. 4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии 3 . Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (см.: Втор. 21:15-17 ), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза» 4 . У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божиего (см.: Мал.2:13-16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена — прелюбодеяние (см.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19-23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, становится попятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (см., например: Исх.19:5-6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и другие). |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| 6. Поздневизантийский исихазм и учение св. Григория Паламы Справочно-библиографические материалы Библиографии исследований 1 . Макаров Д. И. Очерки российской историографии паламизма (1860–1998 гг.)//АДСВ 1999. 30. 338–353. 2 . Медведев И. П. Современная библиография исихастских споров в Византии XIV в.//АДСВ 1973. 10. 270–274. 3 . Stiernon D. Bulletin sur le palamisme//REB 1972. 30. 231–341. [Stiernon Bulletin]. Обзорно-справочные тексты 4 . Jugie M. Palamite (Controverse)//DThC 1932. 11. 1777–1818. 5 . Kazhdan A. Hesychasmus//Lex. d. Mittelalt. 4. 2194–2196. 6 . Podskalsky G. Theologie und Philosophic in Byzanz. Der Streit um die theologische Methodik in der spätbyzantinischen Geistesgeschichte (14.–15. Jh.), seine systematischen Grundlagen und seine historische Entwicklung. München 1977. 268. 1978. 44. 197–203. 7 . Schultze B. Palamismus//LTK 1962. 7. 1352–1353· Проблемы издания текстов 8 . Maltese E. V. Ortografia d’autore e regole dell’editorë gli autografi bizantini. L’edizione critica fra testo musicale e testo letterario. Lucca 1995. 261–286. (StT Musicali. 3). [Григорий Акиндин, Димитрий и Прохор Кидонисы, Мануил Калека, Иоанн Хортасмен, Плифон.] А. От св. Симеона Нового Богослова до исихастских споров Симеон Благоговейный Beck 584 Втор. пол. X в., св. Учитель Симеона Нового Богослова . Подвижническое слово Крит. изд.: 9 . Syméon le Studite. Discours ascétique/Introd., texte critique et notes Hilarion Alfeyev. Trad. fr. Neyrand L. P. 2001. 154. (SC 460). таблица соответствий с PG и Добротолюбием]. Рус. пер.: 10 .//Слова преп. Симеона Нового Богослова , в пер. на рус. язык с новогреч. еп. Феофана. Вып.2. 2 М. 1890. 571–593 (гл. 1–40). же://Добротолюбие. 2 М. 1900. 5. 61–80. изд.: Подвижническое слово старца Симеона Благоговейного . Предлежащее слово подвижническое и нравоучительное, состоящее из многих глав, не св. Симеону Новому Богослову принадлежит, а Симеону Благоговейному , старцу св. Симеона Нового Богослова . 2 М. 1892. Nota . Первые 33 главы «Подвижнического слова» входят в состав греч. Добротолюбия как «Главы деятельные и богословские», 119–152, Симеона Нового Богослова (ср. 6 .22). В рус. Добротолюбии Слово помещено под именем Симеона Благоговейного , а возникшая лакуна заполнена главами из других соч. Симеона Нового Богослова . Симеон Новый Богослов |
| Глава 26 1–5. Совещание о предании Христа смерти. – 6–13. Помазание Его в Вифании драгоценным миром. – 14–16. Предательство Иуды. – 17–19. Приготовление пасхальной вечери. – 20–25. Обличение предателя. – 26–30. Установление Таинства Причащения. – 31–35. Предсказание об отречении Петра. – 36–46. В Гефсимании. – 47–56. Взятие под стражу. – 57–68. Суд и поругание. – 69–75. Отречение Петра. Мф.26:1 . Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: Как нужно думать, это было во вторник на Страстной неделе, т.е. в тот же день, когда сказаны были речи, изложенные в 24-й и 25-й главах. На слова Лк.21:37–38 можно смотреть как на краткий очерк предшествующей истории. Но их едва ли можно считать введением к дальнейшей речи евангелиста. Начиная рассказ о последних днях земной жизни Христа, Матфей употребляет вместо обычного «тогда» еврейский оборот речи. Буквально: «и было, когда Иисус окончил» и т.д. Эта формула повторяется у Матфея пять раз ( Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1 ), всякий раз по окончании речей Иисуса Христа, у Марка – 4 раза, у Луки – 43 раза, в Деяниях – 18 раз. Здесь у Матфея формула может считаться точным указанием времени произнесения дальнейших слов 2-го стиха. Но если евангелист в указанных выше цитатах говорит просто: «и было, когда окончил Иисус слова сии» или «наставления», «притчи» – то здесь к выражению «слова сии» прибавляется πντας – «все слова сии». Это значит, что Спаситель окончил теперь всю Свою проповедь народу. В дальнейшем рассказе синоптиков до Воскресения не приводится, действительно, никаких длинных речей Христа народу. Длинная речь, изложенная у Иоанна в главах 14–17, обращена только к ученикам. Первый стих разбираемой главы относится ближе всего, конечно, к речам, изложенным в главах 24–25, но можно толковать стих и в более общем смысле, что учительная деятельность Христа теперь окончилась и это совпадало с началом Его первосвященнического служения. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (все сказал, что было нужно). «Хотя Он и часто терпел от козней иудеев, однако они не могли нанести Ему никакого вреда, потому что диавол отошел от Него до времени; Он не мог подвергнуться страданиям, пока не окончил всех речей Своих, которые предполагал произнести перед Своими учениками» ( Ориген ). Ср. Втор.31:1 . |
| Православный: Мне известно, что у вас нет рукоположения как такового. Думаю, это обстоятельство ставит вас в противоречивое положение по отношению к тем библейским текстам, где говорится о рукоположении. Библия учит, что чрез рукоположение подается дух премудрости и право повелевать (начальствовать в народе Божьем): И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею (Втор. 34, 9). Чрез рукоположение подавалась благодать Божия, и такой порядок был установлен Самим Богом: И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух, и возложи на него руку твою... и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его все общество сынов Израилевых (Чис. 27, 18, 20). Свв. апостолы были призваны на служение Самим Господом, и Он Сам передал им власть совершать таинства: Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого (Ин. 20, 21–22); Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери... И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 14–16). Но даже призванный непосредственно Христом ап. Павел (Деян. 9, 18) нуждался в возложении рук для исполнения Духом Святым: Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел; и, встав, крестился (Деян. 9, 17–18). Позже он был рукоположен на служение благовестника в Церкви: Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13, 2–3). Рукоположение дало ап. Павлу право епископа рукополагать других: Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян. 14, 23). |
| В первом и следующем втором стихе Пророк научает, что блаженство, елико возможно иметь его в жизни сей, ни в чем другом состоит, как токмо в правде, под именем которыя разумеется Божий закон; чему и Апостол Павел научая, глаголет: несть Царство Божие брашно и питие, но правда, и мир, и радость о Дусе Святе ( Рим. 14:17 ). Ибо одни токмо праведные люди суть друзи Божии, паче же и сынове, а посему и наследницы Царствия. Они, будучи блаженны по упованию, и здесь еще наслаждаются твердою радостию и миром, всякий ум превосходящим. Но здесь заметить должно, 1) что в первом стихе описывается праведный муж чрез слова отрицательныя, а во втором чрез подтвердительныя; 2) что Давид, как и все прочие Пророки, имеет обычай одно и то же дважды повторять, дабы одна часть стиха была изъяснением другия. Например: в книге ( Исх. 15:2 ), в песни Моисеевой, читаем тако: сей мой Бог , и прославлю Его: Бог отца моего, и вознесу Его. И в книге ( Втор. 32:2 ): да чается яко дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои. И во ( Пс. 33:2 ): благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих. Таковое повторение в Священном Писании весьма употребительно, яко род украшения, свойственнаго святым Пророкам. Итак первая часть стиха содержит мысль такую: блажен человек, иже не преступает закона. Но Давид, яко творец песней, мысль сию изобразил чрез переносныя слова пути и хождения, сказав: блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, то есть, тот блажен, кто праведен, а праведен тот, кто не ходит на совет нечестивых, то есть, кто на пути жизни сея не последует советам и мыслям людей нечестивых, которые совершенно противны пути Божию, сиречь, закону Господню. Другая часть стиха то же самое изъясняет иными словами, одно и то же значащими. Ибо не идти на совет нечестивых, и не стоять на пути грешных, одно и то же есть: обоя же означают, что тот есть праведен, кто отступает или удаляется от пути, то есть, от правил и советов людей нечестивых. А понеже закон Господень нарушается не токмо злым житием, но и злым учением, по оному: иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небеснем ( Мф. 5:19 ); сего ради Пророк присовокупляет: и на седалищи губителей не седе, сиречь, тот есть праведен, а посему и блажен, иже ни делами, ни учением закона Господня не преступает. Ибо сидеть на седалищи губителей означает то же, что быть в согласии пагубных людей, или заседать с людьми злонамеренными, и с ними купно закон Господень презирать, так как бы он ничем не споспешествовал к блаженной жизни, и несовместен был с веселием и радостию; и что полезнее творить плотския дела, и предаваться чувственным удовольствиям. Глас седящих на седалищи губителей описует пророк Малахия такими словами: суетен работаяй Богу, и что нам, яко сохранихом хранения Его ( Мал. 3:14 )? Святый Василий Великий , толкуя слова сии, блажен муж, замечает, что и жены не исключаются от блаженства: ибо муж глава есть жены, а от главы зависят и члены. |
|
|
