| В современной библеистике, начиная со статьи немецкого ученого Герхарда фон-Рада , «день Господень» принято чаще всего объяснять как военный термин, как одно из ключевых понятий в концепции «священной войны». Представление о том, что войны Израиля ведет сам Господь – традиционно для Библии (Нав 5:13-15; 10-10-11. Втор 20:1-4. Суд 5:4-5; 7:2-7. 2Пар 14:9-12; 20:15-24 и др.). В народном представлении «день Господень» был днем победы Господа над врагами, окружающими Израиль , в эсхатологической перспективе – победы над всеми врагами вообще. С «днем Господним» народ связывал самые светлые ожидания. Пророк опровергает иллюзию, он как бы «переворачивает» эти наивные представления, горько иронизирует над ними . Израильтяне, говорит он, не должны обольщаться, напрасно ожидая триумфа над своими врагами: «день Господень» будет для них не светлым праздником победы, но – тьмой поражения. Почему? Потому что Господь будет теперь сражаться не за Израиль, но против Своего народа, на стороне его врагов. Амос, таким образом, вкладывает в понятие «день Господень» прямо противоположный общепринятому смысл – точно так же, как и в выражение «встреча с Господом» (4:12). «Дня Господня», как и «встречи с Господом» израильтяне должны не вожделеть, а страшиться! Так все же, «день Господень» – свет он или тьма? Это зависит от морального состояния ожидающих его. Если оно таково, каким было у израильтян эпохи Иеровоама II, то день этот – тьма, а не свет . Аргентинский библеист Орацио Симиан-Йофре на основании пророческих текстов делает вывод: «День Господень является манифестацией Его активного и страшного присутствия, как во время защиты Его народа, так и во время его наказания. Только когда народ был верен, этот день разражался против врагов Его народа» . Вслед за Амосом негативный смысл в выражение «день Господень» вкладывают и иудейские пророки Софония и Иоиль, для которых эта тема – центральная в их книгах. Для Софонии это «день ярости Господней» (Соф 2:2), «день гнева Господня» (Соф 2:3), когда Господь «прострет руку» на Иерусалим и на всю Иудею (Соф 1:4): «Близок великий день Господа, близок, и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня; горько возопиет тогда и самый храбрый! День гнева день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения, день тьмы и мрака, день облака и мглы, день трубного и бранного крика против укрепленных городов и высоких башен» (Соф 1:14-16). |
| Само учение Господа Иисуса Христа и его разъяснение святыми апостолами ставит отношения супругов в браке на высшую нравственную высоту. Господь запрещает развод супругов и уравнивает мужчину и женщину в плане ответственности за распад семьи ( Мф.19:3–12 ; Мк. 10:2–12 ) чего, кстати, не было в Ветхом Завете (См. Втор.24:1 ). В апостольских посланиях также единственно возможной для христиан формой брака провозглашается моногамия, что однозначно следует из текстов посланий апостола Павла (См., напр.: 1Кор. 6:9; 7:1–11 ; Еф.5:22–23 ; Евр.13:4 ). Вдовы, которые получают помощь от Церкви, должны быть «женою одного мужа» ( 1Тим.5:9 ). В отношении епископов, пресвитеров и диаконов утверждается установление «муж одной жены» ( 1Тим. 3:2,12 ; Тит.1:6 ). Поэтому никаких иных вариантов, кроме как допущение только одного брака в отношении христиан в Новом Завете не существует. Мусульманские доводы относительно брачной жизни человека достаточно хорошо известны, все они сводятся к тому, что лучше современному, далекому от религии человеку иметь несколько жен, как это разрешается в шариате (до 4-х), чем иметь одну жену и несколько любовниц или пользоваться услугами проституток. 7 В данном случае в исламском вероучении провозглашается сомнительный принцип: вместо борьбы с греховной страстью и похотливостью, как причинами греха, предлагается ограничить действие греховной страсти не духовными, а юридическими средствами: определенным количеством жен. Именно поэтому действие греха в исламе регулируется посредством многоженства, что нельзя назвать собственно борьбой с грехом, а в этой борьбе полумеры не эффективны и даже опасны. Для православного христианина, очевидно, что в данном случае исламские методы борьбы с грехом или, если так это можно назвать, исламская духовность, свидетельствуют о фундаментальном незнании основ духовной безопасности и есть однозначный путь духовного самообольщения – прелести духовной. Всегда в подобных дискуссиях одной из центральных тем становится обсуждение семейной жизни основателя ислама – Мухаммада. Попытаемся и мы рассмотреть аргументацию мусульман в пользу многоженства своего пророка. В одном из современных жизнеописаний Мухаммада – «Ар-рахик аль-махтум» («Запечатанный Нектар») составленным профессором Сафи ар-Рахманом аль-Мубаракфури 8 содержатся некоторые апологетические высказывания по поводу оправдания всем известных историй из семейной жизни основателя ислама . Для человека мало знакомого с мусульманскими первоисточниками и трудами светских авторов по истории ислама, аргументы исламских апологетов могут показаться убедительными. Однако если серьезно заняться историей рассматриваемой проблемы, то мы сделаем для себя удивительные открытия: оказывается, все, что так убедительно излагают мусульмане в оправдание своего пророка, при близком знакомстве оказывается либо надуманными и очень натянутыми умозаключениями, либо откровенным обманом и подтасовкой исторического материала. |
| Хотя ученики теперь и вполне убеждены были, что Иисус есть Мессия, но было общее верование у иудеев, что пророк Илия должен предварить явление Его и приготовить Ему путь, и потому они спросили Его: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе». (Мф. 17, 10–13) Святой Иоанн Златоуст о вопросе учеников и об ответе Спасителя замечает: «Была молва о пришествии Христа и Илии, но они (книжники) несправедливо толковали ее. Писание повествует о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем. Также пророки упоминают о том и о другом; они говорят, что предтечею второго из них будет Илия, а первого был Иоанн, которого Христос называет Илиею не потому, чтобы он был Илия, а потому, что Иоанн совершал служение Илии. Но книжники, сливая и то и другое и развращая народ, упоминали перед народом об этом только втором пришествии и говорили, что ежели сей есть Христос, то Илия должен предварить Его своим пришествием… Какой же ответ дал Христос? Илия точно придет тогда перед вторым Моим пришествием, но и ныне пришел Илия, называя этим именем Иоанна; этот Илия пришел, а ежели ты спрашиваешь о пророке Илии Фесвитянине, то он придет… чтобы убедить иудеев принять веру в Иисуса Христа и чтобы когда Христос придет, не все они совершенно погибли. Потому Он, приводя им это на память, сказал: “и устроит все”, то есть исправит неверие иудеев тогдашнего времени». 22 марта 2007 г. Рейтинг: 9.3 Голосов: 204 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 При устах двух или трех свидетелей считалось твердым всякое слово (см. Втор. 17, 6), следовательно трех учеников было достаточно для засвидетельствования о событии преображения Иисуса Христа. Гора эта не называется у евангелистов по имени, но древнее предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, на юге от Назарета. |
| Чудеса предназначаются Богом для того, чтобы а) дать свидетельство и силу Своим посланникам: Увидели израильтяне руку великую, которую явил Господь над египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его ( Исх.14:31 ). Спасение, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами и различными силами ( Евр.2:3–4 ); б) даровать свидетельство Своему слову: Господь во свидетельство слову благодати Своей творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ); в) привести к обращению и покаянию: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись ( Мф.11:21 ). Расслабленного, воздвигнутого Петром, видели все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились ко Господу ( Деян.9:35 ); г) произвесть веру: Доколе будет народ сей не верит Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его? ( Числ.14:11 ). Многие, видя чудеса, которые Господь творил, уверовали во имя Его ( Ин.2:23 ). Проконсул, увидев чудо, уверовал, дивясь учению Господню ( Деян.13:12 ). Чудеса а) совершаются, чтоб породить послушание: Глаза ваши видели все великие дела Господа, которые Он сделал. Итак, соблюдайте все заповеди Его ( Втор.11:7–8 ); б) производят удивление, изумление и ужас: Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими ( Мф.15:31 ). Чрезвычайно дивились и говорили: все хорошо делает, и глухих делает слышащими и немых говорящими ( Мк.7:37 ). Устрашившись ангела, стрегущие пришли в трепет и стали как мертвые ( Мф.28:4 ). Все ужаснулись так, что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? ( Мк.1:27 ). Ужас объял Петра и всех бывших с ним от лова рыб, ими пойманных ( Лк.5:9 ). Чудеса бывают иногда недействительны для произведены обращения и веры: Авраам сказал богачу: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:31 ). Столько чудес сотворил Иисус пред иудеями, и они не веровали в Него ( Ин.12:37 ). |
| И других патриархов Бог называет «Своими пророками» ( Пс.104:14–15 ). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог . Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои ( Иер.15:19–20 ), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом ( 2Цар.23:2 ; Дан.2:27 ). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог ( Иез.13:2, 6 ). 1 Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним. а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» ( Чис.12:8 ). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко ( Втор.34:10 ). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа ( 1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей ( Исх.33:20, 23 ). б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне ( Чис.22:8–9 ). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего ( Деян.22:17 ; Откр.1:10 ). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму, |
| Не замечательно ли это откровение о Св.Троице, данное в первый раз в связи с сотворением человека, во второй – в связи с согрешением человека, и в третий, – в связи с судом над человеком. Очень хорошо, при этом, вспомнить характерные слова, какими древние израильтяне должны были начинать каждый день: «Господь, Бог наш, Господь Един есть» ( Втор. 6:4 ). В Еврейском подлиннике «Бог наш» обозначается словом «Елохему», от «Елохим», которое является формой множественного числа слова «Елоих». (Тоже надо сказать про «Серафим» и «Херувим»). «Елохим» значит «Боги», этим именно именем сатана искушал прародителей: «вы будете, как боги» ( Быт. 3:5 ). Таким образом, текст во Второзаконии должен бы читаться так: «Господь, наши Боги, Господь Един есть». Такое откровение еще более усиливает понятие о Св. Троице, и служит сильным аргументом против еврейской и унитарианской трактовки этого вопроса, отрицающей Троичность Божества. Св. Троица, будучи указана на первых страницах Библии, в дальнейшем находит как бы прогрессивное развитие откровения в отношении отдельных Лиц, Ее составляющих. Так в Ветхом Завете дается полное откровение Бога Отца, которое устраняет нашу неверность и служит особой нашей силой против мира (1 Ин. 2:15 ) В Евангелиях дается полное откровение Бога Сына, чрез что устраняется вина за грех , и Христос является нашей особой силой против дьявола (Мф..4:1–11). В Деяниях Апостолов дается полное откровение Бога Духа Святого, влиянием которого устраняется наша жестоковыйность, и в Нем мы получаем нашу особую силу против плоти ( Гал. 5:17 ). В Посланиях Апостолов дается откровение всей Св. Троицы, в словах м. б. более понятных, чем во всех других местах Писания. ( 2Кор. 13:13 ). Важно еще заметить, что три главных праздника древнего Израиля, во время которых каждый израильтянин должен был предстать пред лицом Божьим, также указывают на св. Троицу. Праздник кущей ( Лев. 23:34 ) имеет прямое отношение к Богу Отцу, Который лично обитал с Израилем в Скинии, во время скитаний Израиля по пустыне. В Исх. 23:8 от имени Бога говорится: «Устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди них». Однако это было лишь тенью будущего общения Бога со святыми, о чем в Откр. 21:3 читаем: «Се, скиния Бога с человеками; и Он будет обитать с ними». Этот праздник имеет место в 15 день седьмого месяца – Тисри, нашего Сентября. |
| Но каждый раз, когда хотим произносить молитву Господню, надобно нам наблюдать за собою, чтобы не произносить молитву Господню только устами, без искреннего участия души, без благоговения пред Богом, В противном случай и к произносящим молитву Господню будут относиться обличительные слова Господа: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене ( Мф.15:8 ). Братия! чтобы всегда произносить молитву Господню с искренним участием души и благоговением, надобно ясно понимать содержание молитвы и, когда произносим ее, сознавать значение каждого прошения. Для этого подробно раскроем значение молитвы Господней. Будьте внимательны, чтобы слышанное сохранить вам в памяти, и каждый раз вспоминать, когда будете произносить молитву Господню. Чтобы удобнее размышлять о молитве Господней, ее обыкновенно разделяют на призывание, семь прошений и славословие. Ныне изъясним призывание. Призывание содержится в словах: Отче наш, иже ecu на небесех. Призывая Бога в молитве Господней, мы называем Его Отцом нашим. По какому праву это делаем? а) Потому, что Бог создал нас и печется о нас, и б) особенно потому, что Он чрез Иисуса Христа, силою благодати Своей, усыновляет нас Себе. а) Еще древле пророк Моисей Бога именовал Отцом избранного народа, обличая грехи его. Сия ли Господеви воздаете? говорит пророк. Сии людие буии и немудри; не сам ли Сей Отец твой стяжа тя, и сотвори тя ( Втор.32:6 )? Богу мы обязаны несравненно более, нежели сколько обязан каждый сын наилучшему своему отцу по плоти; Бог из небытия призвал нас к бытию, даровал нам разумную душу, тело и жизнь; и подает нам все необходимое для жизни, питает и одевает нас. Бог есть Отец сирот и тех, коих оставляют родители, как говорит псалмопевец: отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя ( Пс.26:10 ). б) Именовать Бога нашим Отцом имеем особенное право по вере в Иисуса Христа и по благодати возрождения в жизнь духовную. Сею благодатью Господь Спаситель верующих в Него усыновляет Богу Отцу, как учит евангелист Иоанн: елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его; иже не от крове, ни от похоти плотские, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася ( Ин.1:12,13 ). Тот же Апостол в первом послании говорит: видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и будем ( 1Ин.3:1 ). |
| От легендарных времен Соломона, царя писцов и мудрецов, при котором общие для цивилизованных земель Ближнего Востока культурные стандарты, в том числе навыки мысли и поведения сословия писцов, нашли себе путь в жизнь народа Божьего, и до эпохи эллинизма, породившей девтероканонический эпилог «сапиенциальной» литературы, — константной традиции, о которой мы говорим, остается нерасторжимое единство сакрального интеллектуализма, предполагающего, что праведность — непременное условие тонкости ума, но и тонкость ума — непременное условие полноценной праведности: Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах. Он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей Сердце свое он направит к тому, чтобы с раннего утра обращаться ко Господу, Творцу его Он покажет мудрость своего учения, и будет хвалиться законом завета Господня. (Сир 39:1-3,6,10) Напротив тому: В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху. (Прем 1:4) Позднее мы встречаем очень энергично заявленное утверждение сакрального интеллектуализма в например, «Грубый человек не страшится греха, и невежда не может быть свят, и нетерпеливый не может учить, и тот, кто занят торгом, не может стать мудрым» (Pirqe Abot II 5). «Невежда не может быть свят» — это уже специфический мотив талмудического презрения к ‘am ha’arez, с христианской точки зрения непозволительного. Возвращаясь, однако, к библейским текстам, мы без труда понимаем, почему слово nebalah, означающее свойство «глупости», носитель которого — nabal, так часто употребляется в них для обозначения тяжкого греха: отроковица, впавшая в блуд, совершила nebalah среди Израиля и должна быть казнена (Втор 22:21); старик из колена Ефрема умоляет жителей Гивы не насиловать гостя, лицо, священное по всем патриархальным законам, и не творить nebalah (Суд 19:22); это же слово применено к инцестуозному насилию, совершенному Амноном, сыном Давида, над Фамарью (2 Цар 13:12). |
| 1) Старца не брани, но увещевай, как отца; младших, как братьев; 2) стариц, как матерей; молодых, как сестер, со всякою чистотою. 3) Вдовиц чти, тех, кто суть истинные вдовицы. 4) Если же какая вдовица имеет детей или внучат, пусть сперва научится управлять своим домом и взаимно воздавать должное родителям, ибо сие благоприятно пред Богом. 5) Истинная же сущая вдовица и одинокая, да уповает на Бога и пребывает в молениях и молитвах ночь и день; 6) ибо та, которая в сластолюбии пребывает, заживо умерла. 7) И сие предписывай, чтобы были беспорочны. 8) Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, отрекся от веры и хуже неверного. 9) Вдовица избирается не менее, как шестидесяти лет, бывшая женою одного мужа, 10) имеющая за себя свидетельство добрых дел, если она воспитала детей, если принимала гостей, если омывала ноги святым, если терпящим бедствие предоставляла [потребное], если следовала всякому доброму делу. 11) Молодых же вдовиц избегай, ибо они, когда ими овладеет чувственность, [притом, что они якобы] во Христе, желают вступать в брак. 12) Они подлежат осуждению, ибо обесценили прежнюю веру; 13) вместе же с тем они, будучи праздны, приучаются обходить дома и бывают не только праздны, но и болтливы, и любопытны, говоря чего не должно. 14) Итак, я хочу, чтобы молодые [вдовы] вступали в брак, рождали детей, были домохозяйками, не подавая противнику никакого повода к злословию; 15) ибо некоторые уже совратились назад, вслед за сатаной. 16) Если кто из верных имеет вдов, да довольствуют их, и да не обременяют Церковь , чтобы хватило истинным вдовицам. 17) Пресвитерам, которые хорошо начальствуют, достойно подобает оказывать сугубую честь; наипаче тем, которые трудятся в слове и учении. 18) Ибо Писание говорит: «Не заграждай рта у вола молотящего» ( Втор. 25:4 ; 1Кор. 9:9 ); и: «Достоин трудящийся награды своей» ( Мф. 10:10 ; Лк. 10:7 ). 19) Обвинение против пресвитера не принимай, кроме как при двух или трех свидетелях. 20) Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели. 21) Заявляю пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами, чтобы ты сохранил сие без предубеждения, ничего не делая, уклоняясь в иную сторону. 22) Рук ни на кого не возлагай поспешно и не делайся соучастником в чужих грехах. Храни самого себя чистым. 23) Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. 24) Грехи некоторых людей явны, предваряя к суду, у некоторых же и последуя [за судом]. 25) Подобным образом и добрые свершения явны; а если и иными являются, скрыться не могут. Глава VI |
| Брачное право Русской Православной Церкви, неотделимое в синодальный период от светского права Российской Империи и составляющее с ним единое целое, своими корнями уходит в Священное Писание, а также в каноны. Поэтому перед рассмотрением дореволюционного российского брачного права для его лучшего понимания следует остановиться на этих вопросах. Священное Писание Ветхого Завета строго запрещало браки с иноверцами, повелевая евреям следующее: «Не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего; ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя» ( Втор. 7:3-4 ). Очень яркий пример подобного отношения к браку содержится в жизни праотца Авраама. Он прямо заповедует своему рабу брать жену для своего сына Исаака не из племени хананеев — народа развращенного и языческого, — заповедуя ему привести жену из родственного племени, верующего в истинного Бога ( Быт. 24:1-9 ). В ветхозаветном Писании содержатся и другие подобные примеры. Особая установка была сделана для первосвященника: он должен брать в жены «девицу от народа своего» ( Лев. 21:13 ). Правда, это правило распространено только на высшее духовное лицо (в этой же главе в более ранних стихах перечисляются требования к рядовому духовенству, такое требование там не упомянуто). В Священном Писании Нового Завета в послании апостола Павла к коринфянам содержатся следующие слова, которые являются фундаментальными при рассмотрении вопроса о смешанных браках: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы. Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» ( 1Кор. 7:12-16 ). |
|
|
