| Как же избавиться от празднословия? Нет другого средства, как только научиться молчанию. Казалось бы, что хорошего в том, что человек молчит? На самом деле много хорошего в том, когда мы молчим, — это ограждает нас от пустых слов. Если человек говорит, только когда произносит нужные, правильные слова, когда ограждает себя от пустых, лишних слов, тем более тех, которые могут обидеть других людей и нанести им урон, — он совершает деяние очень большой духовной важности. Как же научиться этому молчанию? Лучшей школой молчания является храм Божий. Находясь в храме, мы молчим на протяжении часов. Это удивительно. Мы не разговариваем друг с другом в храме, за исключением каких-то особых случаев. Храм и молитва есть школа молчания. Но как важно, чтобы эта школа приносила плоды и чтобы мы, покидая храм, помнили, что за каждое праздное слово будем нести ответ пред Господом (см. Мф. 12:36)! И как важно, чтобы эта школа молчания давала нам силы хранить себя от пустых слов в нашей повседневной жизни! Храм Божий дает удивительную возможность и обращаться к Богу с молитвой, и размышлять о своей собственной жизни, и учиться благоговейному молчанию. Всякий раз, когда мы вступаем в отношения с людьми, когда мы произносим некие слова, мы должны помнить о большой ответственности, которая ложится на человека, вступающего в разговор с кем-то, с кем его свел случай или жизненные обстоятельства. Наши беседы, наше общение есть некая школа, которую можно пройти с успехом, а можно провалить экзамен. Если мы наполняем межличностное общение пустыми, никчемными словами, то ослабляем свою внутреннюю духовную жизнь и, несомненно, наносим ущерб тем, с кем общаемся. «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140:3), — произносим мы в храме. И эти слова, обращенные к Богу, являются молитвой, помогающей нам хранить молчание в случаях, когда это необходимо. Хранить молчание, дабы сохранить свой внутренний мир, сохранить покой и не совершить ничего греховного, что могло бы омрачить жизнь других людей. Мы должны быть научены тому, что слово — это великий Божий дар, данный человеку, чтобы он, используя слово, мог входить в сообщение с другими. И этот дар мы не должны ни в коем случае омрачить празднословием и всем тем, что приносит людям вред, духовный и не только духовный. И да поможет нам Господь хранить молчание тогда, когда это необходимо, удерживаться от пустых и тем более злых слов и сохранять мир в сердце. Пусть Господь каждого из нас вразумит на жизненном пути, чтобы избегать всего того, что греховно и пагубно, и устремляться к тому, что открывает нам двери спасения. Аминь. |
| Аллилуйя поется с четырьмя стихами. Поется не «Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя, Слава Тебе, Боже», а просто «Аллилуйя, Аллилуйя, Аллилуйя», четыре раза, потому что здесь четыре стиха, как и к Бог Господь. Это первая особенность великопостной утрени. После Аллилуйя поются Троичны. Бог Господь поется с тропарями святого, праздника, воскресного дня, а Аллилуйя – с Троичными, которые относятся к системе Октоиха и находятся в Октоихе, но для удобства перенесены в Триодь, в специальное приложение к этой книге. В учебной литературе встречается утверждение, что в будние дни Великого поста Октоих на службе не употребляется. Это и правда, и неправда: те части Октоиха, которые используются в этот период, просто перенесены в Триодь, но Октоих в полной мере не исчезает из службы. Троичны гласа – это три кратких песнопения, первое из которых имеет меняющееся окончание. В среду и пяток поется: «Силою Креста Твоего сохрани нас Господи». Во вторник – «Молитвами Предтечи...» и т. д. Окончание первого Троична зависит от дня седмицы, и это явное свидетельство того, что Октоих присутствует в службе. Тема Октоиха есть, и нельзя говорить, что Октоих опускается. На Славу, и ныне тоже поются Троичны, но там окончания постоянные. Объяснить, что такое Троичен, невозможно. Нужно посмотреть богослужебные книги и обратить внимание на эти песнопения на службе. Далее читаются кафизмы. В Великом посту Псалтирь прочитывается не один раз за седмицу, а два – не 20 кафизм, а 40. Увеличение в два раза происходит за счет чтения кафизм практически на всех часах, а также за счет того, что на утрени читаются три кафизмы. После кафизм следуют седальны. По первой кафизме будут читаться седальны Октоиха, по второй и по третьей кафизме – седальны Триоди. 50-й псалом – неизменяемая часть утрени. Особенность великопостной утрени – молитва Спаси, Боже. В большинстве московских храмов утвердился обычай произносить эту молитву перед иконой Спасителя. Но Типикон прямо и недвусмысленно говорит: «диакон же глаголет на обычном месте молитву: Спаси, Боже, люди Твоя...». Нелепость существующей практики становится явной из возгласа, заключающего это прошение: « Милостию и щедротами и человеколюбием Единородного Сына Твоего...», прошение обращено к Отцу, а не Сыну. Эта молитва уже известна по литии, и она же читается на полиелейной утрени перед каноном. |
| Наша забота о теле проистекает именно от того, что тело существенно для дела нашего спасения. А почему? А потому что душа не существует автономно от тела и тело — от души. Сейчас, уже в свете научных знаний, мы можем свидетельствовать о том, что процессы, происходящие в теле, в мозге, в нервной системе, и не только, влияют на состояние души. В каком-то смысле свойства души являются следствием процессов, идущих в теле. Некоторые люди на этом основании делают простой вывод: «Никакой души не существует, а существует только тело с его биохимическими процессами. Так всё просто препарировать и объяснить! Можно, воздействуя на те или иные центры в мозге человека, возбудить гнев или радость, удовлетворение или, наоборот, разочарование». Но это очередной соблазн, который мешает людям приблизиться к пониманию тайны Божественного творения. Господь не пожелал, чтобы душа и тело были автономны во время земного бытия. Они тесно связаны друг с другом, и одно влияет на другое. И если тело перестает существовать, то душа не может существовать в условиях земного, физического бытия. Мы знаем, что она переходит в иной мир. Значит, для того чтобы душа существовала в этом мире, она должна быть связана с телом. Иногда, полемизируя с христианской верой, люди неверующие говорят: «Вот умирает тело, а как же можно доказать, что существует душа?» Никаких прямых доказательств нет, но есть замечательные аналогии. Мы знаем, что вселенная огромна и земля отделена от звезд на расстояния в миллионы световых лет. То есть свет идет до земли огромное количество времени, и неизвестно, существует ли тот небосвод, который мы наблюдаем, или его уже нет. Мы видим только свет этих звезд и знаем, что нередко звезды умирают, а их свет достигает земли. Взирая на этот свет, мы видим звезду, которой уже нет, которая не существует. Эта аналогия помогает нам понять, что смерть человеческого тела не означает исчезновение той внутренней духовной энергии, которая копилась в этом теле, формировалась в определенный образ, в разумную силу, именуемую душевной. И когда прекращается существование тела, то душа жива, как жива та энергия, которая исходит от умерших звезд. Именно энергия, то есть сила, — не просто образ, а живая реальность. Вот так и душа человеческая. |
| Как в Господе Иисусе Христе Божественное и человеческое соединяются неслитно и нераздельно, так и человеческая душа неслитно и нераздельно соединена с человеческой личностью. Правда, пока человек живет на земле, эту неслитность невозможно вычленить, невозможно провести никаких границ. Нам это не дано, так Господь создал человека — одно связано с другим, одно проистекает из другого. Но когда наступит час смертный, то эта слитность разрушится, и душа будет жить вне тела своей самостоятельной жизнью. Именно душа предстанет пред Богом, давая ему отчет в том, что происходило с ней в земной жизни. У Иоанна Лествичника есть такие слова: «Тот, кто печется о телесном сверх необходимого, невольно отлучает себя от Бога». Как же их понять в свете того, о чем мы сейчас говорим? А понять следует так. Если человек угождает только своему телу, не думая о последствиях этого угождения, то он — невольно, конечно, потому что сам этого не осознает, — отлучает себя от Бога. Это хорошо видно на примере человеческих пороков. Врачи могут точно сказать, что происходит с человеком в процессе привыкания к алкоголю или к наркотикам, как поражается человеческая психика. И если, услаждая самого себя, человек злоупотребляет алкоголем или принимает наркотики, то он себя невольно отлучает от Бога. Невозможно представить, что человек, находящийся в состоянии постоянного опьянения, не осквернит свою душу, — вся ее сущность будет поражена пороком, который возник в теле, но привел к страшным последствиям и для души. В нынешнее время люди очень большое внимание уделяют своему телу. В каком-то смысле это связано с общим развитием человеческой цивилизации. Мы стали меньше двигаться, у нас более качественная пища. Все это, с одной стороны, как будто помогает организму, но, с другой стороны, разрушает его. Вот для того чтобы не допустить этих разрушительных явлений, многие внимательно следят за своим физическим состоянием. По сути, в этом нет ничего плохого, потому что таким образом укрепляется не только тело, но и дух. Но когда человек готов ради своего тела отказаться от работы над духом, то это не что иное, как прелесть плоти. |
| И когда мы ощущаем воздействие на нас темной силы, исходящей от другого человека, мы не должны теряться, расслабляться, отвечать злом на зло и соучаствовать в делах тьмы, которые совершает в отношении нас недобрый человек. Ибо в противном случае мы как бы вступаем с ним в некие партнерские отношения, обмениваясь с ним энергией зла и таким образом умножая ее в наших сердцах. Кроме того, мы тем самым позволяем злому человеку господствовать в нашем внутреннем мире. Чтобы не допустить этого, нам необходимо научиться облекать себя в броню правды Божией, строго контролируя при этом свои мысли и свои слова. Такое состояние духа святые отцы называют бесстрастием. Бесстрастие — это способность человека оградить свой внутренний мир от растлевающего воздействия злых страстей, исходящих от других людей, способность оборонить свою душу от домогающегося ее зла внешнего мира. Видимым образом такое бесстрастие проявляется прежде всего в нашей способности воздерживаться от гнева. Памятуя о том, что причиной гнева является гордость, мы должны употреблять в борьбе с гневом и со злобой те же средства духовного врачевания, к которым святые отцы предлагают прибегать и в борьбе с гордыней: молитву, зоркое созерцание хода своей внутренней жизни, вседневное наблюдение за сердечными движениями. Такого рода деяния помогают нам в меру сил ограждать себя от зла этого мира, созидать в своей душе то покойное состояние, которое будет свидетельствовать о начале в нашей жизни доброй перемены, являющейся смыслом и целью постнического поприща. Аминь. О грехах осуждения и клеветы. Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска (19 марта 2002 г.) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Наравне с завистью, гневом и злобой человеческую жизнь разрушают и другие пороки, нанося большой ущерб духовному состоянию личности. Святые отцы, аскеты и подвижники благочестия, перечисляя наиболее опасные пороки, упоминают также осуждение и клевету. Осуждение ближнего — это порок, имеющий наибольшее распространение среди рода человеческого. Люди осуждают друг друга по разным поводам и даже без повода. Иногда осуждение превращается в некое «развлечение», «приятное времяпрепровождение», когда собеседники с большим удовольствием обсуждают и осуждают общих знакомых. Нередко осуждение используется людьми для того, чтобы через совместное порицание некоего отсутствующего человека установить более доверительные и дружеские отношения между собой. Такая ситуация описывается известным ироническим выражением «дружить против» кого-либо. Грех осуждения может сопровождаться отягчающими обстоятельствами. Это происходит тогда, когда осуждение имеет целью причинить осуждаемому лицу боль или ущерб. Если осуждение сопровождается измышлением и распространением заведомой лжи, возведением ложных обвинений против невинного человека, то такое осуждение именуется клеветой и является еще более страшным грехом и преступлением. |
| Грех зарождается в мыслях, причем чаще всего это некая случайная мысль, некий эпизод, и уже от человека зависит, превратит ли он этот эпизод в часть своей жизни, будет ли он с такого рода мыслями жить и все глубже в них погружаться. Греховная мысль на языке святых отцов, в том числе преподобного Ефрема Сирина, именуется помыслом. Говоря о последствиях невнимательного отношения к помыслам, святой Ефрем предлагает очень точное и даже ироничное сравнение: человек, не справившийся с помыслами, погибает подобно кораблю, терпящему крушение у пристани. Действительно, должно произойти что-то невероятное, чтобы корабль потонул не в открытом море, среди волн, ветра и бури, а в тихой гавани, у пристани. Человек еще не совершил греха, но помысл овладел его сознанием. Природа человека, его душа уже заражены грехом, и он погибает от одной только мысли. Мы знаем о страшных последствиях помыслов, нередко не только разрушающих духовное состояние, но и угрожающих самой жизни человека. Подобное происходит с людьми, которые не изгоняют из своего сознания мысль о самоубийстве. Она может прийти случайно, под влиянием какой-то информации извне, но если человек начинает с этой мыслью жить, примеряя ее на себя, то, независимо от его желания, эта мысль способна привести его к самоубийству. Существуют несколько помыслов, на которые обращает особое внимание святой Ефрем Сирин, в согласии со многими древними отцами. Последовательность этих помыслов такова: чревоугодие, когда человек губит себя чрезмерным потреблением пищи, и не потому, что голоден, а потому что помысл превратился в страсть; блуд; сребролюбие — не законное стремление иметь средства для обеспечения себя, своей семьи, для реализации жизненных планов, а любовь к деньгам ради денег. Все мы знаем, как люди теряют голову и живут только мыслью о том, чтобы получить как можно больше денег, даже не думая, как ими распорядиться. Следующий греховный помысл — это гнев, который способен довести человека до безумия; апогеем гнева является ярость, когда человек целиком превращается в носителя зла. Печаль — опасный помысл, дезориентирующий человека так же, как уныние ослабляет его силы, лишая ясного целеполагания, превращая жизнь во мрак. Тщеславие — помысл, возбуждающий в человеке особую чувствительность к тому, как его оценивают со стороны. Единственной целью в жизни становятся действия, рассчитанные на получение признания от окружающих. Как вы знаете, сегодня в социальных сетях встречается реальная болезнь: молодые люди готовы совершать самые страшные поступки, с риском для жизни, только чтобы сфотографироваться и получить в соцсети очередной так называемый «лайк». Некоторые молодые люди словно не видят в жизни иной цели, кроме собирания «лайков», а их отсутствие воспринимают как личную трагедию. И, наконец, гордость — наверное, самый опасный помысл, который приводит к исключению из жизни человека Божественного начала, ведь олицетворением и воплощением абсолютной гордости является диавол. |
| Наверное, самое важное — это признавать силу Божиего промысла, силу Божией воли, и не противодействовать этой воле своими чувствами или своими действиями. Господу было угодно, чтобы каждый человек представлял собой уникальное явление. Нет повторяющихся людей, у каждого есть нечто свое, и каждый имеет свою ценность пред лицом Божиим вне зависимости от социального положения, вн е зависимости от того, известный он человек или безвестный, образованный или необразованный, занимающий видное положение или простец, богатый или бедный. Каждый человек имеет свои уникальные особенности — так Бог восхотел. И мы должны признавать этот Божий замысел о человеке и помнить, что не нужно никому завидовать, потому что у каждого своя жизнь, у каждого свои способности, у каждого свой путь. А если Господь дает кому-то нечто, что вызывает у нас зависть, то мы должны понимать, что Бог либо дарует тем самым человеку благословение, либо попускает это для дальнейшего его вразумления. Осознание того, что каждый человек является чадом Божиим, со своими особенностями, со своими отличиями от других, помогает нам испытывать чувство уважения к другим людям. А от уважения уже близок путь к тому, чтобы почувствовать и любовь в сердце. Зависть никогда не дает человеку полюбить другого, а значит, зависть — самое страшное препятствие для осуществления главной Божественной заповеди о любви к Богу и ближним (см. Мф. 22:35-40). Есть еще один способ преодолеть зависть — об этом мы также находим указания у святых отцов. Если кому-то завидуешь, делай ему добро. Чем больше добра мы делаем людям, тем большее количество людей мы исключаем из числа объектов своей зависти. Мы не завидуем тем, кому помогаем, мы не завидуем тем, кого облагодетельствовали; и чем больше людей получают от нас помощь и поддержку, тем меньше тех, кто может вызывать у нас зависть. Наконец, самое, может быть, главное. Когда мы молимся, когда мы просим у Господа помощи, необходимо, чтобы эти молитвы сопровождались внутренним исповеданием греха. Иногда даже духовнику стыдно сказать что-то, что нужно сказать, и мы таим этот грех в себе. Но это не значит, что мы должны молчать пред Богом. Исповедуя даже самые отвратительные поступки и мысли, в том числе связанные с завистью, мы должны просить Господа о помощи, и Господь найдет путь нашего исцеления. Иногда этот путь проходит через страдания, потому что в глубине страданий человек начинает правильно расставлять акценты в своей жизни, лучше видеть окружающий его мир, лучше видеть подлинные ценности и отделять их от ценностей мнимых. |
| Кто прежде был на троне, тот ныне на навозной куче, нагой и язвами покрытый; кто многих чад имел и славен был, стал вдруг бездетным и бездомным. Ибо навозную кучу считал он за дворец и язвы – за жемчуга. Троице: О Тебе, нераздельном по сущности и неслиянном в Лицах едином Троичном Божестве, я богословствую как о равноцарственном и сопрестольном. Громко пою Тебе песнь великую, в небесах троекратно воспеваемую. Богородице: И рождаешь Ты, и сохраняешь девственность, и в обоих случаях остаешься Девой по естеству. Рожденный дает природе новые законы, и чрево не рождающее рождает. Где того хочет Бог, там преодолевается природный порядок, ибо творит Он все, что хочет. ПЕСНЬ ПЯТАЯ Ирмос: Просыпаясь ночью до рассвета, молю Тебя, Человеколюбец, просвети и наставь меня повелениями Твоими, и научи меня, Спаситель, совершать волю Твою. О Моисеевом ковчежце ты слышала, душа, что в древности носим был по водам и волнам реки и, словно в чертоге, избег горестного бедствия, замышленного фараоном. Слышала ли ты когда-нибудь, несчастная душа, чтобы повитухи убивали младенцев? Вот и ты не губи в зародыше мужественное деяние целомудрия, но, подобно великому Моисею, питайся молоком мудрости. Ты, несчастная душа, не убила египетский образ мыслей, поразив его, как великий Моисей. И как, скажи, ты поселишься в пустыне бесстрастия через покаяние? В пустынях поселился великий Моисей; давай же и ты, душа, подражай его образу жизни, чтобы и тебе сподобиться созерцать Богоявление в терновнике. Моисеев жезл изобрази, душа, ударивший море и сгустивший глубины начертанием Креста божественного, с которым и ты сможешь великое совершить. Аарон приносил Богу огонь безукоризненный, чистый; но Офни и Финеес, как ты, душа, принесли Богу неподобающую и запятнанную жизнь. Троице: Тебя, Троица, славим, Единого Бога: Свят, свят, свят Ты – Отец, Сын и Дух – простая сущность, непрестанно поклоняемая Единица. Богородице: Из Тебя, нетленная, незамужняя Матерь-дева, Бог, века сотворивший, в мой облекся состав и соединил с Собой человеческую природу. |
| ПЕСНЬ ШЕСТАЯ Ирмос: Возопил я от всего сердца моего милосердному Богу, и Он услышал меня из глубочайшего ада и жизнь мою вывел из погибели. Волны согрешений моих, о Спаситель, как в Красном море, возвратившись, внезапно покрыли меня, как некогда египтян и их военачальников. Неразумный выбор сделала ты, душа, как когда-то Израиль: ведь божественной манне ты безрассудно предпочла сластолюбивое пресыщение страстями. Колодцы хананейских мыслей предпочла ты, душа, потоку из скалы, из которой река премудрости, словно чаша, изливает струи богословия. Свиное мясо, и котлы, и египетскую пищу небесной предпочла ты, душа моя, как некогда неблагодарный народ в пустыне. Когда Моисей, служитель Твой, ударил жезлом в скалу, он образно предызобразил животворящие ребра Твои, из которых все мы, Спаситель, черпаем напиток жизни. Исследуй, душа, и разведай, как Иисус Навин, обетованную землю, какова она, и поселись в ней чрез соблюдение законов. Троице: «Я есмь несложная, нераздельная Троица, различающаяся по Лицам, и Я – Единица, соединенная по природе», – говорит Отец и Сын, и божественный Дух. Богородице: Твоя материнская утроба Бога нам родила, наш образ принявшего, но, как Создателя всего, моли Его, Богородица, да Твоими ходатайствами оправдаемся. Кондак: Душа моя, душа моя, восстань, что ты спишь? Конец приближается, и ждет тебя смущение. Так что приди в себя, чтобы пощадил тебя Христос Бог, повсюду сущий и все наполняющий. ПЕСНЬ СЕДЬМАЯ Ирмос: Согрешили мы, беззаконничали, поступали неправедно перед лицом Твоим и не соблюли, не сотворили того, что Ты заповедал нам. Но не предай нас окончательно в руки врага, Боже отцов наших! Когда ковчег возим был на колеснице и телец споткнулся, то Оза лишь коснулся его и испытал на себе гнев Божий. Но ты, душа, избегая его самоуверенности, почитай Божественное как следует. Ты слышала про Авессалома, как он восстал против природы, знаешь его преступные деяния, которыми он обесчестил ложе Давида, своего отца. Но сама ты подражала его страстным и сластолюбивым похотениям. |
| Всякое наказание за грех есть не просто результат Божиего суда, но является прямым результатом наших собственных действий, поступков, мыслей. Мы, собственно, даже не Богом наказываемся, а самими собой — своими мыслями, делами и их последствиями. Нужно помнить, что каждый греховный поступок заключает в себе грядущее и неизбежное наказание за него, наш грех сам нас наказывает, выстраивая такую логику жизни и запуская такие механизмы бытия, которые заставляют нас расплачиваться за совершённые неправедные деяния. Вразумляемые Словом Божиим, бесценной Божественной мудростью, постараемся жить так, чтобы всегда быть в состоянии обуздывать в себе грех, дабы впоследствии не понести наказания за свои нечестивые мысли, желания и поступки. Аминь. О грехе как причине духовной смерти человека. Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска (7 марта 2006 г.) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Грех и смерть связаны друг с другом как причина и следствие. Эту причинно-следственную связь не всегда можно проследить в обыденной человеческой жизни, потому что грех часто рядится в одежды Ангела света (2 Кор. 11, 14). Нередко грех поддерживается господствующими в обществе стандартами поведения и мышления, и людям трудно нащупать нить, связывающую грех со смертью, потому что зачастую само понятие греха затмевается, особенно под влиянием современной культуры, которая все более становится культурой греха. Но в Слове Божием эта связь очевидна. Сразу же после истории грехопадения и изгнания первых людей из рая мы находим на страницах Библии другую историю — о детях Адама и Евы, Каине и Авеле. В повествовании о том, как Каин из зависти убивает своего брата Авеля, грех и смерть сливаются воедино, не оставляя никаких сомнений в том, что первое является причиной второго. Несмотря на то что сегодня людям становится все труднее определять, что есть грех, ибо он представляется одним из допустимых проявлений человеческой свободы, несмотря на вседозволенность и даже пропаганду греха, у большинства пока еще сохраняется некое представление о тесной связи греха со злом. Я говорю «пока», потому что негативное отношение ко греху и даже само понятие греха все более и более вытесняются из мировоззрения современного человека. Признание человеком Божиего бытия и религиозный опыт помогают, несмотря ни на что, сохранить представление о грехе. Христианину же нужно ясно осознавать наличие связи между грехом и смертью. |
|
|
