| поиск: разделы рассылка Андрей Гайосинскас Христианская жизнь Литвы Баптисты в Литве: история и современность На территории современной Литвы баптизм появился в 1841 году, когда в прусском городе Мемеле (ныне Клайпеда) появилась первая община. Уже через десять лет этот приход, насчитывающий 234 человека, построил церковное здание, которое было утрачено при советской власти, и возвращено только в 1991 году. В 1865 году в Литве стали формироваться латышские баптистские общины – верующие покидали Латвию и обосновывались в соседней губернии из-за притеснений на родине. Из шести подобных общин до нынешнего дня сохранилась только приход (частично сохраняющий латышский идентитет (лицо, образ, идентификацию – Религия и СМИ)) – местечка Илакяй (на самом северо-западе Литвы), начавший формироваться в 1905 году, ставший самостоятельным в 1907, и в 1931 году построивший молитвенный дом, который даже в советское времяоставался в собственности общины. Старейшая община в Большой Литве появляется в Каунасе в1876 году. В 1898 ей удается построить молитвенный дом в районе Шанчай (в 1933 году от основной немецкой общины отделяется литовская, а в 1934 русская; все три были вынуждены вновь объединиться в 1941). В 1912 начала формироваться и многонациональная (состоящая из немцев, русских, поляков, белорусов и евреев) община в Вильнюсе. В 1933 году тринадцать общин объединились в союз " Общины евангельских баптистов Литвы " , который был ликвидирован в 1940 году. Вторая мировая война нанесла сильный удар по баптистским общинам – немцы, составляющие большинство верующих, покинули Литву (еще один исход верующих в Германию был в 1959-1960 годах, когда такое право получили жители Клайпедского края). После войны оставшиеся пять общин были включены в состав " Всесоюзного Совета Евангельских Христиан Баптистов " , который в течение всего советского периода достаточно сильно влиял на формирование идентитета общин. В 1989 году на собрании общин было принято решение восстановить деятельность независимого союза под названием " Союз общин евангельских баптистов Литвы " (некоторое время в союз входили и общины " свободных христиан " , последняя из которых покинула союз в 2004 году). На данный момент союз состоит из восьми общин из пяти миссионерских пунктов. В одной общине богослужения проводятся на латышском языке, в шести общинах на русском (причем в двух только на русском) и в шести на литовском (также в двух только на литовском). Союз является членом " Европейской Баптистской федерации " и " Всемирного баптистского альянса " . Таким образом, можно смело утверждать, что литовская баптистская традиция сформировалась под влиянием трех других – немецкой, латышской (обе практически растворились) и русской (и сейчас оказывающей влияние). Кроме того, вильнюсская община была создана американскими миссионерами-фундаменталистами и сохраняет некоторые особенности вероучения и практики. |
| В подтверждение такой подмены сектанты ссылаются на Ев. Марка (Мк.,10:13–16), Луки ( Лк. 24:50 ) и первое послание Тимофею ( 1Тим. 2:8 ) Поражает здесь та легкость, с какою сектантские «старцы» жонглируют над текстами Священного Писания. В приведенных ими местах из Священного Писания совершенно нет речи о «возложении рук после крещения» для принятия крещенными Духа Святого, а говорится, что Христос возложил руки на детей и благословил их ( Мк. 10:13–16 ), что, «возносясь на небо», Христос «поднял (даже не «возложил», а «поднял») руки Свои и благословил апостолов» ( Лк. 24:50 ) и что, по словам ап. Павла, желательно, чтобы «на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» ( 1Тим. 2:8 ). Наконец, ведь «возложение рук» употреблялось еще и с другим значением. Например, Христос чрез возложение рук на больных исцелял их, и то же, по Его словам, будут делать уверовавшие в Него ( Мк. 5:23; 6:5 и 16:18). Так что в каждом отдельном случае «возложение рук» имело свой особый смысл и свое специальное значение. И непростительно «преданиями сектантских старцев» не только «отменять» или «устранять» Слово Божие, как то мы видели в «преданиях еврейских старцев», но еще и извращать Слово Божие и даже Его именем прикрывать свои вымыслы, как то делают Гилл и «Всесоюзное совещание евангельских христиан-баптистов»!.. Наконец, принятие сектантами предложения Гилла «не отказываться от возложения рук на крещаемых (крещенных!) как от простого и красивого апостольского обычая» низводит такое возложение рук к декоративной обстановке крещения и навязывает крестителю роль декоратора! До такого принижения религиозных действий не доходили даже «еврейские старцы» в своих «преданиях»!.. В-восьмых. Достойно внимания и такое постановление «Всесоюзного совещания евангельских христиан-баптистов»: «крещение и бракосочетание, совершаемые как с возложением рук, так и без возложения рук на крещаемых и брачующихся, имеет одинаковую силу. Но для достижения единства в практике церквей рекомендуется совершать крещение и бракосочетание о применением возложения рук, понимая его как вид особой торжественной молитвы о благословении» Для какой же, однако, цели рекомендуется такое возложение рук, если и без него крещение и бракосочетание имеют ту же силу?!. При чем здесь «особая торжественная молитва о благословении», если и без нее крещение и бракосочетание имеют ту же силу?!. Такое обесценение молитвы равносильно полному отрицанию за нею какой-нибудь силы, что резко противоречит Священному Писанию, в котором молитва имеет великое значение в деле нашего спасения и вменяется в обязанность верующим ( Мф. 17:20; 21:22 ; Мк. 11:24–25 ; Деян. 12:5 ; Иак. 5:13–16 ; 1Пет. 3:12 ; Фил. 22 ; 1Тим. 2:14 и др.). До такого принижения молитвы не доходила ни одна секта, и только «Всесоюзное совещание евангельских христиан-баптистов» вступило на этот путь, прикрывая отрицание значения молитвы набором пустых и громких слов с призывами к молитве! |
| В кон. 1922 - нач. 1923 г. органы ГПУ и НКВД самостоятельно провели кампанию по ликвидации сектантских общин, не получивших офиц. регистрацию (к-рая была фактически прекращена). В ответ комиссия в февр. 1923 г. указала этим ведомствам на недопустимость самовольных силовых акций против сектантов и потребовала впредь согласовывать с ней подобные действия. Были даны указания не производить, «иначе как в случае крайней необходимости», вторжения в молитвенные дома во время религ. собраний и не разгонять их. Обращалось особое внимание, что сектанты не должны ущемляться в своих правах относительно др. верующих (в 20-х гг. сектантские орг-ции продолжали пользоваться сравнительно большими возможностями, чем др. конфессии). В марте того же года К. п. о. охарактеризовала как «явно враждебный соввласти» курс сектантской верхушки. В вину руководителям евангельских христиан и баптистов были поставлены антимилитаристская пропаганда, тайное обучение детей основам веры, антисоветские выступления проповедников. Комиссия поручила ГПУ «добыть максимальное количество материала, изобличающего баптистов в контрреволюционной деятельности», дала санкцию на арест председателя Всероссийского совета евангельских христиан (ВСЕХ) И. С. Проханова . Также был предложен метод «взрыва изнутри» сектантского движения: «Одновременно решено начать планомерное воздействие на баптистские низы с целью возбуждения их против центра, вовлекающего секту в контрреволюционную политику». В условиях «религиозного нэпа» в работе с сектантством К. п. о. делала ставку не столько на репрессивное подавление религ. орг-ций, сколько на манипулирование их руководством с целью подчинения диктату властей. При этом по-прежнему признание сектантами военной службы в РККА считалось определяющим моментом во взаимоотношениях с гос. властью. В июне 1923 г. комиссия приняла решение провести в газетах пропагандистскую кампанию, используя «все материалы, компрометирующие сектантов с точки зрения их милитаризма». Также было решено провести через ВЦИК изменение декрета об освобождении сектантов от военной службы «на тот предмет, чтобы сектанты не могли злоупотреблять этим декретом, как это было до сих пор». ГПУ поручалось усилить деятельность по разложению сектантства. Как свое большое достижение К. п. о. представила в отчете Политбюро издание Высшим Советом ВСЕХ воззвания с призывом к солидарности с советским правительством и к несению службы в Красной Армии. Текст воззвания был утвержден комиссией как обязательное условие освобождения лидера евангельских христиан Проханова. Также в качестве поощрения ВСЕХ получил разрешение на ввоз из-за границы религ. лит-ры. В сент. 1923 г. состоялся IX Всесоюзный съезд евангельских христиан, принявший под давлением ГПУ резолюцию о необходимости нести военную службу. |
| Отдельные группы верующих, которые начали «говорить на иных языках», появились еще в 1907 г. В 1920-х гг. возникли первые пятидесятнические союзы. В 1928 г начались гонения на пятидесятников в связи с изменением терпимой по отношению к протестантам религиозной политики советского государства на репрессивную. В 1945 г. между епископами пятидесятнических церквей и лидерами лояльного властям Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов было заключено соглашение о вхождении пятидесятников в эту организацию. Однако уже в 1948 г начался постепенный отток пятидесятнических групп из Союза баптистов в связи с запретами баптистского руководства на практику глоссолалии на богослужениях. В 1956 г в Украине был создан союз нерегистрированных пятидесятников, который провозгласил своей целью евангелизацию, запрещенную законодательством. Только в 1971 г. первым российским епископом этого союза стал И. Федотов, отсидевший в лагерях за веру в общей сложности 18 лет. С конца 1980-х гг. была легализована миссионерская деятельность, чем энергично воспользовались пятидесятники при активной помощи западных проповедников Дети советских пятидесятников стали с энтузиазмом заимствовать новые формы богослужения и проповеди (использование во время богослужения электрогитар и барабанов, песни в современном стиле, шумные евангелизации, молодежный сленг и т. д.), а пришедшая в пятидесятнические общины молодежь – активно это воспринимать. Далеко не всем пятидесятникам это пришлось по вкусу, и поэтому произошло размежевание российского пятидесятнического движения на три группы, «традиционное», «умеренное» и «новое». «Традиционное» пятидесятничество в своем богословии ориентируется на «ультраконсерваторов» из первой «волны» американского пятндесятничества, отрицательно относится к «осовремениванию» богослужения, осуждает чрезмерное увлечение других пятидесятнических групп «духовными дарами» и отказывается от отношений с государством. «Умеренное» пятидесятничество, как и «традиционное», ориентируется в своем богословии на первую «волну» американского пятндесятничества, но на более умеренное его крыло, не принимая бурных эмоциональных проявлений на богослужениях (криков, падений и т. д.), в целом лояльно относится к «осовремениванию» богослужения. «Новое» пятидесятничество в своем богословии ориентируется на третью «волну» американского пятндесятничества, выступает за использование массовой культуры в богослужении для придания ему «современности» и привлекательности для молодежи, а также пропагандирует активное использование «даров Духа» (исцелений, пророчеств, бурных эмоций на богослужении и т. д.). |
| н. Немецкая ЕЛЦ), а также на отдельные рус., эст., латыш. и др. этнические приходы. До нач. 30-х гг. община воронежских лютеран принадлежала к Немецкой ЕЛЦ. Лютеранская Мариинская кирха в Воронеже. 1811–1819 гг. Фотография. Нач. ХХ в. (РГБ) Лютеранская Мариинская кирха в Воронеже. 1811–1819 гг. Фотография. Нач. ХХ в. (РГБ) В 1765-1767 гг. в Острогожском у. была основана одна из самых крупных протестант. колоний на юге России - Рибенсдорф (в 40-х гг. XX в. переименована в с. Рыбное). В 40-х гг. XX в. большинство нем. населения было выселено, а небольшая кирха разорена. В 2000 г. были зарегистрированы приходы, возглавляемые пасторами в Воронеже и в Борисоглебске (Св. причастия), к-рые находятся в юрисдикции Немецкой ЕЛЦ на территории России. Общины Российской объединенной методистской церкви впервые появились в Воронеже в нач. 90-х гг. XX в. В 1996 г. методистами совместно с городской корейской общиной был организован международный гуманитарный центр «Грейс», с 1997 г. это региональное отд-ние Всероссийского христианского союза. В 2003 г. зарегистрировано 3 прихода методистов в Воронеже, а также приходы в пос. Латная Семилукского р-на, в пос. Первое Мая (в черте Воронежа), в с. Новогремяченском Хохольского р-на. Евангельские христиане и баптисты впервые появились на территории совр. В. о. в кон. XIX в. В 1860-1900 гг. на юге Воронежской губ. существовало более 15 общин штундистов и штундобаптистов. В 1913-1914 гг., по данным полиции, более 6,2 тыс. баптистов проживали в 73 населенных пунктах Воронежской губ. Община евангельских христиан в Воронеже предположительно была основана в 1910 г. выходцем с Зап. Украины Ходасевичем. В 1917 г. была официально зарегистрирована и имела молитвенный дом. Вначале община объединяла ок. 30 чел., в 20-х гг. - более 1 тыс. членов. В 1927 г. евангельские христиане проживали в каждом крупном воронежском селе. В 30-х гг. общины стали подвергаться преследованиям. В 1944-1945 гг. и в послевоенные годы в юрисдикцию новообразованного Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) вошло более 120 групп и общин численностью свыше 4 тыс. |
| Для этого обеим сторонам пришлось пойти на серьезные доктринальные уступки 942 . Баптисты и пятидесятники, закрыв глаза на многое, решили, что их разделяет лишь отношение к глоссолалии, и пятидесятники обещали воздерживаться от «языков» на общих собраниях и говорить ими лишь дома, в частной молитве. Ряд пятидесятнических (также как и баптистских) общин отказались от регистрации и перешли на нелегальное положение. Союз баптистов и пятидесятников дожил до перестройки, и в 1991 г. этот «брак по расчету» закончился разводом. Прошедший в Москве в марте того года Первый Всесоюзный съезд пятидесятников объявил о создании «Объединенного союза христиан веры евангельской-пятидесятников». РСХВЕ Владимира Мурзы является преемником этой организации. Отечественные пятидесятники, прожившие все эти годы в глухом гетто, да еще и под прессингом более влиятельных баптистов, благополучно не заметили ни Второй, ни Третьей волн, да к тому же еще, испытав сильнейшее влияние баптизма, утратили многие из своих первоначальных особенностей. Но в те же годы в нашу страну стали прибывать все новые и новые представители Третьей волны. Вначале они были встречены нашими пятидесятниками неприязненно, если не сказать враждебно. Автор этих строк хорошо помнит разговор с белорусским пятидесятническим пастором в Витебске, назвавшим западных неопятидесятников «клоунами». Новосоздаваемые организации не принимали в РСХВЕ. Впрочем, большая часть из них туда и не стремилась. Но, как мы уже писали выше, вскоре положение начало меняться. Неопятидесятники сделали ставку на молодежь и не ошиблись. Наша Первая волна, не успев закрепиться и завязать связи со своими единоверцами за границей, стремительно стала растворяться в Третьей, так и не поняв, какова она на вкус и на цвет, чему она учит и что проповедует. 5. Назвать «Движение веры» христианским нельзя Несмотря на то, что представители Третьей волны называют себя христианами, назвать «Движение веры» христианским нельзя. И если одним из корней неопятидесятничества можно назвать пятидесятиическое движение, то другим (и, наверное, главным) является псевдохристианское оккультное движение New Thought («Новое мышление» ), популярное в США в первой половине XIX в. |
| Союз баптистов и пятидесятников дожил до перестройки, и в 1991 г. этот “брак по расчету” закончился разводом. Прошедший в Москве в марте того года Первый Всесоюзный съезд пятидесятников объявил о создании “Объединенного союза христиан веры евангельской-пятидесятников”. РСХВЕ Владимира Мурзы является преемником этой организации. Отечественные пятидесятники, прожившие все эти годы в глухом гетто, да еще и под прессингом более влиятельных баптистов, благополучно не заметили ни Второй, ни Третьей волн, да к тому же еще, испытав сильнейшее влияние баптизма, утратили многие из своих первоначальных особенностей. Но в те же годы в нашу страну стали прибывать все новые и новые представители Третьей волны. Вначале они были встречены нашими пятидесятниками неприязненно, если не сказать враждебно. Автор этих строк хорошо помнит разговор с белорусским пятидесятническим пастором в Витебске, назвавшим западных неопятидесятников “клоунами”. Новосоздаваемые организации не принимали в РСХВЕ. Впрочем, большая часть из них туда и не стремилась. Но, как мы уже писали выше, вскоре положение начало меняться. Неопятидесятники сделали ставку на молодежь и не ошиблись. Наша Первая волна, не успев закрепиться и завязать связи со своими единоверцами за границей, стремительно стала растворяться в Третьей, так и не поняв, какова она на вкус и на цвет, чему она учит и что проповедует. 5. Назвать “Движение веры” христианским нельзя Несмотря на то, что представители Третьей волны называют себя христианами, назвать “Движение веры” христианским нельзя. И если одним из корней неопятидесятничества можно назвать пятидесятиическое движение, то другим (и, наверное, главным) является псевдохристианское оккультное движение New Thought (“Новое мышление”), популярное в США в первой половине XIX b. Это движение породило такие сектантские движения, как “Религиозная наука”, “Христианская наука”, “Наука разума” и “Христианская школа единства”. Кстати сказать, сейчас эти секты и их производные действуют и в России. |
| Курц Вильгельм Адольфович (1892–1938) – советский партийный и государственный деятель. Родился в Вене в семье горнорабочего. Член РКП(б) с 1919 г. В 1922–1924 гг. председатель Исполнительного комитета Областного Совета и председатель Совета народного хозяйства Трудовой коммуны немцев Поволжья. В 1924–1929 гг. председатель СНК АССР немцев Поволжья. В 1930–1931 гг. заместитель наркома просвещения РСФСР. В 1931– 1938 гг. председатель правления Всесоюзного акционерного общества «Интурист», член коллегии Комиссариата внешней торговли. В 1937 г. арестован по делу «о подпольной националистической фашистской организации» в АССР немцев Поволжья. Расстрелян, реабилитирован в 1957 г. Лебедев-Полянский Павел Иванович (наст. фам. Лебедев, псевд. Валериан Полянский (1881/82–1948)) – советский партийный деятель, литературовед, критик. Родился во Владимирской губ. Участник революционного движения. Член РСДРП с 1902 г. В 1908–1917 гг. находился в эмиграции. В 1918–1920 гг. председатель Всероссийского совета Пролеткульта. В 1921–1930 гг. возглавлял Главлит. Один из создателей советской цензуры. Главный редактор Литературной энциклопедии. член главной редакции «Большой советской энциклопедии». Возглавлял Институт литературы АН СССР, академик АН СССР (1946). Умер в Москве. Лебсак Генрих Иванович ( L ö bsack) (1870–1938) – деятель церкви адвентистов седьмого дня. Родился в Саратовской губ. в семье лютеран. В 1890 г. принял крещение в адвентистской общине. В 1894 г. стал первым местным проповедником церкви АСД в России. В последующие годы работал на Кавказе, Поволжье, в Западной Сибири. После Октябрьской революции главный лидер российских адвентистов. С 1921 г. возглавлял Всероссийский унион (союз союзов) христиан адвентистов седьмого дня. В 1934 г. арестован, приговорен к пожизненному заключению. Погиб в 1938 г., точные обстоятельства смерти неизвестны. Левинданто Николай Александрович (1896–1966) – деятель баптистско-евангелистской церкви. Родился в Саратове. С 1921 г. секретарь Союза баптистов в Москве. неоднократно избирался членом коллегии и совета Союза. С 1931 г. старший пресвитер по Куйбышевской Ульяновской областям и Башкирской АССР. С 1945 г. старший пресвитер по Прибалтийским республикам. Один из инициаторов объединения евангельских христиан и баптистов в один союз. В течение нескольких лет был заместителем председателя ВСЕХБ. |
| 1921 г. Проханов заявил: «Милые друзья, мы желаем успеха вам во всех отраслях вашего строительства, но мы должны указать, что все ваши реформы разрушились на наших глазах и будут рушиться дальше, пока вы не подведете настоящего фундамента - человека, который носит образ и подобие Божие. Здесь нужно Евангелие - учение Христа, без него вы ничего не сможете сделать» (цит. по: Митрохин. С. 364). «Объявлена полная религиозная свобода. Происходящие стеснения не носят систематического характера и объясняются условиями... гражданской войны... В особенности ревниво к ограждению верующих от стеснения в области религии относятся центральные власти»,- заявил В. Г. Павлов в 1923 г. на 3-м Всемирном конгрессе баптистов в Стокгольме (История евангельских христиан-баптистов в СССР. С. 173). Полную лояльность к советской власти продемонстрировали решения 25-го Всесоюзного съезда баптистов СССР (1923) о «недопустимости для баптистов антиправительственной деятельности путем агитации и пропаганды... Всякий баптист, если окажется виновным в сих деяниях, тем самым исключает себя из состава баптистского братства и ответствует единолично перед законами страны» ( Митрохин. С. 370). Б. в СССР В 20-х гг. ХХ в. численность Б. и евангельских христиан стала быстро расти, пополняясь преимущественно за счет сельского населения, причем главной фигурой постепенно становился середняк, доля к-рого составляла 45-60%. В городах преобладали кустари, ремесленники, наемные рабочие, сторожа, прислуга - в основном бывш. крестьяне. Уже в 1918 г. возникли первые баптист. сельскохозяйственные коммуны: «Прилучье» в Новгородской губ., «Васан» в Енисейской, «Гефсимания», «Вифания», «Сигор» в Тверской губ. и др. В 1921 г. при Наркомземе даже была создана специальная комиссия по заселению свободных земель и бывш. помещичьих имений общинами Б., евангельских христиан, старообрядцев и т. д. К 1924 г. в России было 25 коммун Б., к-рые однако просуществовали недолго. В начале гражданской войны в России мн. Б. и евангельские христиане отказались брать в руки оружие, хотя еще в 1905 г. |
| В 40-80-х гг. XX в. их общины имелись в Йошкар-Оле, Волжске, а также в Ронгинском, Оршанском, Новоторъяльском, Сернурском, Килемарском, Юринском, Горномарийском районах. В XXI в. различные группы, причисляющие себя к катакомбникам, действовали в Йошкар-Оле, в поселках Визимьяры, Килемары и Майский Килемарского р-на, в пос. Оршанка и дер. Хорошавино Оршанского р-на, в дер. Орловка Медведевского р-на. Римско-католическая Церковь Группы евангельских христиан и баптистов появились в Йошкар-Оле в начале Великой Отечественной войны. В сент. 1965 г. среди подписавших заявление об образовании Совета церквей евангельских христиан-баптистов (СЦ ЕХБ; см. Инициативники ) был йошкар-олинский пресв. В. И. Козлов. Он вошел в состав делегации из 5 инициативников, в том же месяце принятой Председателем Президиума Верховного Совета СССР А. И. Микояном. К сер. 1969 г. в городе насчитывалось ок. 80 сторонников СЦ ЕХБ. От этой незарегистрированной группы отделились 12 чел., перешедших в подчинение Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ); новая община получила регистрацию 28 авг. 1969 г. Др. группа баптистов была зарегистрирована в Йошкар-Оле 16 февр. 1978 г. 3 февр. 1984 г. обе группы объединились. В июле 1990 г. ок. 20 чел. вышли из йошкар-олинской общины инициативников и подали заявление о регистрации в горисполком; регистрация состоялась 27 сент. того же года. В 1971 г. в пос. Юрино имелась община, состоявшая из 18-20 сторонников СЦ ЕХБ. С 1975 г. группа баптистов существовала в дер. Нов. Слобода Горномарийского р-на. До 1987 г. она состояла из 4 чел. и примыкала к общине, действовавшей в Васильсурске Горьковской обл., а с распадом васильсурской общины примкнула к горьковской, находившейся в подчинении ВСЕХБ. К кон. 1987 г. в новослободской общине насчитывалось 8 чел., она была зарегистрирована 31 марта 1988 г. (в наст. время действует без регистрации). Наиболее активной из совр. групп баптистов является зарегистрированная в 1999 г. йошкар-олинская церковь «Примирение» (численность в 2013 - ок. |
|
|
