Может быть, под влиянием этого именно примера, или, может быть, и по особенному внушению Божию, некоторые верующие из иудеев рассеяния, вообще не соблюдавших подобно палестинским иудеям слишком большой строгости в сношениях с язычниками, именно мужие кипрсти и киринейстии, пришедши в Антиохию, благовествовали здесь о Господе Иисусе язычникам. И бе рука Господня с ними: они обратили ко Господу большое число язычников. Апостолы, с радостью узнав о таком распространении веры между язычниками, для большего успеха этого дела послали в Антиохию Варнаву, родом кипрянина, который, как иудей рассеяния, беспристрастнее смотрел на обращение язычников к вере. По древнему преданию 39 , Варнава был одним из семидесяти апостолов, – и в писании говорится о нем, что это был муж благ и исполнь Духа Свята и веры. Пришедши в Антиохию, он еще более распространил здесь христианство между язычниками; понимая, как полезно для блага Церкви утвердить его в таком городе, как Антиохия, в столице всего римского востока, Варнава пригласил к себе в сотрудники Савла, по избранию Божию, апостола язычников. Савл был так же, как и Варнава, иудей рассеяния; получив в Иерусалиме фарисейское образование, он под влиянием его был первоначально ревностным гонителем христианства, но, отправясь в Дамаск преследовать тамошних христиан, на дороге сам обращен был к вере чудесным явлением Господа Иисуса Христа, крестился в Дамаске и к всеобщему удивлению проповедал в иудейских синагогах, что Господь Иисус действительно есть Христос. Года два с половиной провел он потом в соседственной Дамаску аравийской области, по всей вероятности, проповедуя рассеянным там иудеям веру во Иисуса Христа, – потом возвратился в Дамаск ( Гал. 1:17–18 ) и здесь с такой ревностью проповедовал христианство, что возбудил в иудеях ожесточенную ненависть к себе. Спасшись от смерти, грозившей ему с их стороны, бегством из Дамаска в то время, как этот город находился во власти аравийского царя Арефы 40 , он через три года после своего обращения ( Гал. 1:18 ), то есть в 49-м году по Рождестве Христовом, пришел в Иерусалим, – здесь во время молитвы в храме удостоен был видения и был призван проповедовать Евангелие язычникам ( Деян.23:17–21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Chelcov/i...

105 Гора Зедазени находится на левом берегу реки Арагви, в 8 км на северо-восток от Мцхета, в 15 км на север от Тбилиси. 113 Авессалом – 3-й сын Давида ( 2Цар.3:3 ). Еще при своей жизни Авессалом поставил себе высеченный из камня памятник в царской долине, для сохранения памяти о себе (т.к. не имел сына), известный под именем памятника Авессалома ( 2Цар.18:18 ), который находится на западном склоне горы Елеон, расположенной к востоку от Иерусалима и отделенной от него Иосафатовой долиной и Кедронским потоком (от которого сегодня сохранились лишь остатки русла). 114 Пустыня Гареджи находится в нескольких десятках километров к юго-востоку от Тбилиси, по левому берегу реки Куры. 115 В пустыне Гареджи, в 60 км от Тбилиси, находится величественная Давидо-Гареджийская Лавра, охватывающая около 20 монастырей, высеченных в скалах, и множество пещер-келий. Гареджи простирается на 25 км вдоль склонов Гареджийского кряжа. Главный монастырь Гареджи, расположенный на северном склоне горы, был основан в VI в. преподобным Давидом, поселившемся в пещере, впоследствии превращенной в храм. Там находится гробница преподобного Давида. В XI в. монастырь испытал нашествие турок-сельджуков, в ХШ в. был разграблен монголами, в конце XIV – начале XV в. – разорен Тамерланом, в 1615 г. – вновь разорен персидским завоевателем Шах-Аббасом I. После установления в Грузии советской власти Давидо-Гареджийская Лавра была закрыта и превращена в туристический объект и военный полигон. В настоящее время монастырь восстанавливается; в храмах совершается богослужение. Давидо-Гареджийская Лавра является одним из наиболее почитаемых святых мест Грузии. 116 Память преподобного Додо Гареджийского († VII в.), ученика преподобного Давида Гареджийского, – 23 мая (5 июня), первая среда по Вознесении. 117 Ной – десятый и последний из допотопных патриархов, отец Сима, Хама и Иафета, сделавшихся впоследствии родоначальниками трех главных представителей человеческого рода ( Быт.10:32 ); жил в то время, когда человечество подверглось всеобщему развращению, и заслуженный им гнев Божий выразился в решении погубить весь род человеческий потопом. Апостол Петр называет Ноя проповедником правды, и в спасении человечества от потопа в ковчеге во дни его дает нам видеть указание на наше спасение через крещение ( 2Пет.2:5 ). История Ноя излагается в Книге Бытия, гл. 6–9.

http://azbyka.ru/otechnik/Rafail_Karelin...

В первом случае проповедническая практика апостолов и их учение о проповеди находятся в непосредственном соответствии и тождестве с проповедью Иисуса Христа, представляя детальное – применительно к условиям времени – разъяснение и дополнение преподанных в примере и учении Иисуса Христа основоположений христианского учительства относительно природы и существа сего учительства, нравственных или субъективных качеств проповеди, основных начал метода учения и первоначальных форм; во второй половине проповеди апостольской христианское учительство вступает, вместе с началом церковной организации и с регламентацией церковно-религиозного быта, в область истории, представляя первые начатки исторического развития проповеди – со стороны содержания и формы, видоизменения внешнего её состава и облика, нарастание и осложнение содержания. § 19. Основоположения христианского учительства в учении апостольском Слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть. Где премудр, где книжник, где совопросник века сего? Не обуи ли Бог премудрость мира сего... Иудеи знамения просят, и еллины премудрости ищут; мы же проповедуем Христа распята, иудеям – соблазн, еллинам – безумие; самем же званным – иудеем и еллинам – Христа, Божию силу и Божию премудрость ( 1Кор. 1:18–23 ). В этих словах апостола наглядно изображается то положение, какое заняло новое мировоззрение – Божественная истина, возвещенная миру Иисусом Христом, в новом периоде своего существования, начавшемся сошествием Св. Духа на апостолов. Оно теперь уже не местное иудейское учение, а всемирное, потому что к нему обращаются не иудеи только, но и эллины, то есть вся цивилизованная часть тогдашнего человечества, ибо во всю землю изыде вещание апостольское и в концы вселенныя глаголы их. Всеобщая жажда истины, нового мировоззрения, была так велика в человечестве в это время, что к новому учению не преминули обратиться с запросами все, кто услышал о нем. Но теперь к новой возвещенной Иисусом Христом истине присоединился новый великий факт его личной истории, который приводил в смущение как иудеев, так и эллинов, и заставлял тех и других задумываться о достоинстве самого Его учения – факт позорной крестной смерти провозвестника нового мировоззрения и другой еще более великий факт – воскресения распятого.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Barsov...

М., 2009. 3 . Баракман Ф.Х. Практическая христианская теология. М., 2002. 4 . Библия в русском переводе с объяснительным вступлением к каждой книге Библии и примечаниями Ч.И. Скоуфилда. Чикаго, 1990. 5 . Венема К. Оценка премилленаризма [Электронный ресурс]//URL: http://www.reformed.org.ua/2/241/(Дата обращения: 09.11.2022). 6 . Верклер Г.А. Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии . Гранд Рапидс, Мичиган, б.г. 7 . Веселов Е., свящ. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины: православная оценка эсхатологических доктрин баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы. М., 2019. 8 . Герменевтика библейская//Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 11. 9 . Диалог св. Иустина Философа с Трифоном иудеем, 22, 27// Иустин Философ и мученик, св. Творения. Б.м., 1995. 10 . Ефрем Сирин , прп. Слово 96, о покаянии//Его же. Творения. М., 2014. Т. 3. 11 . Зауэр Э. Бог, человечество и вечность. Всеобщая история спасения. Киев, 1991. 12 . Иоанн Златоуст //Православная энциклопедия. М., 2010. Т. 24. 13 . Ириней Лионский , св. Против ересей//Его же. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди . СПб., 2010. 14 . Как этот мир придет к концу//Сторожевая башня. 2012. 15 сентября. 15 . Никодим Святогорец , прп. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями: В 4-х т. Т. 2. Правила Вселенских Соборов. Екатеринбург, 2019. 16 . Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет . Bielefeld, 2000. 17 . Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. 18 . Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса с библиографическим указателем/Сост. М. Барсов . М., 2006. 19 . Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994. 20 . Толкование новозаветных посланий и книги Откровения/Гл. ред. П. Харчлаа. Б.м., б.г. 21 . Уайт Е. Великая борьба. Заокский, 2006. 22 . Фаст Г., прот. Толкование на Апокалипсис. М., 2009. 23 . Gribben, C. Writing the rapture: prophecy fiction in evangelical America. Oxford, 2009. 24 .

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

. Арамейское слово] («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» (Исх 19:6; Вт 7:6; 26:19; Дан 12:7), «святых Его (=Бога)» (Пс 36/37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1). . Ср. 3 Езд 11:39-40; 12:11. . Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336-323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Мак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174-170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан 11:3-21; 1Мак 1:8. Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан 2:39-40, он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За). . Антиох IV Эпифан, младший сын Антиоха III Великого, царь Сирии 175-163 гг. до н. э. Ср. 1Мак 1:9: «И вышел от них (=македоняня Селевкидов) корень греха – Антиох Эпифан, сын царя Антиоха [III], который был заложником в Риме, и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского». 137 год Селевкидской эры соответствует 175 г. до н. э. Греческие историки сообщают, что у своих подданных Антиох IV получил насмешливое прозвище ττιμανς («Безумный», «Сорвиголова») за то, что вел слишком раскованный, неподобающий монарху образ жизни, «ходил в народ», посещал мастерские, общественные бани и т. п. (Дивя дор. Историческая библиотека, 31.16; Афиней, 438е). Впрочем, Полибий признает, что Антиох IV «был деятелен, способен к широким замыслам и достоин носить имя царя» (Всеобщая история, 23.18).

http://predanie.ru/book/216774-kniga-ob-...

Евгений 2019/06/16, 23:40:42 Круто! Я и подумать не мог что всё именно так! Какая у нас интересная и таинственная вера,столько всего что и жизни не хватит изучить всё! Георгий 2019/06/16, 11:55:45 Володимиру. Образ левого Ангела здесь соотнесен с Премудростью (Дом). Что для той эпохи естественно, но затем утрачено. Для понимания Троицы Рублева изучение Ветхого Завета весьма полезно. 2016/07/04, 22:00:04 Володимир, Вы икону Христа когда нибудь вообще видели?.... любую... видели в чем Он обычно одет? никого не напоминает в иконе Троица? 2015/09/02, 23:49:19 Не в осуждение и не для препирательств, но ради познания истины, все-таки замечу, что образ Отца явно просматривается именно в центральном ангеле: он слегка возвышается над остальными двумя, за ним не скорбное крестное древо, а зеленое древо жизни. Самое главное, ОДЕСНУЮ его, для нас слева, упокоился Сын - это непреложный, нерушимый порядок. За сыном - домостроительство спасения, вознесенный выше гор Иерусалим Горний. Сын возносит взор к Отцу, Отец обращен к Сыну. Образ Духа Святого - напротив образа Сына, для нас справа, и действительно не пересекается с ним сам, но образ Отца охватывает крыльями и ногами остальные два образа... Володимир 2013/06/26, 22:46:42 Татиана, спаси Бог! Сначала изучите православную догматику. На седьмом Вселенском Соборе было принято правило о почитании икон. Как? - Так, что икона, ее символизм или язык, приравнен к словесному выражению истин веры. Такие вещи нужно знать, это азы. А мы хотим, чтобы люди увидели, что догматика - не сухая наука, а нечто живое, да тонкое, требующее головой думать и сердцем чувствовать. Автор статьи 2013/06/26, 18:41:12 Почему вы не публикуете мое мнение? Боитесь критики и предпочитаете только похвалу? Tatiana 2013/06/26, 10:16:36 Спасибо за добрый луч познания во описании Святой Троице, Спасибо! 2013/06/26, 05:48:02 Не могу разделить всеобщего восторга по поводу оригинальности и самобытности ваших рассуждений, заявленных в преамбуле статьи. Возможно, в современных рассуждениях на тему " Троицы " Рублева отсутствуют разъяснения по поводу взглядов иконописца на проблему филиокве, а, также мне неизвестны современные списки " Троицы " из Софрино и.т.п. с проповедью вышеупомянутого католического догмата. Многие серьезные и глубокие ранее опубликованные изыскания , в т.ч., искусствоведческие и философские, (хотя это и не их прямая задача разъяснять религиозные догматы и конфессиональные различия), пронизаны данной темой и вполне соответствуют позиции русского православного канона в иконописании. Особенно уверенно и точно эта позиция описана в работах как дореволюционных искусствоведов и философов, так и советских, несмотря на всю осторожность и корректность последних.

http://isihazm.ru/?id=384&sid=1&iid=996

В священном Писании сия порча и растление природы человеческой называется различными именами: а) грехом: единым человеком грех в мир вниде и грехом смерть; не ктому аз сие содеваю, но живый во мне грех ( Рим. 5:12; 7:17 ); б) законом греховным, сущим во удех: вижду ин закон во удех моих, противувоюющ закону ума моего, и пленяющ мя законом греховным, сущим во удех моих ( Рим. 7:23 ); в) ветхим человеком: ветхий наш человек с Ним (т. е. Иисусом Христом) распятся ( Рим. 6:6 ); отложити вам по первому житию ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных ( Еф. 4:22 ; Кол. 3:9 ); г) плотью и плотским человеком: не имать Дух мой пребывании в человецех сих, зане суть плоть ( Быт. 6:3 ; Гал. 5:17 ); д) состоянием без Бога и отчуждением от жизни Божией: бесте во время оно безбожни в мире, отчуждени от жизни Божией ( Еф. 2:12. 4:18 ). § 142. Действительность Что род человеческий действительно подлежит греху первородному и находится в состоянии повреждения, в сем несомненно удостоверяет священное Писание. Оно повествует, что род человеческий во все времена, начиная от ближайшего потомства Адамова, был и есть и будет порочен и подвержен греху и развращению, равно как и казням за сие – бедствиям и смерти. Кроме сего Псалмопевец ясно говорит, что Господь призрел некогда на землю и увидел, что вси уклонишася, вкупе неключими быша, несть творяй благостыню, несть до единаго ( Пс. 13:3 ); равно и апостол Павел учит: вси согрешиша и лишены суть славы Божией ( Рим. 3:23. 5:12 ). То же самое утверждает и всеобщая история всех народов и человеческих обществ, которая есть не что иное, как описание, с одной стороны, пороков человеческих во всех родах и видах, с другой – казней за сие, – бесчисленных переворотов и бедствий; а также и постоянный ежедневный опыт, и наблюдение над людьми. Почему даже самые языческие мудрецы резко жалуются на всеобщее повреждение природы человеческой и признаются, что это есть болезнь, которая не может быть удалена никаким врачевством искусства человеческого. 59 § 143. Причина

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Amfite...

(PG. 145. Col. 557-1332; 146. Col. 9-1274; 147. Col. 9-448) - масштабный научный труд, сохранился в 18 книгах. Единственная оригинальная рукопись - Vindob. Hist. gr. 8, пергаменный кодекс очень высокого качества, созданный ок. 1320 г., вероятно, по заказу самого Н. К. К. для преподнесения в подарок имп. Андронику II. Пространная посвятительная преамбула императору занимает Fol. 1-9 ( Gentz, Winkelmann. 1966. S. 1-3, 20). «Церковная история» Н. К. К. представляет собой первое и древнейшее в правосл. культуре единое обозрение всеобщей истории христ. эпохи I - нач. VII в., повествование доведено до нач. VII в., до смерти имп. Фоки (610). Известен также регистр содержания еще 5 книг этого сочинения, к-рые заканчиваются 911 г. Остается неясным, были ли эти 5 книг написаны Н. К. К. и позднее утрачены или Н. К. К. по неизвестным причинам не смог реализовать свой план. Основа сочинения - история Церкви как института, проповедующего и защищающего христ. вероучение. Н. К. К. в полной мере возродил жанр церковной истории, к-рый процветал в позднеантичную эпоху, но прекратил свое существование в Византии в кон. VI в. Труд Н. К. К. впервые за 700 лет в Византии предлагал читателю всеобъемлющее исследование истории древней Вселенской Церкви. Первые 7 книг этого труда построены на основе «Церковной истории» Евсевия Памфила. Первая книга (40 глав) наиболее сложна по композиции, посвящена описанию личности Иисуса Христа и его значению как Спасителя человечества и Основателя христ. Церкви. Н. К. К. изложил историю земной жизни Спасителя в гармонизированной версии от Рождества до Вознесения, в основном по Евсевию Памфилу. Попутно Н. К. К. коснулся богословских вопросов соотношения Божественной и человеческой природы во Христе (I 12, 23, 27, 28, 31), Сошествия Христа во ад (I 19, 21, 27, 31, 32). Среди оригинальных авторских фрагментов Н. К. К. прослеживается, видимо, важная для него мысль о том, что основной целью земной жизни Иисуса было соединение истинного знания и образа жизни (I 22).

http://pravenc.ru/text/2565538.html

История о расколах в Церкви Российской. Ч. 1. Изд. 2. СПб., 1862, сс. 247–252. 18 Назначение благочинных — это одно из весьма конкретных и последовательных соборных деяний. Поэтому странным представляется высказывание Ю. Келды­ша, который считает: “В целом «установления» Стоглава носили «слишком общий и неконкретный характер», в них не было «практических мер к достижению поставленной цели». Значение Стоглавого Собора заключалось главным образом в выдвижении назревших задач и привлечении к ним всеобщего внимания. Большинство этих задач оставалось нерешенным и сто лет спустя, когда вопросы религиозного культа были вновь поставлены в широком государственном плане”. — Келдыш Ю. Ренессансные тенденции в русской музыке XVI века//Теоретические наблюдения над историей музыки. Сборник статей. М., 1978, с. 185. 19 Еще ранее Собора Святитель Макарий выступил с развернутой аргументацией о неотчуждении недвижимых имуществ у Церкви, что нашло затем отражение в соборных материалах (С/убботин/Н. И. К материалам для истории Стоглава и его времени//Летописи русской литературы и древности, издаваемые Н. Тихонравовым. Т. 5. Смесь. М., 1863, сс. 126–136; Моисеева Г. Н. Старшая редакция “Писания” Митрополита Макария Ивану IV//ТОДРЛ. Т. 16. М.–Л., 1960, сс. 466–472; Русский феодальный архив XIV — первой трети XVI века. М., 1988, сс. 717–748). 22 Он же. Отмена тарханов…, с. 54. Текст грамоты см. Акты феодального землевладения и хозяйства XIV–XVI веков. Т. 1. М., 1951, сс. 209–210. По мнению священника М. Горчакова, эта грамота положила основу “развития митрополичьих владений в форму особого института в государстве, который и явился к концу XVI в. в виде патриарших вотчин”. — Свящ. М. Горчаков. О земельных владениях Всероссийских Митрополитов, Патриархов и Св. Синода (988–1738 гг.). СПб., 1871, с. 168. 23 Игумен Макарий. Повесть о кончине Всероссийского Митрополита Макария//Wissenschaftliche Zeitschrift, Halle — Wittenberg, 1985, Bd. 34, G, H. 3. S. 18. 25 Розыск или список о богохулных строках и о сумнении святых честных икон, диака Ивана Михайлова сына Висковатого в лето 7062//ЧОИДР.

http://pravmir.ru/stoglavyj-sobor-1551-g...

5 . Благочестивая Пульхерия, [всю жизнь совершавшая] благие дела, скончалась 18 , завещав всё своё имущество нищим. Маркиан не только не стал препятствовать этому, но и ревностно исполнил всё, о чём [она] попросила. Пульхерия на свои средства возвела множество священных покоев: [ церковь ] во Влахернах 19 , [ церковь ] в Халкопратиях 20 , [ церковь ] Одигон, а также [храм] святого мученика Лаврентия. 6 . Когда в Кампе 21 [жители Константинополя] возносили мольбы, Маркиан прибыл [туда] пешком и раздал множество даров [всем] нуждающимся. Также он убедил епископа Анатолия 22 , чтобы тот, переносимый на носилках, по обычаю городских епископов совершил [всеобщий] молебен от площади Быка 23 до Кампа. А тот, увидев, что Маркиан идёт пешком, сам пошёл пешком во время [этого] молебна. 7 . Когда Маркиан узнал о том, что африканцы содеяли с Римом и императрицей 24 , он поступил по-царски, начав готовиться к войне. Но случилось так, что в 26 [день] месяца января он отправился на молебен в Камп. 25 И на царство был избран Лев 26 , родом фракиец, [имевший] сан трибуна. 8 . Узнав о смерти Маркиана, Тимофей поднимает восстание против Протерия 27 и устраивает так, чтобы [Протерий] был зарезан в церковной купели, а тело его протащили по городу ( συρναι) и сожгли 28 . Этот Тимофей Элур ещё до гибели Протерия ночью, одевшись в чёрное одеяние, обходил монашеские кельи и звал каждого монаха по имени. Когда же те откликались, он говорил им, что он является божественным духом 29 и послан им всем сказать, чтобы они, [торжественно] объявив об этом всем, отреклись от Протерия и рукоположили себе епископом Тимофея Элура. 9 . Элур ещё при жизни Протерия был рукоположен низложенными епископами и тотчас наполнил Церковь шумом и смятением. 10 . Был Иаков Великий, родом из Нисибиса. Святость его была явлена в том, что произошло с девушками-язычницами, купавшимися в реке: по слову Иакова они поседели, а река иссохла 30 . [Речную воду Иаков], снова помолившись, вернул, а девушек оставил седыми 31 . [Однако] следует знать, что этот Иаков, совершивший чудо с рекой и девушками, не является тем, который отвечал на «Энкиклия». Этот был нисибцем, жившим во времена Константина. Кроме него есть и другой Иаков Великий, совершавший чудеса, о котором говорит Феодорит в [своей] «Истории боголюбцев» 32 .

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Chtec/t...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010