| Возвещая смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Воскресение Его и Вознесение на небеса, мы совершаем в церквах Бескровное Жертвоприношение. И таким образом приступаем к Благословенным Тайнам и освящаемся, причащаясь Святого Тела и честной Крови Спасителя всех нас, Христа, и принимая не обыкновенную плоть и не как плоть человека, освященного и соединившегося со Словом по единству достоинства, но как воистину Животворящее и собственное Тело Самого Слова. Ибо Он (Иисус Христос), как Бог, будучи Жизнью по естеству, когда стал едино с собственною Плотию, сделал ее Животворящей. И потому, хотя Он говорит нам: " истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человече ского и пить Крови Его " (Ин. 6, 53), однако мы должны почитать ее не за плоть человека, во всем подобного нам (каким образом плоть человека по природе своей могла быть животворящей?), но воистину за собственную Плоть Того, Который ради нас сделался и назван Сыном Человеческим. III Вселенский Собор (113, 520). Никто из вестников Духа, то есть святых апостолов и достославных отцов наших. Бескровную Жертву, совершающу юся в воспоминание страданий Бога нашего и всего Домостро ительства Его, не называл " образом " Тела Его, ибо не так слышали они от Господа. Они слышали Его, благовествующего: " если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53)... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем " (Ин. 6, 53; 56); и еще: " приимите, ядите: сие есть Тело Мое " (Мф. 26, 26), но Он не сказал: " приимите, ядите образ Тела Моего " Итак, ясно, что ни Господь, ни апостолы, ни отцы никогда не называли Бескровную Жертву, приносимую священниками, " образом " , но самим Телом и самою Кровию. И хотя прежде чем совершится освящение, некоторым из святых отцов казалось благочестивым называть хлеб и вино " вместообразными " , но по освящении они становятся Телом и Кровию Христа, и так мы веруем. Деяния VII Вселенского Собора (113, 521). |
| Вселенский собор в Эфесе также упомянул рассматриваемую нами строку Евангелия и сослался на параллельное место «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» ( Ин 15:16 ), с соответствующим комментарием: «Здесь всячески показывает, что со властию действует равно с Богом и Отцом. Ибо сказано: “И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю” ( Ин 14:13 ). Теперь же говорит: если что «попросите от Отца во имя Мое, даст вам». Итак, отдельно ли от Сына дает Отец? … Или ко двум Богам у святых прошения? Но не так это, да не будет. Ибо Един Бог Отец и Един Господь Иисус Христос (ср. 1Кор 8:6 ). Ибо подает блага Отец через Сына в Духе, прошение же в молитвах – о Христе Иисусе, и Господь Иисус вочеловечившийся разумевается и именуется Словом» (10, 431:90. 28). Именно троичное прочтение евангельских слов Христа о прошении «во имя» Его, о котором упоминают отцы III–ro Вселенского, Эфесского собора, является вершиной святоотеческого толкования различных цитат Св. Писания, так или иначе связанных или параллельных рассматриваемому нами отрывку Ин 14:13 . И не случайно, что именно «во имя» Сына Божьего (ν τ νματ μου) посылается Утешитель, Дух Святой, который призван научить нас и напомнить нам все, что говорил Христос ( Ин 14:26 ). Действительно, согласно православному богословию, познание Бога и молитва к Нему простирается в Духе Святом через Сына к Отцу. Это есть обратная формула к три-ипостасному порядку Откровения, разворачивающемуся «от Отца через Сына Духе Святом». Об этом порядке говорит как Св. Писание, так и Св. Предание Церкви. И молитва «во имя Христа» есть молитва обращение «через», или посредством, явленной в Воплощении Личности Сына Божьего, познаваемой лишь в Духе Святом, к Богу Отцу. Таким образом, молитва в том числе, и прежде всего молитва в высшем смысле этого слова, о которой говорил некогда Ориген (προσευχ), обращена ко всей Св. Троице и неразрывна с троичным догматом. Молитва же, так сказать, «естественная», к которой Ориген относил и насущные, бытовые просьбы людей, и даже благодарение за какие-то счастливые события жизни (см. выше оригеновскую градацию молитв), молитва к абстрактно понимаемому людьми «Богу» как просто к Кому-то Мудрому и Сильному, способному помочь нам разрешить наши земные проблемы и противоречия, имеет гораздо меньшее влияние на душу молящегося, чем молитва в свете Откровения о Божественной внутри-троичной Любви, любви сверхъестественной и трегубо личной, явленной нам в Воплощении Сына Божьего и в освящении христиан Духом Святым в Церкви Христовой. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ИОСИФ ПЕСНОПИСЕЦ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Прп. Иосиф Песнописец Иосиф Песнописец (греч. Ιωσφ μνογρφος; + 883 / 886 ), преподобный Память 4 апреля Родился в Сицилии в благочестивой христианской семье. Родители его, Плотин и Агафия, спасаясь от варварского нашествия, переселились в Пелопоннес . В возрасте 15 лет святой Иосиф ушел в Фессалоники и поступил в монастырь. Он отличался благочестием, трудолюбием, кротостью и пользовался любовью всей братии обители. Впоследствии преподобный был посвящен в сан пресвитера. Преподобный Григорий Декаполит посетил монастырь и заметил молодого инока. Он взял его с собой в Константинополь и поселился с ним вместе при церкви святых мучеников Сергия и Вакха. Это было в царствование императора Феофила (829-842) - время жестоких иконоборческих гонений. Преподобные Григорий и Иосиф безбоязненно отстаивали почитание святых икон. Они проповедовали на площадях города, посещали дома православных, утверждая их против еретиков. Положение Константинопольской Церкви было крайне тяжелое: не только император, но и патриарх были иконоборцами. В то время римские епископы были в единстве со Вселенской Церковью, и папа Лев III , неподвластный византийскому императору, мог бы оказать большую помощь православным. Православные иноки избрали посланником к папе преподобного Иосифа как наиболее стойкого и красноречивого. Преподобный Григорий благословил его ехать в Рим и известить о положении Константинопольской Церкви и опасности, грозящей Православию. Во время путешествия преподобный Иосиф был схвачен разбойниками-арабами, подкупленными иконоборцами, и отправлен на остров Крит . Там они передали его иконоборцам. Преподобный Иосиф был заключен в темницу. Мужественно перенося все лишения, он поддерживал и других узников. По молитвам преподобного один православный епископ, начавший было колебаться, настолько укрепился духом, что мужественно принял мученическую кончину. |
| Днем Благовещения, как на Западе, так и на Востоке, всегда считается 25 марта. Для такого определения календарного дня праздника есть две причины. 1 . Эта дата отстоит ровно на 9 месяцев от 25 декабря (7 января по н. ст.) – дня, который с IV века сначала на Западе, а затем и на Востоке считается днем Рождества Христова. 2 . В александрийской и византийской хронологических системах число и месяц Благовещения и Распятия (или Пасхи), то есть 25 марта, объединяло оба праздника. Это было возможно по той причине, что некоторые части разных поместных Церквей до первого Вселенского Собора праздновали Пасху не по лунному календарю, а как неподвижный праздник. А 25 марта фигурирует в сочинениях западных авторов III века Тертуллиана и священномученика Ипполита Римского именно как день Распятия Спасителя, по римскому календарю. В начале IV века святая равноапостольная царица Елена начала раскопки в Святых местах. Найденные ею материальные свидетельства земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое здесь строительство храмов вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Его Воплощения. Так в Назарете, на том месте, где Пресвятой Деве, по преданию, явился архангел Гавриил, была построена базилика, посвященная этому событию. Есть предположение, что с этими раскопками связано и установление Благовещения как отдельного праздника. Но литургическая практика Иерусалимской Церкви V века еще не знает самостоятельного празднования Благовещению, лишь 4-й день Богоявленских торжеств посвящен воспоминанию этого события. Только в VII веке в Иерусалиме 25 марта начинает праздноваться особый праздник Благовещения. Ясные сведения о праздновании Благовещения в Константинополе появляются тоже лишь к концу VII века. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, которые и теперь поются Церковью. Событие праздника Событие праздника отражено в Священном Писании – апостол и Евангелист Лука повествует о том, как Деве Марии явился Архангел Гавриил и принес ей Благую весть (отсюда название праздника): В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол |
| И когда это произошло — когда принес Христос Себя в Жертву, тогда исчезли прообразы. С разрушением Иерусалимского храма прекратилось принесение ветхозаветных жертв, а Жертва Нового Завета, единожды принесенная на Голгофе, всегда явлена в Церкви, в ее главном Таинстве — Евхаристии. Эта жертва — Сам Христос Спаситель, Который и дарует Себя человеку. Итак, слово «христос» означает «помазанник», и по отношению к Господу оно значает и то, что Он и есть обещанный пророками Мессия, и то, что Его человеческая природа всецело «помазана» — освящена Духом Святым. Начиная Свое служение, Господь пришел в Назарет, где Он вырос, и войдя «по обычаю» в синагогу, открыл книгу — свиток пророка Исайи и прочел: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу», а затем добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» ( Лк.4:18, 21 ). Мы уже отметили, что наше спасение возможно лишь тогда, когда Иисус Христос есть истинный Бог, но оно не возможно и без подлинного воплощения, потому что человеческая природа Господа и есть то общее, что есть между Ним и нами, то, что позволяет нам приходить к Нему. Господь не только «единосущен» Отцу, Он согласно определению III Вселенского собора «единосущен» и нам, людям. И после споров о Пресвятой Троице, которые, по сути, были поиском ответов на вопросы о Божестве Господа Иисуса Христа, основные интересы богословия перемещаются в область христологии, на то, как сочетаются в Единой Личности Господа две природы: Божественная и человеческая. И если тринитарные вопросы разрешались Церковью в течение всего IV века, то споры христологические обнимают собой несколько столетий, их проблематикой занимались все последующие, после первых двух, Вселенские Соборы. По слову прот. Георгия Флоровского : «В христологических спорах в действительности обсуждалась и решалась антропологическая проблема. Ибо спор шел о человечестве Спасителя, о смысле восприятия Единородным Сыном и Словом человеческого естества. |
| Ин 1:36). Таким агнцем воспринимал себя блаженный пророк, которого Бог предпочел Себе в жертвенное возношение. Борьба Иакова окончилась с восхождением зари, и Борющийся отступил от него. И от патриарха Авраама Бог отступил лишь тогда, когда узрел в Своем рабе решимость веры при заклании любимого сына… И вновь возвращаемся к образу блаженного Иеремии. Преданность пророка Господу не сломилась в испытаниях, Бог отступил от него: Господь сказал: конец твой будет хорош, и Я заставлю врага поступать с тобою хорошо во время бедствия и во время скорби (Иер 15:11). Образ Яхве, несущего погибель, рассеялся в душе Иеремии, вытесняемый новым явившимся образом:пред ним предстает ЯхвеСпаситель, в Котором все его упование. Уста пророка пламенным славословием воскликнули Богу: Ты — надежда моя в день бедствия (Иер 17:17). Бог ответствует пророку утешением: Я с тобою, чтобы спасать и избавлять тебя (Иер 15:20). Итак, борение святого Иеремии завершилось; победой явилось обретение Бога как Спасителя. Читайте также — Пророк Илия: картины и иконы III. Образ пророка Иеремии в христианской традиции 1. Святой пророк Иеремия созерцает Сына Его созерцая и разумея, Чей Он Сын и Образ, святые пророки говорили: бысть Слово Господне ко мне… Святитель Афанасий Великий 1.1. Церковь о созерцаниях 65 Иеремии Несмотря на блестяще проведенный в 325 году Собор с выработанным сводом догматических определений, борьба вокруг арианской смуты все более разгоралась. Накал страстей в полемике противоборствующих сторон окутал всю Восточную Церковь и теперь заражал Запад. Сторонники ереси Ария, будучи пораженными на прошедшем Соборе, никак не соглашались принять его решения, а потому искали новой возможности протолкнуть свои злосчастные выводы относительно Божества Христа как истинные. Дело осложнялось и тем, что утвержденный термин “Единосущный” в отношении Сына к Отцу смутил некоторых лиц, образовавших партию противников Вселенского Собора. И вновь понеслись в разные уголки империи послания от царя и областных правителей с приглашением на дополнительный собор. |
| К счастью, однако, для Церкви и для всего христианства «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» ( 1Кор 3:11 ), а «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр 13:8 ). В Православной Церкви существует и действует иерархия почитания. Святым угодникам Божьим воздается почитание разной силы и степени (подробнее об этом будет сказано далее). Так, Сам Христос Спаситель говорил об Иоанне – Своем Крестителе, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» ( Мф 11.11 ). Апостол Павел, намекая на эту иерархию, подчеркивал, что «звезда от звезды разнится в лаве» ( 1Кор 15:41 ). Среди всех небесных светил церковного небосклона наиболее ярко сияет Пресвятая Дева – Матерь Божья, ибо по воле Божьей и согласно ее собственному пророчеству, ее прославляют и будут прославлять все поколения людей ( Лк 1:48 ). Однако как яркость Солнца неизмеримо превосходит яркость всех других небесных тел, так Божественное величие и святость Господа Иисуса Христа сияет для Церкви Христовой и для всего мира светом, беспредельно и неизмеримо превосходящим всякий иной свет, который при всей его красоте и любой степени яркости, является и остается тварным и потому несопоставимым со светом Бога, Который пришел в мир для нашего спасения ( Ин 3:19 ). III. Слово Божье в жизни Церкви и православного христианина Святая Библия («Книги»), состоящая, как известно, из книг Ветхого и Нового Заветов, признается и почитается Церковью (как Восточной, так и Западной) не только величайшим, беспредельно значительным, важнейшим из всех творений человеческих, но прежде всего – высочайшим Божественным Откровением, великой святыней, СЛОВОМ БОЖЬИМ. Такое восприятие Церковью Священного Писания засвидетельствовано в православном катехизисе 8 , в единодушных высказываниях отцов Церкви, наконец, в соответствующем определении I Вселенского (Никейского) Собора, утвердившего в 325 г. канон библейских книг. Само новозаветное Слово Божье говорит о себе: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим 3:16–17 ). Так писал великий учитель народов, святой апостол Павел. Еще раньше святой первоверховный апостол Петр утверждал: «Мы имеем вернейшее пророческое слово; ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Петр 1:19,21 ); в другом послании апостол Петр писал христианам: «(вы) возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век. Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве, засохла трава и цвет ее опал; но слово Господне пребывает в век» а «это есть то слово, которое вам проповедано» ( 1Петр 1:23–25 ; Ис 40:6–8 ). |
| Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня, жизнь и милость даровал мне, и попечение Твое хранило дух мой... Ты вывел меня из чрева " (Иов 10. 8-12,18). " Я образовал тебя во чреве... и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя " (Иер. 1. 5-6), – сказал Господь пророку Иеремии. " Не убивай ребенка, причиняя выкидыш " , – это повеление помещено среди важнейших заповедей Божиих в " Учении двенадцати апостолов " , одном из древнейших памятников христианской письменности. " Женщина, учинившая выкидыш, есть убийца и даст ответ перед Богом. Ибо... зародыш во утробе есть живое существо, о коем печется Господь " , – писал апологет II века Афинагор. " Тот, кто будет человеком, уже человек " , – утверждал Тертуллиан на рубеже II и III веков. " Умышленно погубившая зачатый во утробе плод подлежит осуждению смертоубийства... Дающие врачевство для извержения зачатого в утробе суть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы " , – сказано во 2-м и 8-м правилах святителя Василия Великого, включенных в Книгу правил Православной Церкви и подтвержденных 91 правилом VI Вселенского Собора. При этом святой Василий уточняет, что тяжесть вины не зависит от срока беременности: " У нас нет различения плода образовавшегося и еще необразованного " . Святитель Иоанн Златоуст называл делающих аборт " худшими, нежели убийцы " . Широкое распространение и оправдание абортов в современном обществе Церковь рассматривает как угрозу будущему человечества и явный признак моральной деградации. Верность библейскому и святоотеческому учению о святости и бесценности человеческой жизни от самых ее истоков несовместима с признанием " свободы выбора " женщины в распоряжении судьбой плода. Помимо этого, аборт представляет собой серьезную угрозу физическому и душевному здоровью матери. Церковь также неизменно почитает своим долгом выступать в защиту наиболее уязвимых и зависимых человеческих существ, коими являются нерожденные дети. |
| Несмотря на то, что Христос сказал: «Царство Мое не от мира сего» 255 , – папа преобразовал Царство Христа, Его Церковь в мирское царство, светское государство. Начиная с V в. папство распространило миф о «двух мечах». Как говорил Бонифаций VIII в 1302 г., один меч – это символ духовной власти, другой – светской. Тот же папа провозгласил: «Ego Sum Caesar, ego sum imperator (Я – цезарь, я – император)» 256 . Иннокентий III (1198–1216) распространил другой миф, согласно которому папа – это солнце власти, а светский правитель – луна, освещаемая папской властью. Хотя Христос сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» 257 , – папа хочет, чтобы все было его, все вместе с кесаревым. Хотя Христос прямо указывает на то, что следующие за Ним идут не к светской славе, но ко Кресту: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и следуй за Мною» 258 , – папа не ведет распинаемого к страданию, очищению, поскольку он хочет только славы, более всего же светской . Несмотря на то, что апостол Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям» 259 , – папа не желает быть покорным: он хочет, чтобы все были покорны ему как властелину мира. Каноны запрещают принятия духовенством светской власти . Об этом говорят 6-ой, 81-ый и 82-ой святых Апостолов, а так же 3-ий IV-oro Вселенского Собора. И, тем не менее, папа хочет иметь государство Ватикан и стать и религиозным, и политическим вождем. Вот что нам об этом говорит Никодим Агиорит: «Власть делится на две. Первая есть светская, которую Бог доверяет царям и правителям, другая же – духовная, которую Бог вверяет архиереям, направляющим души. Одна же противоположна другой: одна земная, другая небесная. Одна несет с собой мечи и смерть, другая кротко прощает и укрепляет. Поэтому-то Златоуст и использует для одной понятия царские, для другой – священства. Царь размышляет понятиями здешними, я же – небесными… Неправильно, если царь дерзает взойти на амвон, или архиерей править и быть опоясанным мечом, как и случилось это с двурогим гигантом Рима, я говорю с папой, который должен быт внутренне и по духу Архиерей, но хочет стать внешне и телом царем: освящать смерти, держать пастырский посох и нож для убиения. Смесь несмешанная и чудовище чудное!» 260 . |
| Но не все ангелы и не все люди – Церковь Христова. Только те ангелы в Церкви Христовой, кто устоял в добре и остался верным Богу. Другие же ангелы, не сохранившие своего достоинства и оставившие свое жилище (Иуд. I:6), входят в царство сатаны (Мф. XXV:41). Так же и из людей в царство Христово войдут лишь те, кто вошел в Церковь Божию, здесь на земле, по словам Самого Господа: «истинно, истинно говорю вам, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. III:5). Есть Церковь Христова воинствующая: здесь на земле, она постоянно терпит удары от врагов Церкви и будет страдать все время, пока мир стоит. А на небе, эта же Церковь Христова есть царство славы, торжествующая. Церковь, как говорит и слово Божие: «вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета, Иисусу» (Евр. XII:22—24). Назначение православных святителей и пастырей — всемирное – приводить все народы земли к Богу чрез Церковь Христову. Для этой великой цели не достаточно одной лишь ревности проповедников: необходима еще помощь благодатная, которая дается лишь посланника церкви. Кто решается проповедывать христианскую веру без благословения Церкви Православной – тот самочинник и лишается благодатной помощи Божией в своем деле. «Как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим. XI:15). Вот почему не ведут к спасению души – усилия ревностных сектантских проповедников; а также и труды прежних наших интеллигентов – самозванных богословов — В.В. Розанова, Мережковского и др. Игнорируя руководство Православной Церкви, полагаясь на свои лишь человеческие силы, они естественно впадают в разные ереси, из которых никак не выпутаться. И вместо добра, они усердно работают в сторону зла. Иное зло – труды наших православных профессоров, прежних Духовных Академий и Университетов, научно раскрывавших истины богословские во вселенском масштабе с благословения Церкви (к сожалению, впрочем, не все исключительно профессора, хотя – подавляющее большинство было православными)... |
|
|
