| Отрицание Вселенских Соборов означает однако, отрицание церковного сознания, выразившегося в церковно-соборных постановлениях, ибо эти Соборы являются верховным церковным органом деятельного раскрытия голоса Церкви. В Апостольском Соборе, созванном в 51 г. в Иерусалиме, мы имеем первообраз всех дальнейших церковных Соборов — Вселенских и Поместных. Имея св. Евангелие, в котором содержится все необходимое для спасения, св. апостолы нашли нужным принять соборное решение по возникшему вопросу — должны ли крещающиеся язычники предварительно обрезываться? Апостолы, собравшись вместе для рассмотрения этого вопроса ( Деян. 15, 6 ), единодушно постановили освободить язычников от бремени ветхозаветного обрезания, которое стало ненужным с наступлением Нового Завета благодати Христовой ( Гал. 6, 15 ). Решение было принято по внушению свыше, при содействии Св. Духа, руководяющего судьбами Церкви. Потому св. апостолы написали уверовавшим язычникам: «угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоло-жертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» ( Деян. 15, 28—29 ). Формула «Изволися бо Святому Духу и нам» ( Деян. 15, 28 ) повторялась с тех пор на всех Вселенских и Поместных Соборах как их незыблемое основание. Св. апостолы провозгласили принятое соборное постановление как Богодухновенное определение, обязательное для всех членов Церкви. Смело можно сказать, что оно является первым правилом создавшегося отныне кодекса церковных канонических правил. Как повествует Дееписатель св. ап. Лука, свв. апп. Павел и Сила, обходя малоазийские церкви, учили всех обращающихся ко Христу «соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» ( Деян. 16, 4 ). С тех пор Поместные и Вселенские Соборы, созываемые по образцу Апостольского Собора, ссылаясь на авторитет Св. Духа, обязывают всех православно верующих строгого соблюдения принятых ими решений догматического и канонического характера. |
| Переходим ко второму вопросу – что такое «церковное возрождение». Под этим словосочетанием у священника Карпенко понимается построение «Церкви нового типа», где можно служить литургию ап. Марка и любую другую – по произволу служащего священника, читать и петь молитвословия на бытовом русском языке в переводе СФИ, причащать мирян за каждой литургией, не затрудняя их ни постом, ни молитвой, ни исповедью, отменить запреты мирянам прикасаться к святыням и читать громко тайные священнические молитвы, для чего сначала служить при открытых Царских вратах, а в идеале вообще отменить иконостас и т.д. Такое «возрождение» Церкви есть разорение ее. Кому оно нужно? Неужели самому о. Димитрию и он является сознательным продолжателем дела Ленина и Бонч-Бруевича? Хочется думать, что нет. Но если даже он искренне заблуждается, это его не оправдывает. Ведь и распинатели Христа действовали из патриотических побуждений. Они говорили после воскрешения Лазаря: «Что нам делать? Этот человек много чудес творит. Если оставим его так; то все уверуют в Него; и придут Римляне, и овладеют и местом нашим и народом… Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб… С этого дня положили убить Его» (Ин. 11, 47-53). А Самого Господа они считали обманщиком. Когда их слуги сказали им: «Никогда человек не говорил так, как этот человек» – они ответили: «Неужели и вы прельстились? Уверовал ли в него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ, невежда в законе, проклят он» (Ин. 7, 46-49). Вот источник заблуждений! Презрение людей, считающих себя знатоками, к простым верующим людям, о которых Господь сказал: «Славлю Тебя, Отче; Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение» (Лк. 10, 21). К этой категории гордых мудрецов принадлежит и о. Карпенко. Вот он в своей статье «Богослужение как вызов» приводит цитату из статьи о. Иоанна Мейендорфа: «Вера и богослужение неразрывно связаны, но эта связь должна быть не только формальной, но и живой, питающей и веру людей, и их молитвенную жизнь. В православном понимании Церкви вера сохраняется не только через апостольское преемство епископата, но и всем народом Божиим; соборность Церкви выражается не только в Соборах – Вселенских и Поместных, но также и в их принятии и усвоении всем народом Божиим. Так и богослужение не есть дело одного лишь духовенства: оно творится и питается благочестием всего народа. В историческом бытии Церкви часто возникают опасности от нарушения соборного единства и соборного восприятия истин веры». |
| Показателем живой и активной памяти об отшедших братьях и сестрах – мучениках, сохранявшейся во всей свежести и силе в древней Церкви, является то, что, когда наступал длительный период прекращения гонений, мысль христиан направлялась к построению храмов в честь и память их. Паломница из Италии конца IV века, подробно описавшая свое путешествие по христианским местам Востока, передает свое посещение трех мест памяти св. мучеников: 1) Храм св. первомученицы Феклы возле Селевкии, где она слушала и чтение «мученических актов» мученицы, 2) храма, посвященного св. мученику Елпидию в Харане, куда на день памяти его в апреле собирались иноки и отшельники, и 3) знаменитый храм в Халкидоне в честь святой мученицы Евфимии (память ее 11 июля). Почему же Отцы Церкви на соборах не поднимали речи о Церкви Небесной, а всегда имели в виду под словом « Церковь » ее бытие на земле? И почему в творениях их приходится «отыскивать» места, где они возносятся к мыслям об области небесной, именуя ее Церковию? Потому, что им поручено пасти стадо Христово земное: все мысли, все тщание их забот – строительство и служение вверенному им – охрана веры и строительство земной области Церкви. А освещалось и получало силу их служение непрестанным сознанием пребывания в едином вселенском небесно-земном Царстве или Теле Христовом. II. Единая Небесно-земная Церковь в Священном Писании Спаситель, после торжественного входа Своего в Иерусалим, зная, что приходит Его час, укреплял Своих учеников такими словами: Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. – И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Подобным образом утешал их Господь и на Тайной Вечери: В Доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. И Апостолы Христовы, укрепляя новопризванных, наставляя к терпению, обращали их взоры к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся в небесах… Наследство это не есть только награда или возмещение за скорби, испытанные на земле, а продолжение жизни во Христе, но уже жизни блаженной, среди сонмов святых. «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина разрушится, мы имеем жилище на небесах, Дом нерукотворенный и вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище». |
| Почему Церковь называют соборной? Соборность – это единство во множественности. У нас нет единоличной власти, как у католиков: папа сказал – и это не обсуждается. Нет, у нас все решается соборно. Даже выражение такое есть – «соборный разум». Мы знаем, что когда верующие собираются вместе, молятся, то истина открывается именно соборному разуму. Именно на Вселенских соборах были утверждены все основные догматы и этот Символ веры. Почему Церковь называют апостольской? Здесь несколько моментов. Во-первых, она выпестована апостолами, именно благодаря их проповеди она преумножалась. Во-вторых, наше священство имеет так называемое «апостольское преемство». Христос дал Своим апостолам особую власть и особую благодать – благодать священства, власть совершать Таинства и быть пастырями для верующего народа. «Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» ( Ин. 20:21-23 ) – говорил Он им. И апостолы могли передавать этот дар через возложение рук другим достойным этого христианам. Те становились епископами и в свою очередь с молитвой возлагали руки на других. И вот так по цепочке рукоположений священство дошло и до наших дней. То есть наши священники не сами присвоили себе эту власть, а она им дана от Самого Христа. И втретьих, апостольской Церковь называют потому, что она до сих пор призвана продолжать апостольскую миссию – проповедовать Христа тем людям, которые еще не знают о Нем. «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф. 28:19 ) – заповедовал Христос не только апостолам, но и всем нам. Это, конечно, не значит, что мы должны как протестанты приставать к людям на улице. Но в первую очередь мы должны проповедовать жизнью — жить так, чтобы люди захотели быть христианами. Ведь как говорит Христос: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин. 13:35 ). Далее в Символе веры говорится о Таинстве крещения. Это первое таинство, которое открывает дверь ко всем остальным. Главное действие этого Таинства — погружение в воду (по-гречески «баптизо»). Вода – это очень древний символ очищения. Погружение в воду — символ смерти, восстание из воды — символ воскресения. |
| Православие, к которому сегодня направлены наши мысли, не ограничивается только почитанием святых икон и поклонением им в духе и истине. Почитание изображаемых святых является только одним из Его догматов. Практика Православной Восточной Церкви главным образом заключается в точном следовании христиан евангельскому учению Христову, изъясненному и утвержденному на вселенских и поместных соборах. Мы это должны знать, должны дорожить этим и стараться познать свою веру как можно полнее. Сегодня западное христианство с особенным интересом обращает свой взор на Восток, к Православию, видя в Нем сохранение всего того, чем жила Церковь апостольских времен. Это должно нас самих побудить к углубленному изучению нашего православного наследия, дабы мы смогли дать ответ вопрошающим нас. В 325 г. в Никее состоялся Первый, а в 381 г. в Константинополе Второй Вселенский собор, на которых святыми отцами было ясно определено точное учение православной веры, утвержденное на веки вечные, обязательное для всех христиан, известное нам как Символ Веры. Мы слышим его во время каждой Божественной Литургии. Символ Веры — это основа, на которой построено все учение Церкви. Знать и, что самое главное, понимать его — обязанность каждого члена Святой Православной Церкви, ибо сегодняшнее время требует от нас веры разумной, веры сознательной. Некогда св. апостол Павел писал своему ученику Тимофею: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» ( 2 Тим.1:13 ). Почему апостол добавил слова: «с верою и любовью»? Потому, что одно холодное знание суетно: «ибо и бесы веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ). Необходимым условием истинной веры является праведная, добрая христианская жизнь, в простоте и чистоте сердца, правоте духа: «Дух прав обнови во утробе моей» - взывает псалмопевец ( Пс. 50,12 ). Очистившись истинным покаянием, мы должны стяжать кротость и смирение. «Научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:29 ) — говорит Господь. В нашей душе должна водворится нелицемерная любовь ко всем, даже к нашим врагам, милосердие, послушание, терпение и самоотвержение, как учит нас Спаситель: «Терпением вашим, спасайте души ваши» ( Лк. 21,19 ), «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мф. 16,24 ). |
| Пятое воскресенье посвящено самарянке ( Ин.4:4–42 ), которой Христос говорил о религии «духа и истины», не ограниченной пределами какого-либо одного места или народа. Служба шестого воскресенья – «о слепом» ( Ин.9:1–38 ) – сравнивает исцеление слепорождённого с духовным прозрением человека. В седьмое – «святых Отец» – прославляются святители, утвердившие учение Церкви на семи Вселенских Соборах. Вознесение Вознесение празднуется в четверг шестой седмицы, на сороковой день после Пасхи (согласно указанию Деян.1:4 ). Что такое Вознесение? В чем смысл его? После пасхальных событий ученики ещё не вполне ощутили всё их значение. Им было достаточно знать, что Господь жив, что Он воскрес. Они вернулись из Иерусалима в Галилею, и там Он не раз являлся им: то на горе, то на берегу озера. Светлый мир сошёл в их души, о будущем они едва ли задумывались. Да и как могла этим простым рыбакам прийти в голову мысль, что они предназначены для покорения мира Христу? Когда Иисус жил среди них, они во всём полагались на Него. Теперь Он снова с ними. После испытаний настало время покоя. Они не знали, что земной путь Мессии уже завершён, что отныне им самим нужно пролагать дорогу Благой Вести. Но вот Он является перед ними на одном из галилейских холмов. Все падают на колени, и в тишине звучит Его голос: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века». А потом – снова Иерусалим. Елеонская гора, где Иисус прежде любил бывать с учениками. Оттуда виден святой град, а за ним – необозримые просторы мира, который ждёт апостолов. Господь поднял руки и благословил их. Сияющее облако Славы скрыло Его. Но ученики не ощутили себя одинокими и покинутыми. Отныне Спаситель будет с ними всегда. Прославленный и преображённый, Он принимает в Свои объятия всю землю, весь мир... Вознесение Господне Тропарь Вознесся еси во славе, Христе Боже наш, радость сотворивый учеником, обетованием Святого Духа, извещенным им бывшим благославением, яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира. Пятидесятница (День Святой Троицы) |
| Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах … “Иисус сказал…: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих” ( Ин. 14:23-24 ). Содержание всех заповедей как Ветхого, так и Нового Завета можно изложить в двух заповедях любви, данных Христом: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим… Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет.” ( Мк.12:30-31 ). И еще Господь дал нам верное руководство, как поступать: “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними, ибо в этом закон и пророки” ( Мф.7:12 ). Символ веры Есть мера веры необходимая для крещения. Эта мера – Символ веры, который читается наизусть крещаемым перед самим Таинством. Символом веры называется краткое и точное изложение основ христианского вероучения, составленное и утвержденное на 1м (325 г.) и 2м (381 г.) Вселенских Соборах. Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина, догмат нашей православной веры. 1й член говорит о Боге Отце, 2й по 7й члены говорят о Боге Сыне, 8й — о Боге Духе Святом, 9й — о Церкви, 10й — о крещении, 11й и 12й — о воскресении мертвых и о вечной жизни. Символ веры произносится принимающим крещение (оглашенным). При крещении младенца Символ веры произносится восприемниками. Кроме того, Символ веры соборно поется верующими в храме за литургией и читается ежедневно в составе утреннего молитвенного правила. Священный Символ надо принять сердцем и хранить его до конца жизни своей: Объяснение Символа веры 1. Я верую во единого Бога Отца, первое Лицо Святой Троицы: верю, что Бог – один, что Он всё содержит в своей власти и всем управляет, что Он сотворил Небо и землю, то есть видимый и невидимый (материальный и духовный) мир. 2. Верую, что Господь наш Иисус Христос – это Тот же Единственный Бог, второе Лицо Святой Троицы. Он – Единородный Сын Бога Отца, рожденный до начала времен, когда времени еще не было. Он – Свет от Света: так же неразлучен с Богом Отцом, как солнечный свет неразлучен с солнцем. Он – Истинный Бог, рожденный Истинным Богом. Он рожден Богом Отцом, а не сотворен, как сотворены люди и Ангелы; Единосущен Отцу – имеет единое существо, единую суть с Ним. |
| «Свидетели» отвергают божественность Второй ипостаси Пресвятой Троицы – Бога Сына и Третьей – Бога Духа Святаго, признавая только Бога Отца. Интересное замечание по этому поводу есть у В. Скрипникова: «Если Сам Господь Иисус Христос , точно передавший нам учение Бога Иеговы, научил нас, что крестить надо не в три имени, а в одно, следовательно, Отец, Сын и Св. Дух имеют ОДНО ИМЯ, а это значит, что они имеют и одну сущность, одни свойства. Если бы Христос мыслил по-иеговистски, Он бы сказал это иначе: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Бога Иеговы, во имя Сына, как первого творения, и во имя Св. Духа, как Энергии Иеговы». Но Христос мыслил не по-иеговистски и поэтому сказал иначе». 6 1Ин.5:7 : Святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов говорит: «Три свидетельствуют на небе: Отец. Слово и Святый Дух: и Сии Три суть Едино». 1Кор.13:13 : Апостол Павел заканчивает свое послание словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и Любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами». Полезно также помнить, что еврейское слово Бог – «Элогим» употребляется только во множественном числе, так как не имеет единственного числа. Церковь учит, что Св. Дух – третье лицо или третья ипостась Св. Троицы – личность, истинный Бог , во всем равный Отцу и Сыну, предвечно исходящий от Отца и дающий жизнь всему живущему, а не некая безликая энергия, как считают иеговисты. О богочеловеческой природе Иисуса Христа Как известно, иудейские первосвященники и книжники не признали Иисуса Христа Богом, Спасителем и предали Его на распятие. Но не только иудеи, но и некоторые христиане сомневались в божественности Мессии. Эту мысль впервые выразил Арий, ересь которого была осуждена на первом и втором Вселенских Соборах (в 325 и 381 гг.). Арий не мог согласиться с тем, что могущественный Бог настолько умаляет Себя нашего ради спасения, что Сам становится человеком. Он учил, что Сын Божий не равен Отцу, Он не является вечным Богом, а сотворен Им. Рассел пошел в своих измышлениях дальше. В своей «Арфе Божией» он говорит, что у Бога, в сущности, было два сына – Иисус и Люцифер (сатана). |
| Святитель Игнатий (Брянчанинов) учит, что ложные знамения и чудеса будут « действовать наиболее на чувство зрения, очаровывая и обманывая его ». И это напоминает прельщение нашей праматери Евы, о которой сказано: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» ( Быт.3:6 ). Святитель Игнатий, также писал о прельщениях последнего времени: « Не сообразят человеки, что чудеса его (антихриста) не имеют никакой благой, разумной цели, никакого определенного значения, что они чужды истины, преисполнены лжи, что они – чудовищное, всезлобное, лишенное смысла актерство, усиливающееся удивить, привести в недоумение и самозабвение, обольстить, обмануть, увлечь обаянием пустого, глупого эффекта ». А разве эффект и стремление к нему не являются стимулом деятельности современных людей? Конечно, ДА! И мы должны пробудить в сознании собственном, и особенно сознании подрастающего поколения подлинные духовные краски, которые являет нам православная икона, своею бесстрастностью открывающая для нас подлинные, а не искусственные красоты духовного мира. И если чудеса антихриста и его слуг, как мы прочитали у Брянчанинова, « не имеют никакой благой, разумной цели, никакого определенного значения », то любое чудо веры, а подлинное чудо всегда есть чудо веры, напротив, предлагает нам и цель и направление для исполнения воли Создателя в этой нашей земной жизни; которая и дана нам для того, чтобы мы, отвергнув ложь дьявола, его прельщение и обман, обрели истинный смысл бытия в Боге и с Богом. Святой Кирилл Александрийский пишет: « Если кто в той утвержденной на Вселенских Соборах правде пребудет, спасен будет, а кто отступит или в чем погрешит, дерзко то отрицая, погибнет во веки ». Согласно с ним, и преподобный старец Паисий Величковский наставляет нас: « Святость истинных святых мужей познается не просто от чудес (ибо и язычники, и еретики могут творить чудеса с помощью диавола), но от Истинной Православной веры, от тщательного хранения Божественных догматов и от соблюдения всех Апостольских и соборных правил и преданий Православной Церкви, и от непорочного жительства по Евангельским и отеческим заповедям ». Также и святой Киприан Карфагенский учит и наставляет нас: « Большое, конечно, дело, и достойное удивления – пророчествовать, изгонять бесов и производить великие чудеса на земле; но совершающий все это не достигнет Царства Небесного, если не будет идти прямым и истинным путем ». |
| Святой Марк Эфесский , говоря по поводу тех ошибок, которые имеются в учении святителя Григория Нисского, отмечает: «Большая разница между сказанным в канонических Писаниях и Предании Церкви и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так – первому, как преданному Богом, мы должны веровать… а второму – мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский, и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы» . Но есть такое понятие, как «согласие отцов». Согласие отцов – это то учение Церкви, которое было всегда и везде на основании Священного Писания. Таким образом, мы Священным Писанием проверяем Священное Предание, но сам канон Священного Писания мы определяем – какие книги канонические, какие нет – на основании Священного Предания. Поэтому эти понятия очень близки, но есть, безусловно, абсолютный приоритет слова Божиего (Библии). Сказано: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 19–21). Рейтинг: 9.7 Голосов: 751 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иероним Стридонский , блаженный. Комментарий на Послание к Ефесянам//Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков (далее БКОЦ): Новый Завет. Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Манлио Симонэтти/Русск. изд. под ред. Ю.Н. Варзонина. Т. 8. Тверь, 2007. С. 235–236. |
|
|
