В В. м. почитались мн. святыни, в частности икона блгв. кнг. Анны Кашинской с частицей мощей, древняя икона Нерукотворного образа Спасителя. В Покровском храме хранились антиминс, освященный в 1652 г. Вологодским архиеп. Маркеллом , Евангелие 1637 г., Служебник 1603 г., др. богослужебные книги издания 1-й пол. XVII в. Среди подвижников В. м. известен молчальник мон. Макарий. В 1920 г. игум. Антоний был арестован, В. м. закрыт. На его территории было организовано подсобное хозяйство, в к-ром трудилась и часть насельников. В Воскресенском храме, ставшем приходским, богослужения продолжались до нач. 30-х гг. В 1935 г. на территории обители открылся Саткинский дом инвалидов 1, впосл. там разместилось подсобное хозяйство Саткинского психоневрологического интерната. На месте разрушенных монастырских корпусов были поставлены жилые дома и бараки, в ходе строительных работ уничтожены Покровский храм, соборная колокольня, часовни. На 2-м этаже перестроенного Воскресенского собора разместился кинотеатр, на 1-м этаже - столовая. В 1992 г. монастырские постройки были переданы Челябинской епархии РПЦ, 11 июня 1993 г. указом Свящ. Синода В. м. был возобновлен. В 1994 г. на нижнем этаже 2-этажного каменного здания, построенного в 70-х гг. XX в., была освящена домовая ц. во имя прп. Сергия Радонежского. К нач. 2005 г. в В. м. жили 6 насельников, настоятель - игум. Сергий (Ушаков). Арх.: ЦГИА РБ. Ф. И-16. Д. 4861. Л. 1-8 об.; ГА Оренбургской обл. Ф. 173. Оп. 5. Д. 10632. Л. 1 об.- 5; Архив УФСБ по Республике Татарстан. Д. 2-8745-П. Ист.: Сенатские вед. 1849. 24; Извлеч. из отчета обер-прокурора Св. Синода. 1849. 10; 1-й Всерос. Съезд правосл. старообрядцев (единоверцев). СПб., 1912. С. 29, 48; 2-й Всерос. Съезд правосл. старообрядцев (единоверцев) в Н. Новгороде 23-28 июля 1917 г. СПб., 1917. С. 69, 72, 118-120; Собор, 1918. Определения. Вып. 1-4. Лит.: Игнатьев Р. Г. Мон-ри Уфимской епархии//Памятная кн. Уфимской губ. Уфа, 1873. Ч. 2. С. 29; Поездка преосвящ. Антония для обозрения церквей Златоустовского у.//Уфимские ЕВ. 1901. 14. С. 839-844; Чернавский Н. Оренбургская епархия в ее прошлом и настоящем//Тр. Оренбургской учен. арх. комис. Оренбург, 1902. Вып. 10. С. 409-416; Шлеев С., свящ. Единоверие в своем внутреннем развитии: В разъяснение его малораспространенности среди старообрядцев. СПб., 1910. С. 253-254; Матвеев С. И. Краткая история Златоустовского Воскресенского единоверческого муж. мон-ря Уфимской губ. Златоустовского у. Уфа, 1913; Сергеев Ю. Н. Правосл. Церковь в Башкортостане: 2-я пол. XVI - сер. XIX в. Уфа, 1996. С. 60-61.

http://pravenc.ru/text/155318.html

Греческая Церковь отмечает день памяти Е. 25 июля, хотя в ряде рукописей Синаксаря К-польской ц. (кон. X в.) он обозначен под 24 июля. В монофизитских календарях память Е. находится под разными числами: в Арабо-яковитском Александрийском Синаксаре (XIII-XIV вв.) 26 числа месяца бармахат (22 марта); в 2 Сирийских минологиях XIII и XVI вв., изданных Ф. Но,- 25 июля; в сир. мартирологе Раббана Слиба (кон. XIII - нач. XIV в.) - 29 июля вместе со св. Иларией; в Эфиопском стишном синаксаре (XV в.) - 26 июля. В лат. мартирологах (Узуарда, Цезаря Барония и др.) Е. чаще всего упоминается под 13 марта, ее имя передано как Евфрасия (лат. Eufrasia). Такая форма имени, равно как и др. день памяти, появилась из-за ошибочного отождествления Е. с мц. Евфрасией Никомидийской в Мартирологе блж. Иеронима (1-я пол. V в.). В календаре РПЦ Е. именуется Тавенской (Тавеннисской) по названию местности Тавенниси в Египте, где находилось множество муж. и жен. мон-рей, однако в Житии святой нет указаний, что она подвизалась именно в этом месте. Годом смерти Е. принято считать 413 г., Филарет (Гумилевский) , архиеп. Черниговский, указывает 410 г. Греч. служба Е. была составлена во 2-й пол. XIX в. игуменией мон-ря во имя Е. на о-ве Докос (один из Саронических о-вов, к западу от о-ва Идра) и впервые издана в Афинах в 1874 г. Ист.: BHG, N 631-631m; BHL, N 2718-2721; MartRom. P. 96; ActaSS. Mart. T. 2. P. 727-735; SynCP. Col. 840-841; Vita St. Euphrasiae virginis//PL. 73. Col. 623-642C [лат. версия Жития]; PG. 117. Col. 557-558 [Минологий имп. Василия II]; Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. T. 27. P. 129-201 (особ. 189); ЖСв. Ил. С. 571-597; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. Turnhout, 1974r. P. 82, 123. (PO; T. 10. Fasc. 1. N 46); Laty š ev. Menol. T. 2. P. 210-214; Ioan. Damasc. Contr. imag. calumn. P. 136; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 105-106; Святые жены в пустынях Востока. М., 2004. С. 30-56. Лит.: Филарет (Гумилевский). Жития подвижниц. С. 68-79; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 223; Т. 3. С. 284; Jerphanion G., de. Les caractéristiques et les attributs des saints dans la peinture cappadocienne//AnBoll. 1937. T. 55. P. 1-29; Halkin F. Une nouvelle recension de la Vie de St. Eupraxie//Ibid. 1961. T. 79. P. 160; Aubert R. Euphrasie, vierge en Thébaïde//DHGE. Т. 15. P. 1411-1412; Lucchesi G. Euprasia//BiblSS. Vol. 5. P. 233-235; Quispel G., Zandee J. A Coptic Fragment from the Life of Eupraxia//VChr. 1959. Vol. 13. P. 193-203; Επραξα//ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 1069; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 148; Alexakis A. Codex Parisinus Graecus 1115 and its Archetype//DOS. 1996. T. 34. P. 133, 337; Fiey J. M. Saints Syriaques/Ed. par L. I. Conrad. Princeton; N. Y., 2004. P. 76; Ordained Women in the Early Church: A Documentary History/Ed. K. Madigan, C. Osiek. Baltimore, 2005. P. 56-61; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 4. Σ. 369-387.

http://pravenc.ru/text/187261.html

Дальнейшая история мон-ря не поддается детальной реконструкции. В предисловии к «Списку настоятелей монастыря», составленному в 1840 г. временно управляющим П.-З. Н. м. казначеем Данилова мон-ря (см.: Переславль-Залесский Данилов во имя Святой Троицы мужской монастырь ) Мефодием, утверждается, что после прп. Димитрия до XVII в. обитель пребывала в запустении (ГАЯО. Ф. 327. Оп. 1. Ед. хр. 530. Л. 1 об.). Делекторский полагал, что мон-рь был сожжен ханом Тохтамышем в 1382 г., но позже восстановлен. В монастырском архиве он обнаружил копии данной грамоты вел. кн. Иоанна III Васильевича 1506 г. и вкладных записей Захарии Иванова Рычкова 1559 г., Ивана Крячка Чемоданова, сына Воропанова, 1560 г., Ивана Константинова Кочергина 1565 г. ( Делекторский. 1904. С. 7, 9). В Смутное время нач. XVII в. мон-рь вновь подвергся опустошению. Восстановление П.-З. Н. м. после Смуты связывается с деятельностью строителя, а затем игумена (1613-1645) старца Дионисия († 1645), армянина, родом из купеческого сословия, впосл. схимонаха и затворника. В Синодике мон-ря он именован Дионисием Карловым (ПЗИХМЗ. Инв. 1272. Л. 18). По монастырскому преданию, еще в мирской жизни Дионисий после усердной молитвы перед сном сподобился видения свт. Николая Чудотворца, повелевшего возобновить переславскую обитель его имени. Старец отстроил мон-рь, в т. ч. деревянные Никольский храм и ограду, ввел в нем общежительный устав ( Делекторский. 1904. С. 9-10). После кончины схим. Дионисия похоронили в П.-З. Н. м., однако место его погребения было утрачено. В «Полном месяцеслове Востока» архиеп. Сергия (Спасского) (Владимир, 1876. Т. 2) он включен в сонм неканонизированных святых Владимиро-Суздальской епархии. В 1665 г. в обители жил известный деятель раскола инок Феоктист. Временем расцвета П.-З. Н. м. стал кон. XVII - 1-я пол. XVIII в. В этот период мон-рем управляли архимандриты Варлаам, Питирим (Ведерницын?). При них и при игуменах Романе, Павле, Пахомии (1719-1727) и при Иакове (Певницком) (1733-1749) в обители развернулось каменное строительство на средства переславских и московских купеческих семей. В 1759-1761 гг. настоятелем был архим. Филарет. Во 2-й пол. XVIII в., после секуляризационной реформы 1764 г., начался постепенный упадок П.-З. Н. м., к-рый был отнесен к заштатным мон-рям. К кон. XIX в. его братия состояла из 2 иеромонахов, иеродиакона, 2-3 послушников. От частой перемены настоятелей страдало монастырское благочестие ( Делекторский. 1904. С. 15). Благотворитель мон-ря переславский купец А. А. Варенцов предложил для сохранения и благоустройства древней обители обратить ее в женскую. Последним настоятелем муж. мон-ря был архим. Пимен (Малиновский) (1896-1898). Указом Синода от 10 июня 1898 г. заштатный мон-рь был обращен в общежительный женский, в 1898-1913 гг. его возглавляла игум. Антония, а до закрытия в 1923 г.- казначея Аглаида (?). В нач. XX в. в мон-ре проживало ок. 100 сестер.

http://pravenc.ru/text/2580000.html

Над местом погребения И. Д. была устроена часовня из тесаного камня. Гробница, обозначавшая в часовне место захоронения святого, неск. раз осквернялась из-за многочисленных нападений на мон-рь Девич. Во время первой мировой войны в поисках сокровищ ее разбил венг. офицер. Весной 1941 г. албан. нацисты почти стерли часовню с лица земли (могилу завалило камнями, поэтому она уцелела), а также уничтожили источник и пещеру И. Д. на холме близ мон-ря. В июне 1999 г. Девич был вновь разграблен и подожжен албанцами, к-рые разбили мраморную плиту гробницы святого. В сер. марта 2004 г. 2 тыс. албанцев развели в гробнице костер и сожгли обитель. Однако мощи святого сохранились, т. к. они все время находились под спудом. Почитание И. Д. распространилось в Сербии (он считается покровителем Косова и Метохии), Болгарии и России. Вероятно, во 2-й пол. XVIII в., в эпоху национального возрождения, имя И. Д. было включено в список святых из болг. народа, помещенный в «Истории славяноболгарской» прп. Паисия Хиландарского (1762), в зографскую «Историю вкратце о болгарословенском народе» (1785) ( Иванов Й. Български старини из Македония. София, 19702. С. 641). Но список имеет и самостоятельную рукописную традицию. Так, он представлен в сборнике кон. 10-х гг. XIX в. хиландарского происхождения (Ath. Pantel. Собр. Ксилургу. N 14. Л. 11). Фрагменты службы И. Д. с кратким Житием преподобного находятся в рукописном сборнике рус. извода 1757 г. (САНУ; Каталог рукописа и старих штампаних Зб. Српске akaдeмuje. Београд, 1901. 21/32). В монастыре Девич сохранилось несколько настенных изображений И. Д. (в 2004 они пострадали при пожаре и пока не расчищены): в сев. парекклисионе он представлен как преподобный со свитком, на к-ром надпись: «Первый ктитор места сего» (2-я пол. XV в.); в часовне над погребением - изображение святого и композиция «Успение прп. Иоанникия» (святой лежит на одре, архиерей, диакон и группа монахов совершают отпевание; 1578). Также известны изображения И. Д. в притворе монастыря Печская Патриархия (1565) и в ц. свт. Николая Чудотворца в с. Млечане на северо-западе Косова и Метохии (1601-1602). Единственный известный храм во имя Иоанникия Девичского находится в мон-ре Девич.

http://pravenc.ru/text/578010.html

В 1813 г. игум. Никифор начал ремонтные и строительные работы, к-рые завершились в 1823 г. (о чем сообщает надпись на фасаде алтарной апсиды). Тогда по инициативе кн. Милоша Обреновича вместо старого конака (братского корпуса) было построено 3-этажное здание (т. н. конак Милоша). В 1820 г. в мон-ре была открыта школа. В 1832 г. был построен 2-й конак, а в 1840 г. звонница. В 1845 г. на средства серб. правительства была обновлена кровля зданий, в 1846 г. храм и конаки были обнесены оградой и комплекс приобрел совр. вид. В «Описи церквей и монастырей Ягодинского протопресвитериата» 1836 г. сообщается, что К., к-рый упоминается с посвящением в честь Успения Пресв. Богородицы, имел 3 колокола, большое количество церковной утвари и книг, владел 4 мерами земли и 100 сливовыми деревьями. При этом у мон-ря были финансовые проблемы, он должен был мастерам 350 грошей (Београд. Архив Cpбuje. Ф. ДС II Бф I: Државни Савет. 30/836.10: Попис црква и ман-ра jaroдuhckoro протопрезвитерата из 1836 г. Л. 295-296). В 1870 г. монастырская б-ка, согласно составленному тогда каталогу, насчитывала более 200 книг. Во 2-й пол. XIX в. К. был центром народной медицины, особо успешно здесь лечили различные душевные болезни ( Н. Православна црква у Београдском пашалуку, 1766-1831; Управа nampujapшuje. Београд, 2007. С. 318-320). При пожаре 1911 г. пострадали конак кн. Милоша, наружный нартекс и неск. хозяйственных построек. В 1912 г. по проекту архит. П. Баяловича был построен новый конак (с народными мотивами в архитектуре из камня и дерева, с наклонной кровлей), а в 1922 г. обновлен малый конак. В 1928-1930 гг. под рук. Дж. Бошковича были проведены реставрационные работы. После второй мировой войны К. вошел в список серб. архитектурного наследия. В тот же период мон-рь был преобразован в женский. В мон-ре действует часовня прп. Анастасии Сербской (2-я пол. XX в.). Архитектура Храм является ярким образцом серб. средневек. архитектуры моравского периода. Хотя облик храма неоднократно изменялся, первоначальный вид был возвращен зданию во время реставрации, проведенной Дж.

http://pravenc.ru/text/1319955.html

Она была украшена драгоценным окладом, помещена в жертвенник кремлевского Успенского собора и заняла свое место в церковных церемониях и обиходе царского двора, о чем свидетельствуют соборные Чиновники и исторические источники. Важнейшим эпизодом сказания об иконе является рассказ о ее чудесной помощи при спасении К-поля от вражеской осады. В воспоминание об этом событии при Патриархе Никоне в Успенском соборе вошло в обычай ежегодно в 5-ю субботу Великого поста, во время чтения Акафиста Пресв. Богородице, 1-й кондак к-рого прославляет это чудо, ставить в центре храма на аналое В. и. В праздник новолетия (1 сент.) этот образ также занимал одно из центральных мест - на аналое, напротив Владимирской иконы Божией Матери ,- как символ покровительства, к-рое святыня Византийской империи должна была теперь оказывать царю московскому и всему Русскому гос-ву. В этом качестве В. и. сопровождала царя в смоленских походах (1654-1655), по свидетельству Павла Алеппского, оставившего первое описание памятника, привезенного на Русь ( Павел Алеппский. Путешествие. 1898. Вып. 3. Кн. 7. С. 11; Кн. 9. С. 146). В 1812 г., во время нашествия Наполеона, образ оставался в соборе. После изгнания неприятеля икона была найдена поврежденной. В 1918 г. в связи с закрытием Успенского собора советскими властями часть его святынь, в т. ч. В. и., была передана в Крестовоздвиженский храм, находившийся неподалеку от Кремля. В 1931 г., когда этот храм был разрушен, святыни вернулись в Кремль, став частью музейного собрания ГММК. В наст. время В. и. находится в Успенском соборе Московского Кремля. Влахернская икона Божией Матери из Высокопетровского мон-ря в Москве. 2-я пол. XVII в. (ц. Рождества Богородицы в Ст. Симонове в Москве) Влахернская икона Божией Матери из Высокопетровского мон-ря в Москве. 2-я пол. XVII в. (ц. Рождества Богородицы в Ст. Симонове в Москве) Известно о 2 серьезных реставрациях иконы в XVII-XIX вв. В 1674 г. по указу царя Алексея Михайловича ее чинили иконописцы Оружейной палаты Симон Ушаков и Никита Павловец , к-рые, в частности, укрепили ее новой кипарисовой доской.

http://pravenc.ru/text/155029.html

Православие имеет развитое богослужение, собирающее воедино три плана: (1) зрительный план – архитектуру, изображения (мозаики, росписи, иконы) и орнамент, а также определенные сменяемые облачения и литургические движения священнослужителей, (2) звуковой план – музыка в форме человеческого пения, то есть игры на самом совершенном музыкальном инструменте, и (3) поэтический план, где главное – словесный образ. Богослужение – одна из основных форм проповеди в Православии, и то, что в современной культуре называется мультимедийностью, издревле существовало в православной практике. Феномен церковного изобразительного искусства – не только иконописи, но и архитектуры с мозаикой и фресками, и рукописных миниатюр – был осознан на рубеже XIX–XX вв. Мир, заново открывший в «черных досках» «целый океан красоты, целую культуру, цивилизацию» , замер в восхищении, словно говоря сам себе: «Прииди и виждь» (Ин. 1, 46). Феномен церковной музыки, реализующейся в православной традиции прежде всего в пении, был осознан немного позднее, во 2-й пол. XX в., когда были внимательно прочитаны соответствующие работы музыковедов, но главное – появилось множество исполнительских коллективов, с захватывающим профессионализмом внушающих: «Имеяй уши слышати, да слышит» (Мф. 11, 15). Осознание феномена церковной гимнографии происходит у нас на глазах, это конец XX – начало XXI вв., или скорее 1-я пол. XXI в. Два первых плана – (1) и (2) – наиболее легки для восприятия, они доступны основной массе людей, начиная с детей. В истории русской культуры они оказали решающее воздействие на святого князя Владимира, крестителя Руси, повлияв на выбор веры целым народом: послы князя, вернувшись из Византии, по свидетельству «Повести временных лет», сказали о православном богослужении, которое они наблюдали в Константинополе в храме Софии, Премудрости Божией: «Не знаем, на небе мы были или на земле, ибо на земле нельзя видеть такой красоты» . Эти два плана – зрительный и музыкальный – и в современной культуре являются наиболее мощными средствами воздействия на массовое сознание, недаром в коммерческом плане так интересны кино, телевидение, зрительная реклама, а также музыкальные хиты, шлягеры и т. п.

http://bogoslov.ru/article/1943754

Во 2-й пол. XII в., до гибели Андрея Боголюбского, Б. м. являлся, по-видимому, скромным домовым богомольем князя и его семьи и мог располагаться где-то в юж. части замка, близ совр. Благовещенской трапезной церкви. Преемники кн. Андрея, утратив интерес к приходившей в упадок загородной резиденции, обосновались во Владимире, и уже к нач. XIII в. мон-рь, вероятно, занимал практически всю территорию бывш. замка. Косвенно этот вывод подтверждается тем, что свт. Иоанн был погребен у Рождественского храма «вместе с прочей братиею», т. е. у бывш. придворного собора к 1214/15 г. уже существовало монастырское кладбище. Сведения по ранней истории мон-ря скудны и отрывочны. В 1174 г. Боголюбово было разграблено заговорщиками, убившими кн. Андрея, через 3 года подверглось опустошению при нападении рязанского кн. Глеба. Мон-рь был, по-видимому, разорен в 1238 г. монголо-татарами, возможно, пострадал в 1293 г. при совместном нападении кн. Андрея Александровича Городецкого и татар на Владимир, в 1382 г.- при походе хана Тохтамыша и в 1411 г.- при нашествии на Владимирскую землю царевича Талыча, однако не приходил в окончательное запустение. В 1263 г., при перенесении мощей вел. кн. св. блгв. Александра Ярославича Невского из Городца во владимирский Рождества Богородицы муж. мон-рь, св. мощи встречали в Боголюбове митр. Кирилл «с чином вкупе церковным», «князь, и бояре, и весь народ, мали и велицы». В 1360 г. Б. м. посетил Московский митр. свт. Алексий , основавший тогда же в соседнем с. Добром (ныне район Владимира) Константино-Еленинскую обитель; после 1364 г. свт. Иоанн , еп. Суздальский, удалился на покой в Б. м., где и скончался в 1373 г. (погребен в суздальском кафедральном соборе Рождества Богородицы). По грамоте царей Иоанна и Петра Алексеевичей 3 нояб. 1687 г. Б. м. стал Патриаршим домовым мон-рем, в 1753 г.- синодальным, позднее перешел в ведение Владимирских архиереев, с 1882 г. до закрытия управлялся викариями Владимирской епархии. При учреждении штатов в 1763 г. причислен к 3-му классу, в 1872 г.- ко 2-му, в 1891 г.- к 1-му. Со времени основания управлялся игуменами, с 1799 г.- архимандритами. В 1-й пол. XIX в. к Б. м. был окончательно приписан храм Покрова на р. Нерли, в 1857 г.- Константино-Еленинский, в 1874 г.- Волосов во имя свт. Николая Чудотворца муж. мон-ри. Храмы и др. постройки

http://pravenc.ru/text/149505.html

Во 2-й пол. XVII в. (видимо, с 1651) 4 епископии, включившие в свой состав остальные епархии, были возведены в ранг митрополий: архиепископский округ, Пафосская, Китийская и Киринийская. В состав К. м. вошли территории Лапифской-Ламбусской и Солийской епископий. Поэтому митрополит Киринийский стал носить титул также и «предстоятеля Солии» (только в 1973, после создания новой Морфской митрополии, к которой была присоединена Солия, этот титул перешел к архиерею вновь образованной епархии, а митрополит Киринийский стал именоваться «всечестнейшим экзархом Караваса и Лапифа»). В XVIII в. кафедра К. м. находилась в мон-ре Скуриотисса (основан в 1716 Киринийским митр. Макарием; храм существовал еще в XV в.), с 1800 г.- в монастыре вмч. Пантелеимона в Мирту. Во время ссылки Кипрского архиеп. Сильвестра (в кон. 1729) митр. Никифор Киринийский занял его кафедру, но в 1730 (или в 1732) г. законный предстоятель КПЦ возвратился на архиепископский престол. Киринийские митрополиты неоднократно участвовали в посольствах в К-поль (1754, 1765, 1783 и др.). В 1811 г. из-за преклонного возраста Киринийского митр. Евгения для помощи ему был назначен Ламбусский хорепископ Лаврентий. После смерти Евгения он стал его преемником; был казнен 9 июля 1821 г. по приказу турецкого наместника Кючюк Мехмета вместе с другими кипрскими иерархами. Занявший после него кафедру экзарх Дамаскин впосл. стал Кипрским архиепископом. В 1886-1891 гг. англ. власти обустроили гавань в Киринии и проложили дорогу в Никосию (1879), что благоприятно сказалось на экономическом развитии города. Киринийские митрополиты во 2-й пол. XIX в. внесли большой вклад в развитие греческого образования. Митр. Мелетий (1852-1862) открыл школы в Мирту, Киринии и других населенных пунктах и делал пожертвования школам Никосии; митр. Хрисанф (1862-1871) выделил на нужды учебных заведений епархии 10 тыс. грошей помимо ежегодного пособия; митр. Мелетий (1872-1880) основал школы в Морфу, Эвриху и др. селах. Митр. Хрисанф (Иоаннидис-Ладас; 1880-1889; впосл. митрополит Китийский), который до восшествия на кафедру 20 лет был директором средней школы в Ларнаке, также стремился улучшить образование, открыл неск. школ, гл. обр. в деревнях и селах. Он также вел активную деятельность по возвращению в Православие «тайных христиан», которых было особенно много в Тиллирии.

http://pravenc.ru/text/1840493.html

Во 2-й пол. 70-х - нач. 80-х гг. XIX в. К. занимался изучением документов, отражающих связи Московского государства с правосл. Востоком, прежде всего материалов из МГАМИД (ныне РГАДА): из фондов Посольского и Тайного приказов и др. В 1883-1884 гг. в «Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» К. публиковал части кн. «Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII ст.». Издание 3-й гл. («Перенесение в Москву святынь с Востока») было остановлено духовной цензурой, посчитавшей, что автор дискредитирует московские святыни, раскрывая подробности их приобретения. Московский митр. Иоанникий (Руднев) снял запрет на публикацию на том основании, что автор в исследовании опирался на архивные источники; сочинение было издано отдельной книгой в 1885 г. Монография состоит из 3 отделов: «Москва - Третий Рим», «Русский царь есть опора и покровитель всего вселенского Православия», «Русское благочестие есть высшее и совершеннейшее в целом мире». В книге на основе архивных документов рассмотрен широкий круг тем: утверждение царского венчания Иоанна IV Васильевича К-польской Патриархией, учреждение в России Патриаршества, перенесение в Москву правосл. святынь с Востока, благотворительность рус. государей правосл. Востоку, выявление фактов обмана греками русских при приезде в Москву и заведение в отношении авантюристов следственных дел, организация царским правительством после Смутного времени порядка приезда просителей в Москву, исполнение начиная со времени правления Иоанна Грозного представителями греч. духовенства, а также светскими лицами роли рус. агентов на Востоке. К. сделал вывод, что рус. правительство к кон. XVII в. под влиянием греков начало признавать своей миссией освобождение правосл. Востока от османского ига. К. проследил, как в России в XVI-XVII вв. (до реформ патриарха Никона ) формировалось негативное отношение к греческому благочестию, дал характеристику рус. богослужебной реформе сер. XVII в. (считал ее следствием грекофильства Никона), отметил уменьшение греч. влияния на рус. церковную жизнь во 2-й пол. XVII в. и окончательное утверждение в кон. XVII - нач. XVIII в. зап. влияния (историк объяснял эти процессы корыстолюбием греков, их склонностью к интригам). К. ввел в научный оборот огромный по объему новый материал, однако мн. выводы и оценки исследователя были необъективны. Широко изучая рус. архивный материал, К. не привлекал к исследованию греч. документы. Не являясь специалистом по истории внешней политики, К. не мог в полной мере оценить значение тех сведений, к-рые доставляли в Москву греки. Историк полагал, что греки равнодушно отнеслись к организации в Москве уч-ща в 30-40-х гг. XVII в., но новейшие исследования не подтверждают эту т. зр. (см.: Флоря Б. Н. Вопрос о создании греч. училища и греч. типографии в Москве в 30-40-х гг. XVII в.//Греч. культура в России XVII-XX вв. М., 1999. С. 12-20; Фонкич Б. Л. Греко-славянские школы в Москве в XVII в. М., 2009).

http://pravenc.ru/text/Каптерев.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010