| Оп. 1 общемон. Д. 1130. Л. 4-6). Прп. Досифей Китаевский. Гравюра. XIX в. Прп. Досифей Китаевский. Гравюра. XIX в. Биографические сведения о Д., изложенные в лит-ре 2-й пол. XIX - нач. ХХ в., легендарны и запутанны. В 1873 г. в Соловецком патерике впервые была опубликована информация, перекликавшаяся с популярными в народной лит-ре сюжетами, что Д. на самом деле являлся девицей. Согласно приведенному в патерике житию пустынника Феофана (СПб., 1873. С. 137-154), к-рый являлся келейником Д., последний скончался после 30-летнего затворничества в Китаевской пуст. в 1778 г., на 53-м году жизни. Затем, без к.-л. аргументации, автор патерика рассказывает: «После сделалось известным, что затворник Досифей была девица Дария из рязанских дворян Тяпкиных» (Там же. С. 140). Согласно патерику, с 2 до 9 лет Дарья жила в келье своей бабушки, насельницы московского в честь Вознесения Господня мон-ря мон. Порфирии. За это время она настолько привыкла к монашескому образу жизни, что не смогла приспособиться к мирскому по возвращении домой. В 15-летнем возрасте Дарья «скрылась» во время прогулки с сестрами в роще. Спустя 3 года одна из сестер с матерью, посетив Троице-Сергиеву лавру, увидела некоего юного монаха, похожего на Дарью, и просила знакомого иеромонаха привести его к себе. Но инок, после того как ему передали просьбу, исчез. Спустя 20 лет сестра Дарьи посетила Китаевскую пуст. и беседовала со старцем, к-рый посоветовал «не допытываться, если кто из родных скрылся ради Господа». Лица монаха она не увидела. Приехав спустя нек-рое время в Китаево, она не застала старца в живых. Вероятно, история из Соловецкого патерика, объединенная со сведениями, почерпнутыми из опубликованной в «Киевской старине» рукописи, легла в основу позднейшего жизнеописания Д., составленного послушником Киево-Печерской лавры Владимиром Зноско,- «Рясофорный монах (девица) Досифей, затворник Киево-Печерской лавры и первый руководитель-наставник прп. Серафима Саровского» (К., 1906). Книга была издана типографией Киево-Печерской лавры вскоре после прославления прп. |
| Портрет вел. кн. Александра Павловича. Нач. XIX в. Худож. Н. И. Катин (ВГИАХМЗ) Портрет вел. кн. Александра Павловича. Нач. XIX в. Худож. Н. И. Катин (ВГИАХМЗ) В 1850 г. К. вошел в комиссию по приему и освидетельствованию качества поновления стенной живописи, осуществленного ярославским худож. А. М. Колчиным с артелью в Софийском соборе Вологды (Там же. Ф. 528. Оп. 1. Д. 68. Л. 82 об., 113; Петрова Т. Г. Вологодский Софийский собор: Путев./ВГИАХМЗ. Вологда, 2011. С. 38). По сведениям Н. Титова, в иконостасе Преображенской ц. Спасо-Каменного мон-ря отдельные образы были написаны К. ( Титов. 1847). С. П. Шевырёв упомянул плащаницу письма К. в вологодской ц. Усекновения главы св. Иоанна Предтечи в Рощенье, сохраняемую прот. П. В. Васильевским как реликвия ( Шевырев. 1850). В наст. время иконы с подписью К. неизвестны. Портрет архиеп. Иринея (Нестеровича). Ок. 1848 г. Худож. Н. И. Катин. Вологда ВОКМ Портрет архиеп. Иринея (Нестеровича). Ок. 1848 г. Худож. Н. И. Катин. Вологда ВОКМ Сын К. Александр (1815-1874) с 10 лет обучался в АХ сначала на живописном, затем на архитектурном отд-нии, жил в С.-Петербурге. В Спасо-Прилуцком Димитриевом мон-ре работал родственник К. худож. П. С. Лопотов ( Даен М. Е. Живописная школа Вологодского Спасо-Прилуцкого мон-ря во 2-й пол. XVIII - нач. XIX в. (в печати)). Дом К. находился в приходе ц. свт. Леонтия Ростовского на Иеремеевом ручью в Вологде. В именном списке владельцев недвижимой собственности Вологды за 1860-1865 гг. этот дом числится за титулярным советником К. (ГАВО. Ф. 476. Оп. 2. Д. 55. Л. 117 об.). Судя по низкой оценке стоимости дома (175 р.), в последние годы К. жил в бедности. После 1865 г. его имя не упоминается в исповедных ведомостях Леонтиевского храма (Там же. Ф. 1063. Оп. 20. Д. 24, 1866-1875 гг.). В метрических книгах церкви запись о смерти К. не обнаружена: вероятно, он умер не в Вологде. К. писал парадные царские портреты: в 1824 г.- имп. Александра I для Вологодской губ. гимназии (находился в вестибюле здания), в 1828 г.- имп. |
| После упразднения Абхазского (Западногрузинского) Католикосата Грузинской Православной Церкви (ГПЦ) в 1814 г. и перехода Церкви в Зап. Грузии в ведение РПЦ духовные уч-ща были закрыты, преподавание сохранилось в церковноприходских школах, обучение протекало на груз. языке. По решению Синода в янв. 1821 г. в Кутаисе, а позже в Сенаки и Озургетах открылись окружные духовные уч-ща, где обучали на русском языке. Выпускники продолжали учебу в Тифлисской ДС (подробнее см. в ст. Имеретинская епархия Грузинского Экзархата РПЦ). Кутаисское ДУ стало 1-м учебным заведением, открытым российскими властями на территории Имерети, а также самым крупным в Кутаисе. Оно просуществовало до 1918 г. В 1831 г. здесь учились 100 учеников, в 1890/91 уч. г.- 386, в 1892/93 уч. г.- 430, в 1900/01 уч. г.- 557. В уч-ще воспитывались такие известные общественные деятели Грузии, как историк Ф. Жордания , филолог М. С. Келенджеридзе, педагог Л. Г. Боцвадзе, сщмч. Симеон (Мчедлидзе) , еп. Батумско-Шемокмедский Нестор (Кубанеишвили), нобелевский лауреат писатель Г. Т. Робакидзе, поэты Г. В. Табидзе и Т. Ю. Табидзе и др. К. д. с. в XIX - нач. XX в. Идея основания семинарии в юрисдикции Имеретинской епархии появилась в нач. 30-х гг. XIX в.: инициаторами выступили члены правления восстановленной незадолго до этого Тифлисской ДС, считавшие, что одна семинария не сможет полностью обеспечить духовными кадрами епархии Зап. Грузии. Доклад по этому вопросу был представлен экзарху Грузии митр. Ионе (Василевскому (Васильевскому)) ; 1 окт. 1821 - 5 марта 1832), но Синод отказал в открытии К. д. с. по причине нехватки средств и кадров. Во 2-й пол. 60-х гг. XIX в. духовенство Зап. Грузии под рук. еп. Имеретинского свт. Гавриила (Кикодзе) вернулось к вопросу об открытии в Грузии еще одной семинарии. В 1867 г. свт. Гавриил отправил обер-прокурору Синода гр. Д. А. Толстому прошение, в к-ром обосновывал необходимость открытия ДС в Кутаисе удаленностью Зап. Грузии от Тифлиса, разницей в климате между Зап. и Вост. Грузией, бедностью значительной части западногруз. духовенства, не имевшего возможности столь далеко посылать детей для получения образования (НЦРГ. Ф. 33 (М. Келенджеридзе). Д. 102). Толстой внимательно отнесся к ходатайству, однако на заседании Синода 6 окт. 1867 г. его было решено отклонить ввиду недостаточности средств. Свт. Гавриил приступил к сбору денежных пожертвований: в сент. 1871 г. в Кутаисе было проведено епархиальное собрание, на к-ром было принято решение обязать имеретинское духовенство ежегодно собирать и жертвовать в фонд семинарии 13 тыс. р. Кроме того, по настоянию свт. Гавриила вносить определенные суммы в фонд обязывались еп. Гурийский Гавриил (Туския) и еп. Мингрельский Тарасий (Елиава) (последний - 2 тыс. р. ежегодно). В 1872 г. в Кутаисском коммерческом банке был открыт специальный счет. Первую сумму в 1 тыс. р. внес свт. Гавриил, высказавший намерение ежегодно жертвовать в фонд 100 р. |
| Достоверность предания о подвигах прп. Феодосия в «Церковщине» признавалась дореволюционными авторами и допускалась в советское время (академик Петр Толочко, археолог Виктор Харламов, историк архитектуры Юрий Асеев). Отсутствие точной локализации тайной пещеры прп. Феодосия в древнем «Житии» может объясняться тем, что во времена прп. Нестора Гнилецкий монастырь еще только создавался, а статус скита диктовал ограничение его контактов с внешним миром; в свою очередь, появление указаний на урочище «Гнилец» в печатном «Патерике» могло быть мотивировано сохранением памяти о месте подвигов прп. Феодосия и об исконной принадлежности угодья Лавре: причастный к изданию 1635 г. свт. Петр Могила был ктитором Выдубицкого монастыря, у которого в нач. XVII в. Гнилецкие земли временно отторгли князья Корецкие (владевшие замком в Лесниках); после кончины свт. Петра (†1647) те же угодья являлись предметом поземельных тяжб между Выдубицким монастырем и Лаврой вплоть до секуляризации 1786 г. Во 2-й пол. XVIII – нач. XIX вв. памятники Гнилецкого монастыря оставались известными некоторым киевлянам и жителям округи, но его история была отчасти забыта. В литературе сер. XIX в. упоминается о надписях, оставленных в пещерах посетителями XVIII в. Акты Выдубицкого монастыря 1768 г. приписывают братии Лавры произвольное наименование пещер урочища «Антониевыми», хотя это название могло появиться и в результате ошибочной ассоциации Гнилецких пещер у окрестных жителей с именем прп. Антония Печерского – родоначальника пещерного монашества на Руси и основателя Лавры; по крайней мере, в рукописном описании Киевщины 1785 г. с урочищем связан пересказ предания из «Патерика» с заменой имени прп. Феодосия на прп. Антония, а в нач. XIX в. окрестные жители называли один из Гнилецких водных ключей «Антониевым колодцем».Сведения о том, что расположенные около пещер руины являются остатками церкви Гнилецкого монастыря, постепенно исчезали из официальных документов, но закреплялись в устной традиции; так, описание 1785 г. |
| По сведениям прав. Евфимия Такаишвили, в 1-й пол. XIX в., во время обновления храма, стены полностью расчистили, при этом были уничтожены ценные исторические надписи. В кон. 90-х гг. XX в. в церкви провели ремонтные и восстановительные работы, очищены и оштукатурены стены, обновлено покрытие кровли, двор выложен гранитными плитами. В 1998-2000 гг. Д. Хидашели и М. Чакветадзе осуществили роспись храма. В 2001 г. в юж. нефе был устроен придел во имя Жен-мироносиц. Колокольня И. была построена в 1656 г. по заказу Бежана Чхеидзе и настоятеля церкви о. Николая. Строение расположено в 20 м от церкви и представляет собой 3-ярусную, сужающуюся кверху башню (6,25×4,95 кв. м), сложенную из грубо тесанных квадров песчаника. В кон. XIX в. колокольня была отреставрирована, с юж. стороны была пристроена маленькая беседка. Ограда (40×25 кв. м, высота до 2 м) сооружена также в 1656 г. из квадр известняка; в нач. XIX в. вход на территорию мон-ря был перенесен на юго-вост. сторону, в юж. часть ограды встроена башня. Кельи и др. постройки примыкают к ограде. Ист.: Brosset M. F. Rapports sur un voyage archéologique dans la Géorgia et dans l " Arménie, exécuté en 1847-1878. St.-Pb., 1851. Vol. 3. Р. 106; Такаишвили Е. Три исторические хроники. Тифлис, 1890. С. 21 (на груз. яз.); Древности Грузии/Сост.: Е. Такаишвили. Тифлис, 1910. Т. 3. С. 126, 132-133 (на груз. яз.); Авалишвили Г. Путешествие из Тбилиси в Иерусалим/Исслед., словарь, указ.: Е. Метревели. Тбилиси, 1967. С. 13 (на груз. яз.); Вахушти Багратиони. История царства Грузинского//КЦ. 1973. Т. 4. С. 377. Лит.: Габашвили Ц. Порталы в груз. архитектуре. Тбилиси, 1955. С. 74; Беридзе В. Древнегрузинская архитектура. Тбилиси, 1974. С. 15-18 (на груз. яз.); Описание ист. и культурных пам-ков Грузии. Тбилиси, 1990. Т. 5. С. 434-436 (на груз. яз.); Рчеулишвили Л. Очерки истории искусства Грузии. Тбилиси, 1994. С. 434-436 (на груз. яз.); Качарава Э. Доротеоз III//Груз. католикосы-патриархи. Тбилиси, 2000. С. 101-102 (на груз. яз.); Гуниа И. Монастыри Грузии. Тбилиси, 2005. С. 127-128 (на груз. яз.); Лацибидзе Т. Итриа: Древнейшие селения Хашурского р-на и их история. Хашури, 2010 (на груз. яз.). |
| 17. Житие Корнилия Выговского (в редакции Трифона Петрова) и Соборное послание выговцев к Феодосию Васильеву. XVIII в. (кон.). 8°, 216 л., поморский полуустав. (Друж. 182). 18. Сборник. XVIII в. (1-я треть, серед., 2-я пол.), 8е, 153 л., полуустав. Нотация знаменная, пометная. Содержит тропари и кондаки, стихиры и богородичны праздникам. Автограф выговского уставщика Трифона Петрова. (Друж. 836). 19. Сборник, составленный Мануилом Петровым на Выгу. XVIII в. (40–50-е гг.). 4°, 70 л., скоропись. Содержит сочинения выговских писателей, переписанные рукой Манула Петрова, в том числе слова приветственные, плачевные и надгробные, стих на тезоименитство Симеона Денисова. (Друж. 114) 20. «Дьяконовы ответы» (часть 1). XVIII в. (40–50-е гг.). 16°, 342 л., полуустав. Сочинение содержит 130 вопросов нижегородского епископа Питирима старообрядцам-поповцам и ответы на них дьякона Александра. Поморский список. (Друж. 135). 21. Сборник. XVIII в. (кон.). 4°, 49 л., скоропись. Содержит автограф «Исповедания с Богом во единой вере крещения святого...», выговского наставника Григория Ивановича Корнаева (Романовского). (Друж. 202). 22. «Книга о случаях последнего времени, Титин потрясает вельми». Сочинение Ивана Алексеева. XVIII в. (поел. четв.). 4°, 160 л., полуустав. Выговский список. (Друж. 1000). 23. «Житие Андрея Денисова», написанное выговским наставником Андреем Борисовым. XIX в. (1-я треть). 4°, 258 л., полуустав. (Друж. 757). 24. Риторика Феофана Прокоповича . XVIII в. (поел, четв.), 8°, 191 л., поморский полуустав. В приложении помещены слова Андрея Денисова «Сотове медовнии» и «О девстве» (Друж. 124). 25. Риторика Софрония Лихуды. XVIII в. (1-ячетв.), 4°, 607 л., поморский полуустав. С примерами, сочиненными Андреем Денисовым и его учениками. (Друж. 122). 26. Сборник слов Андрея Денисова. XIX в. (20-е гг.), 4е, 263 л., поморский полуустав. Содержит «Описание о отце Андреи Дионисиевиче вкратце», миниатюру с изображением Андрея Денисова и «слова» на разные темы (Друж. 501). 27. Сборник слов и посланий наставников Выга. XVIII в. (кон.) – XIX в. (нач.), 4°, 269 л., полуустав и скоропись. Содержит «Слово святым последним», Семена Денисова. (Друж. 9). |
| А. мог называться молитвослов для мирян (напр.: Анфологион, албо цветы молитв избранные. [Евью], 1613; Анфология, сиречь молитвы. К., 1636) и включать в себя также тексты из Часослова с восследованием, аналогичного совр. Великому Часослову (М., 1995). В эти книги могли входить и особые молитвы для мирян во время литургии. Подобные издания могли также называться «Сборник (собрание) молитв (молений)» (К., 1756, 1758, 1761; Чернигов, 1758; Вена, 1792). Нотированные А. Греч. переписчики рукописей обозначали этим термином краткий вариант Стихираря . Такой А. содержит все самогласны из служб господских и богородичных праздников, самых почитаемых святых, а также периода пения Триоди и Пентикостария, т. е. совпадает по составу с Анфологией Стихираря. Существует также А. Матиматария , к-рый содержит избранные матимы , анаграмматизмы и анаподизмы главнейших праздников. Название «Музыкальный анфологион» носит печатный сборник, выпущенный в кон. XIX в. дидаскалом Константином В. Христопулосом и содержащий элементарный теоретикон визант. музыки, выборку упрощенных песнопений Анастасиматария и Ирмология , а также песнопения вечерни, утрени и литургии древних мелургов ( Χριστπουλος Κ. Β. Μουσικν Ανθολγιον. Αθναι, 1891). Со 2-й пол. XVIII в. такие нотированные А. известны в южнослав. и румын. кириллической традиции, в первую очередь в слав. мон-рях Афона (Б-ка Хиландарского мон-ря. 309, 70-е гг. XVIII в.; 311, нач. XIX в. и др.) и в обителях, тесно связанных со Св. горой (большие собрания их имеются в б-ке Рильского мон-ря (Болгария) и в ЦГА Республики Молдова (Кишинёв) - Ф. Ново-Нямецкого мон-ря). Наряду с названием А. (или «Анфология») такие рукописи могут иметь и слав. вариант заглавия - «Ковчег цветособрания». Рус. сборники нелитургического содержания В слав. (гл. обр. рус.) нелитургической книжности название «А.» выступает «ученым» аналогом заглавия «Цветник». Традиция использования термина «А.» изучена недостаточно. В XVII-XIX вв. А. могли называться печатные и рукописные сборники, включающие в себя различные духовные сочинения (жития святых, святоотеческие творения и т. д.) целиком или в выдержках, напр.: Анфологион. Выписи о дарованиях Св. Духа, церковных таинствах, добродетелях душевных и др. (РГБ. Ф. 394. 24. Л. 195об.- 197об., 1789-1790 гг.); «Анфологион, си есть Цветословие» иером. Арсения Грека - сб. переводов житий вмц. Екатерины, мч. Феодора Стратилата, св. Алексия, человека Божия, соч. сщмч. Иустина Философа, свт. Григория Богослова и др. (М., 1660). |
| Имя О. включено в список Вологодских святых, составленный в 1811 г. еп. Вологодским Евгением (Болховитиновым; 1808-1813; впосл. митрополит). Память «преподобнаго Онуфрия, начальника Кастромскаго монастыря в Кадникове уезде Вологодскаго» указана под 12 марта (БАН. Дружин. 736. Л. 43 об., конволют XVIII - нач. XIX в.; опубл.: Романова. 2017. С. 517) и 12 июня (БАН. Дружин. 736. Л. 62; 131. Л. 214 об., 2-я пол. 10-х гг. XIX в.; опубл.: Романова. 2017. С. 533) в «Полном месяцеслове» выговского киновиарха Ф. П. Бабушкина. О. упомянут под 12 июня в старообрядческом иконописном подлиннике 30-х гг. XIX в. (ИРЛИ. Перетц. 524. Л. 172). Святой канонизирован в составе Собора Вологодских святых. Первоначально празднование Собору Вологодских и Белозерских святых было установлено в янв. 1756 г. по благословению еп. Вологодского и Белозерского Серапиона (Лятошевича; 29 окт. 1753 - дек. 1761) (Указ о праздновании Собору//ГАВО. Ф. 496. Оп. 1. Ед. хр. 2051. Л. 4-5). Празднование подтверждено еп. Вологодским Иннокентием (Борисовым), к-рый 5 окт. 1841 г. освятил в честь Собора Вологодских святых крестовую церковь архиерейского дома, им же были составлены тропарь, кондак и молитва Вологодским чудотворцам. В 1919 г. все имущество мон-ря, кроме церкви, часовни и одной кельи, было передано коммуне; в келье проживал единственный монах, «заведующий монастырем». Согласно воспоминаниям очевидца событий К. Смирнова, представители революционной власти искали место погребения О., чтобы его вскрыть, но не обнаружили. 26-27 янв. 1926 г. Кадниковская уездная комиссия по ликвидации мон-рей приняла решение о закрытии Катромской обители. Жители соседних деревень Дедово и Ляпшево, пытаясь сохранить мон-рь, создали приходскую общину и неоднократно ходатайствовали перед Кадниковским исполкомом о ее регистрации и передаче общине монастырских храмов. При этом заявление было возвращено без рассмотрения, а в другой раз верующих обвинили в причинении ущерба монастырским зданиям (ГАВО. Ф. 343. Оп. 1. Ед. хр. 653. Л. 10, 16, 32). В 1936 г. Харовский райисполком передал строения мон-ря в аренду на 10 лет Институту эволюционной морфологии и палеозоологии АН СССР, однако фактически здания пустовали и разрушались. К 2018 г. Никольский храм Катромского монастыря находится в руинированном состоянии. В 2000 г. еп. Вологодский и Великоустюжский Максимилиан (Лазаренко; ныне архиепископ Песоченский и Юхновский) освятил храм во имя О. в г. Харовске Вологодской обл. (церковь построена в 1990, освящена 7 янв. 1991 в честь Воскресения Христова, после реконструкции переосвящена). Престольный праздник прихода - 12 июня (25 н. с.), день памяти О. Ежегодно летом проходят организованные паломничества к месту подвигов святого, совершаются молебны. Иконография |
| Ист.: ПСРЛ. Т. 3. С. 163, 473; Т. 4. Ч. 1. Вып. 1. С. 133, 137; Т. 6. Вып. 1. С. 71-72; Т. 42. С. 71, 72; Древнерус. патерики: Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик/Подгот. Л. А. Ольшевская. М., 1999. С. 21. Лит.: Тихомиров П. И. , прот. Кафедра Новгородских святителей. Новгород, 1891. Т. 1: Со врем. введ. христианства в Новгороде (в 992 г.) до покорения его Моск. державе (в 1478 г.). С. 33-35; Янин В. Л. Актовые печати Др. Руси X-XV вв. М., 1970. Т. 1. С. 152, 224; он же. Некрополь Новгородского Софийского собора: Церк. традиция и ист. критика. М., 1988; Хорошев А. С. Церковь в соц.-полит. системе Новгородской феодальной республики. М., 1980. С. 19, 21, 93, 95, 96. М. В. Печников Иконография В иконописных подлинниках кон. XVIII в. содержатся описания внешнего облика Г. без указания дня памяти: «... образом впросед, брада Власиевы покороче немного, на концы проста, ризы святительския» (БАН. Строг. 66. Л. 151 об.); «рус, брада Никиты мученика, мало надсед, ризы святительские, со амфором [омофором] и Евангелием» (Каликинский подлинник старообрядческой редакции - БАН. Двинск. 51. Л. 262 об.). Ростовое изображение Г. вместе со свт. Никитой Новгородским имеется в клейме иконы «Собор русских святителей» 2-й пол. XIX в. (собор во имя равноап. кн. Владимира в С.-Петербурге) - в саккосе, омофоре и митре, с благословляющей десницей, бородой средней величины. На литографии 1890 г., изданной в Новгороде (помещена в кн.: Тихомиров. Т. 1. Вкл.), облачен в фелонь, омофор и палицу, на груди панагия, в правой руке держит большой крест, голова с длинными прядями волос и седой окладистой бородой не покрыта. На иконе-пяднице «Собор всех святых новгородских угодников» кон. XIX в. (?) из ц. ап. Филиппа в Вел. Новгороде помещен в 3-м ряду, среди святителей, с потиром в правой руке. В росписи галереи рус. святых в Почаевской Успенской лавре кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. (поновлена в 70-х гг. XX в.) работы иеродиаконов Паисия и Анатолия Г. представлен рядом с др. Новгородскими святителями XI в. за равноап. кн. Владимиром и мучениками князьями Борисом и Глебом. |
| По заказу митр. Филарета после 1842 г. И. с учениками выполнил маслом на металлических пластинах иконы святых, почивающих в Ближних и Дальних пещерах Киево-Печерской лавры; иконы поместили над раками. В воспоминаниях И. В. Гудовского, ученика И., большая часть икон датируется нач. 40-х гг. XIX в.; позднее иконы поновлялись (возможно, неск. мастерами). Пытаясь охарактеризовать особенности икон Киево-Печерских святых, выполненных масляными красками «в мягких тонах, нежными лассировками», Н. С. Лесков в соч. «Мелочи архиерейской жизни» ввел понятие «иконопортрет». Художественное решение И. не отличалось разнообразием: светлые линии контуров нимбов, высветления на челах, висках и дланях, темные клобуки, мелкие камешки четок, мерцающие кресты, строгая, без изящества надпись имени святого. И. наделил святых лишь теми атрибутами, к-рые были их спутниками в молитвенном делании. Лесков в свойственной ему ироничной манере отмечал, что И. «имел удивительное несчастие писать всех на одно лицо», качество, не удовлетворявшее мн. «заезжих знатоков». Тем не менее композиции икон Киево-Печерских подвижников, в которых нет ни одной лишней детали, создают в целом монументальный образ монашества. Во 2-й пол. XIX в. произведения, подобные «иконопортретам» И., рассматривались современниками как свидетельство угасания, т. е. вторичности, иконописной традиции, и как отдельное явление в период обособления «высокого стиля» от непрофессиональной живописи, за которой утвердилось устойчивое название - «монастырские письма». Внешняя манера этих произведений соответствовала академическим приемам, а внутреннее содержание было молитвенным, созерцательным, сближающим их с правосл. иконой. Многие из сохранившихся работ И. являются репликами гравюр из авторитетного в среде иконописцев-монахов XVIII-XIX вв. печатного Киево-Печерского патерика и из др. лаврских изданий (напр., портрет прп. Нестора за работой точно повторяет гравюру Александра Тарасевича из «Службы преподобным отцам печерским». К., 1702). |
|
|
