| В.В. Каширина Святитель Феофан о католицизме В.В. Каширина, д-р филол. наук В Своде законов Российской империи XIX в. было отмечено, что «первенствующая и господствующая в Российской империи вера есть христианская православная кафолическая восточного исповедания» 517 . Как отмечал святитель Феофан, «господствующая: след , над всеми другими возвышающаяся, повсюду и во всем видимая, – проходящая во все отрасли народной жизни, все собою направляющая, освящающая и оживляющая. Она радость народа, окрыление его духа, возбуждение высоких порывов. Правительство Православное терпит не свое Православие: но при своем православии, любимом, чтимом и возвышаемом, терпит другие веры, держа их, однако же, в тени. Пока будет соблюдаться у нас такой порядок, нечего опасаться охлаждения к вере, и след , отвержения Божия» 518 . В середине XIX в. усиливается политика прозелитизма со стороны католической Церкви как в границах Российской империи, так и вне ее. После Польского восстания 1830–1831 гг. в 1832 г. Главное управление духовных дел иностранных исповеданий было присоединено в качестве Департамента духовных дел иностранных исповеданий к Министерству внутренних дел. В 1839 г. в России была полностью упразднена греко-католическая церковь . В 1842 г. папа Григорий XVI в элокуции «Hoerentem diu» осудил политику России по отношении к католической Церкви и обвинил Российское правительство в отсутствии веротерпимости, гонении и уничтожении католической Церкви. В принятом в 1845 г. первом уголовном кодексе вторая глава «О преступлении против Веры и постановлений Церкви» содержала наказания «за совращения из Православного в иное христианское вероисповедание» 195), в том числе в католическое. Виновный приговаривался «к лишению всех особенных лично и по состоянию присвоенных ему прав и преимуществ и к ссылке на житье в губернии Тобольскую или Томскую», или «к наказанию розгами и к отдаче в исправительные арестантские роты гражданского ведомства на время от одного года до двух лет». 12 декабря 1845 г. в Риме состоялась встреча императора Николая I и римского папы Григория XVI, которая подготовила заключение 22 июля 1847 г. в Риме при папе Пии IX конкордата между Российской империей и Святым престолом, в котором оговаривались вопросы организации и устроения католической церкви в России. |
| Исследование, с которым я являюсь на суд публики, представляет собою попытку изобразить в ряд исторических очерков судьбу церковноправового института, с которым стоит и падает жизненная сила самого общества церковного, с которым неразрывными узами связан вопрос о внутренней крепости этого общества, о благе его членов, о чести и достоинстве Церкви. Полагаю, что столь важное значение церковных наказаний для жизни Церкви служит достаточным оправданием сделанного мною выбора предмета для исследования. В той мысли, что историческое изучение того или другого института ведет к выяснению этого института как в его существе, так и в отдельных сторонах и подробностях, я посвятил мой посильный труд изложению исторического хода церковных наказаний в различных христианских церквах. Между этими различными церквами выбор, как казалось мне, сделан непроизвольно. Читатель найдет здесь древнюю Восточную Церковь , римско-католическую, евангелическо-лютеранскую и русскую православную. Ставя выше сомнений и доказательств необходимость изучения церковных наказаний не только в русской православной, но и в древней Восточной Церкви, – так как законодательство этой последней послужило фундаментом для канонических и юридических определений по нашему вопросу и в отечественной Церкви, и на западе, – я считал себя обязанным, в то же время, отнестись с серьезным вниманием и к праву римско-католической и евангелическо-лютеранской церквей. Для оправдания этого внимания, можно бы было ограничиться указанием на то одно обстоятельство, что в русской православной Церкви высказывались и проводились иногда в практике принципы, напоминающие начала римско-католического и евангелическо-лютеранского церковного права; а таковые начала всего лучше могут быть поняты и оценены при соображении того места и значения, какое занимали и имели они в их отечественной системе, в месте их происхождения. Но этого мало. На западе отдельные институты, как и целая система церковного права, вырабатывались при пособии науки: по стройности системы, по выработке отдельных учений, по точности юридических определений, унаследованной от римского права, западное церковное право представляет предмет, достойный внимательного и серьезного изучения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОНИЧЕСКОЕ ПРАВО [лат. jus canonicum; итал. diritto canonico; англ. canon law; франц. droit canonique; нем. kanonisches Recht; исп. derecho canonico], система правовых норм, составляющая основу действующего церковного законодательства в Поместных Православных Церквах, Римско-католической Церкви, Древних Восточных (дохалкидонских) Церквах. К. п. Православной Церкви Понятия «каноническое право» и «церковное право» Проблема разграничения понятий «каноническое право» (jus canonicum) и «церковное право» (jus ecclesiasticum) правосл. канонистами решалась неоднозначно. В визант. эпоху в Вост. Церкви заметно различение канонов как правил церковной жизни, принятых самой Церковью (καννες; см. ст. Каноны (правила) ), и гос. законов по церковным делам (νμοι), даже в смешанных сборниках - Номоканонах, состоящих из тех и других законоположений (от νμος - закон и κανν - канон). По мнению русского канониста Н. С. Суворова , различение понятий «церковное право» и «каноническое право» вполне приемлемо для правосл. Церкви. Канонист ссылается при этом на то обстоятельство, что «церковные отношения... как в автокефальных церквах Восточного православия, так и на Западе только отчасти определяются каноническим правом, главным же образом определяются нормами позднейшего происхождения, как церковного, так и государственного» ( Суворов. 1913. С. 6). Довод этот верен лишь в том отношении, что количественно законодательный материал позднейшего происхождения превосходит канонический свод. В этом смысле К. п. затрагивает лишь часть всей совокупности церковно-правовых актов. Но каноны образуют основу и сердцевину церковного права, для позднейшего церковного законодательства они служили непререкаемым авторитетом и источником правовых норм. Каноны, приводимые Суворовым для обоснования необходимости различать каноническое и церковное право (VII Всел. 12 - о недействительности отчуждения церковного имущества, Трул. 85 - о форме отпущения рабов на волю), представляют собой немногочисленные исключения из общей тенденции. Кроме того, эти 2 канона выражают определенную нравственную норму, имеющую большое значение для церковного правосознания. Если на Востоке Церковь и входила в область светского, мирского права, полагает А. С. Павлов , то она никогда не придавала принципиального значения своей законодательной деятельности в этой области. Поэтому применительно к правосл. Церкви он справедливо отождествляет каноническое и церковное право: «Православный, и в частности русский, канонист может безразлично давать своему предмету и то, и другое название». По его словам, «если мы назовем наш предмет каноническим правом, то этим названием укажем на господствующий и определяющий элемент в церковном праве» ( Павлов. 2002. С. 8). Экклезиологические основания канонического права |
| Пьер Дюмулен (отв. ред.) (католический священник) XII. Конечное предназначение человека Сотворенный богом, человек возвращается к Богу. Эсхатология наделяет самым глубоким, сверхъестественным смыслом историю мира, которая, в конечном счете, является историей спасения во славу Божию. Богословие заканчивает изложение своих догматов учением об эсхатологии. На Страшном Суде Христос навсегда явится как Глава Церкви, Спаситель, победивший смерть и ад, и вручит Царство Свое Отцу. Место Христа и Церкви в эсхатологии по-разному оценивалось в разные эпохи и в разных определениях. Учительство Церкви почти всегда выступало против ересей, которые чаще всего затрагивали участь каждого человека в отдельности. Этим объясняется отсутствие какого бы то ни было догматического построения, основанного на каком-то одном принципе. В столкновении с ересями, касавшимися эсхатологии, Церковь настаивала, прежде всего, на трех основных истинах: 1. На том, что природа непосредственного видения Бога после смерти сущностно отличается от любого рода опосредованного знания Бога, которым мы обладаем здесь, в земной жизни. 2. На достоинстве человеческого тела, а вместе с ним и всего материального творения; против дуализма во всех его формах, поскольку для него материя, происшедшая из принципа зла, в силу этого непригодна для искупления и сверхъестественной жизни. На всем протяжении Античности и Средневековья Церковь вынуждена была вести эту битву за достоинство человеческого тела. Таким образом, основные факты истинной антропологии оставались непоколебленными. 3. На отбывании наказания за грех после смерти, в чистилище – учение, которое пришлось отстаивать в особенности перед Восточными Церквами и Реформацией. Учение Католической Церкви о конечном предназначении человека: Те, кто покидает эту жизнь без греха и без наказания, положенного за грех, входят в вечное блаженство: ХВ 1, 7, 10, 30, 35–36, 959, 961–964, 967. Небесное блаженство состоит в непосредственном видении Бога: ХВ 36, 653, 962, 967, Наслаждаться этим видением – предназначение, на которое человеческая природа не могла бы претендовать: ХВ 89, 281, 654; |
| Рождественская оратория Премьера нового музыкального произведения — «Рождественской оратории» епископа Венского и Австрийского Илариона состоялась в Вашингтоне, Москве, Нью-Йорке и Бостоне. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий направил участникам и слушателям российской премьеры оратории приветственное послание. В декабре епископ Иларион подробно рассказал читателям ЦВ о своем новом произведении (см. ЦВ 23, 2007). Мировая премьера оратории состоялась 17 декабря в Вашингтоне в рамках культурной программы Издательского Совета Русской Православной Церкви. В Вашингтоне и Бостоне перед началом концерта к слушателям обратился министр культуры и массовых коммуникаций Российской Федерации А.С. Соколов. Он отметил, что исполнение «Рождественской оратории» имеет исключительное значение: «Впервые в новейшей истории музыкальное произведение епископа Русской Православной Церкви исполняется в самом большом католическом храме Америки». Затем Александр Соколов представил епископа Илариона и рассказал о его творческом пути. В исполнении «Рождественской оратории» приняли участие 180 музыкантов из России, представляющих разные музыкальные коллективы, в том числе Центральный симфонический оркестр Министерства обороны, хор Государственной Третьяковской галереи, хор музыкального колледжа при Московской Консерватории. Среди исполнителей — протодиакон Храма Христа Спасителя Александр Агейкин, протодиакон Свято-Никольского собора в Вене Виктор Шиловский, а также группа солистов Московской хоровой капеллы мальчиков. Дирижировал премьерой главный военный дирижер России генерал-майор Валерий Халилов. В финале оратории к российским музыкантам присоединился Вашингтонский хор мальчиков, разучивший песнопение «Слава в вышних Богу» на славянском языке. По окончании концерта благодарная публика стоя приветствовала автора и музыкантов. Аплодисменты и овации не смолкали в течение нескольких минут. На концерте в Национальной базилике в Вашингтоне присутствовали более трех тысяч слушателей, в том числе Предстоятель Православной Церкви в Америке Митрополит Американский и Канадский Герман, Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви Митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Лавр, управляющий Патриаршими приходами в США епископ Зарайский Меркурий, иерархи и клирики Поместных Православных Церквей и Римско-Католической Церкви. |
| Скачать epub pdf Статья архимандрита Георгия (Капсаниса) , игумена монастыря Григориат (Святая Гора Афон), посвящена вопросам богословского диалога с Римо-Католической церковью. Содержание 1. Экклесиология униатских общин идентична экклесиологии, на которой утверждалась Уния XVI в. Это подтверждают слова еп. Димитрия Салахаса, прозвучавшие на его рукоположении. 2. Ватикан поддерживает Унию 3. Экуменическая терпимость к Унии с точки зрения экклесиологии крайне проблематична 4. Ватикан использует богословский диалог как средство соблазнения православных и изменения их церковного сознания Недавно Папа Римский назначил епископом и апостольским экзархом для немногочисленных афинских униатов рукоположенного 24 мая 2008 г. во епископа Каркавийского униатского клирика г-на Димитрия Салахаса, профессора Римского Института Восточных Исследований и члена Смешанной богословской комиссии диалога между православными и католиками. Для афинской униатской общины это событие, видимо, судя по произнесенной речи г-на Салахаса, произнесенной им в день рукоположения, и сообщения, размещенного на их интернет-сайте, имеет очень важное значение. Но для православных этот факт может быть охарактеризован как печальный и вызывающий, поскольку снова возвращает к жизни проблему Унии, в очередной раз обнаруживает намерения Ватикана в отношении Православия и показывает, сколь опасна для Православия перспектива так называемых богословских диалогов. Это достаточно убедительно доказывают следующие факты. 1. Экклесиология униатских общин идентична экклесиологии, на которой утверждалась Уния XVI в. Это подтверждают слова еп. Димитрия Салахаса, прозвучавшие на его рукоположении. В начале он говорит: «Наша община составляет малую часть Кафолических Церквей на Востоке». И это – правда: все униатские общины вышли из недр Православных Восточных Церквей и стали «кафолическими», поскольку приняли папский примат и папские догматы . Они называют себя «Кафолическими Церквями на Востоке», потому что верят, что общение с Папой сделало их «кафолическими», полными церквами, гарантируя им кафоличность, в то время как прочие Восточные Церкви, не имеющие общения с Папой (Православные Церкви и антихалкидонские, монофизитские и несторианские церкви, которые не присоединились к Унии), «кафолическими» не являются. Они, как говорит о них II Ватиканский Собор, суть «частные или поместные Церкви, между которыми первое место занимают Патриархальные Церкви» (Указ об экуменизме, 14). |
| Содержание Предисловие к русскому изданию Введение Глава I. Папская церковная реформа 1. Церковь в феодальном обществе 2. Libertas ecclesiae 3. Папство на подъеме 4. Еще одна реформа: новые формы монашеской жизни Глава II. Первые крестовые походы: последствия для церкви 1. Попытки церковного примирения до 1095 года 2. Усиление христианского милитаризма 3. Церковный колониализм 4. Нарастание вражды между Востоком и Западом Глава III. Традиционные восточные церкви 1. Демографический аспект проблемы 2. Яковиты, армяне, марониты и несториане 3. Египет, Эфиопия, Нубия 4. Грузинская православная церковь Глава IV. Византийская церковь в XII столетии 1. Противоречивые течения: первенство Рима 2. Изменение методов богословия: Запад 3. Направления мысли: Восток 4. Становление христологии Глава V. Осажденная церковь 1. Папский «экуменизм» 2. Вселенский патриархат: единение православия в изгнании 3. Восстановление Византийской державы 4. Влахернский собор 1285 года Глава VI. Поместные церкви на Балканах 1. Болгарские церкви: Охрид и Тырново 2. Сербская церковь: св. Савва, Охрид и Печский патриархат 3. Церковь в румынских землях 4. Течения в литературе, искусстве и духовной жизни Глава VII. Исихастские споры 1. Монашество в поздней Византии 2. Исторический фон 3. Богословие живого богообщения 4. Плоды победы паламитов Глава VIII. Русская митрополия: от Киева до Москвы 1. Наследие Владимира и Ярослава 2. Церковь и Монгольская империя (1237–1380) 3. Преподобный Сергий и его братия. Митрополит Киприан и возрождение универсализма 4. Флорентийский собор и самоопределение Москвы Глава IX. Переход к новому времени 1. Раскол папства 2. Угроза для папской монархии: соборное движение 3. Ферраро–Флорентийский собор 4. Вероучительные дискуссии на Флорентийском соборе: «непогрешимая» вера? Глава X. L " eglise Apres Byzance(Цepkobь после Византии (фр.). Список сокращений Исследование посвящено периоду церковной истории, которого учебники касаются мимоходом; первым четырем столетиям после отделения Западной церкви от Восточной. Взаимоотношения двух церквей рассмотрены на широком фоне церковно–исторических событий всего христианского мира – от нехалкидонских церквей до Русской митрополии. Специальные главы исследуют ключевые моменты эпохи, определившие дальнейшую судьбу православно–католических отношений: крестовые походы, исихастские споры, Ферраро–Флорентийский собор. |
| Содержание Предисловие Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви I. Теперь и два столетия тому назад. Первые цивилизаторы Северной Америки. Индейцы. Черты их общественной и бытовой жизни. Их умственное, нравственное и религиозное состояние II. Епископальная церковь и ее положение в процессе религиозной централизации. Несостоятельность ее внутренних начал и искание внешней опоры. Ритуализм и его внутреннее значение. «Банкротство протестантизма». Искание кафоличности и местонахождение истинной, неповрежденной кафоличности. Тяготение епископальной церкви к Православному Востоку III. Попытки епископальной церкви к сближению с Православным Востоком, Мемория «Ассоциации Восточной церкви» и отношение генеральных конвенций 1868–1874 г. к вопросу о единении церквей. «Греко-русский комитет» и его деятельность. Внешняя и внутренняя сторона этих попыток, Отношение к ним римско-католической литературы и тревога в лагере римского католицизма. Возможное значение факта единств церквей для миссии Православия в Америке. Основы единения. Заключение. Пионеры Креста I. Теперь и два столетия тому назад. Первые цивилизаторы Северной Америки. Индейцы. Черты их общественной и бытовой жизни. Их умственное, нравственное и религиозное состояние II. Черные Балахоны среди индейцев. Изучение индейского языка и первая попытка миссионерства. Дикая жизнь. Голод, смиряющий дикую натуру. Каменистая почва. Иезуиты в главной крепости сатаны. Кровожадная оргия. Успехи миссии и тревога в царстве сатаны. III. Подозрение на счет Черных Балахонов. Зазывание громовых птиц, эпидемия и распространенные ею ужасы. Рай и ад. Иезуитские способы спасения погибающих. Опасность для иезуитов. Смертный приговор и прощальный пир, Миссионеры среди человекообразных зверей. «Узкие врата рая». Жизнь двух мучеников. Истязания и избавление. IV. Успехи миссии, «Бич младенческой церкви», Набеги ирекуасов. Неустрашимый миссионер. Смерть и разрушение. Уничтожение обращенного в христианство племени и гибель миссии. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава IX. Чехо-Словацкая Православная Церковь Содержание Исторический очерк Чехо-Словацкой Православной Церкви 1. Основание Церкви и ее состояние в средние века: начало христианства на территории современных Чехии и Словакии; деятельность святых братьев Кирилла и Мефодия; борьба «Мефодиевской Церкви» с католической пропагандой; оппозиция латинизму со стороны гуситов; действия католиков после белогорской битвы 2. Православие у чехов в XIX и начале XX вв.: заявление проживавших в России чехов; торжества в связи с их присоединением к Православной Церкви; открытие храмов в Чехии; создание «Православной беседы» в Праге; Православная Церковь в Чехии во время Первой мировой войны 3. Положение Православия в Восточной Словакии: Ужгородская уния; Мармарош-Сигетский процесс 4. Православная Церковь в Чехословацкой Республике: движение к восстановлению Православия на всей территории Республики; деятель Православия епископ-мученик Горазд; «Реформистская фракция римско-католического духовенства»; издание Фарским и Калоусом своего Катехизиса; «посвящение» Фарского в «патриарха»; образование Чешской Гуситской Церкви; ее учение, «патриархи»; история «Чешской православной общины»; установление единой Сербской юрисдикции; борьба с оккупантами; казнь епископа Горазда и гонения на Чешскую Православную Церковь; оценка подвига епископа Горазда правительством социалистической Чехословакии 5. Общий обзор истории Православия в Чехии и Словакии 6. Православная Церковь в Чехословакии после Второй мировой войны: бедственное состояние Церкви непосредственно после войны; мероприятия правительства по улучшению церковной жизни; принятие православных чехов и словаков в ведение Русской Церкви; учреждение Экзархата; увеличение числа храмов, паствы, епархий; отмена Ужгородской унии; открытие Духовных школ |
| Белосток. Кафедральный собор Николая Чудотворца. Sobór w. Mikoaja Карта и ближайшие объекты Собор Николая Чудотворца построен в 1846 году на месте сгоревшего деревянного храма униатской церкви. В Восточной Польше униатская (греко-католическая) церковь имела очень сильные позиции. Но после включения этих земель в состав России униатство было ликвидировано, а верующие переведены в православие. Известно, что в 1897 году собор Николая Чудотворца посещал российский император Николай II. Собор Николая Чудотворца относится к Белосток-Гданьской епархии Польской православной церкви. Храм выполнен в стиле классицизм и состоит из главного однонефного молитвенного зала и колокольни. В плане здание представляет собой крест. В 1990-х годах собор Николая Чудотворца отреставрировали. В 1991 году его посетил Папа Римский Иоанн Павел II в знак уважения ко всем религиям. Земли нынешнего Белостокского воеводства были просвещены православной верой в XI–XII вв. и окормлялись Киевскими и Галицко-Волынскими архиереями. Эта территория издревле именовалась Подляшьем из-за своего положения на рубеже «земли ляхов». Сам Белосток был, по легенде, основан в 1320 литовским вел. кн. Гедимином, однако первое достоверное упоминание о поселении в этом месте относится только к 1437 году. Своим расцветом край был обязан гр. Браницким, которые сделали Белостокский двор своей главной резиденцией и построили здесь богатый дворец. В 1749 Король Август III даровал Белостоку городские права. По Тильзитскому миру он в 1807 вошел в состав Российской империи, став центром одноименной области. С 1842–1843 Белосток — уездный город Гродненской губ. В церковном отношении край был частью учрежденной в 1798 Брестской епархии с центром в Новогрудке, а с 1828 — Литовской. В Белостоке первоначально имелся деревянный православный храм. К 1822 относится первый известный проект постройки каменной церкви, однако, нынешний Никольский собор датируется 1843–1846 и его проект был составлен в Петербурге в Комиссии проектов и смет. Освятил новый храм известный церковный деятель, архиепископ Литовский и Виленский Иосиф (Семашко), борец с унией. При ремонте церкви в 1910 художник Михаил Авилов расписал интерьеры в васнецовском стиле (сохранилось изображение Воскресшего Спасителя на Горнем месте). |
|
|
