| Сериате, Италия, 21 октября, Благовест-инфо. Юбилейная конференция фонда «Христианская Россия», основанного 50 лет назад в Италии, открылась 20 октября в Сериате, недалеко от г. Бергамо (Италия). Основание фонда и вся его деятельность связана с именем католического священника Романо Скальфи, который вместе со своими коллегами и единомышленниками участвует в конференции. В церковно-общественных кругах Италии к конференции проявлен большой интерес: свои приветствия и поздравления фонду прислали: председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер, епископ Бергамский, кардинал Миланский, а также представитель Святого Престола в России, архиепископ Антонио Меннини. Тема конференции -- «Фонд «Христианская Россия»» – призвание к единству. 1957-2007: пятьдесят лет истории». Организаторы не ставили своей задачей зачитать отчетные доклады и рассказать об успехах фонда – главной темой конференции стал разговор о единстве Церкви, о «цельном самосознании личности христианина», о том «сокровище цельности, разумности и творчества, позволившим России и Европе преодолеть тоталитаризм ХХ в.», как отмечается в пресс-релизе. Большое внимание на конференции уделено подвигу российских новомучеников. Русская Церковь может помочь современным западным католикам стать «более католичными» – этот парадоксальный, на первый взгляд, вывод сделал в своем докладе епископ Сан-Марино Луиджи Негри. Он говорил о роли опыта и наследия Русской Православной Церкви для христиан на Западе сегодня. «Встреча» восточной и западной духовности, которая стала основой деятельности фонда «Христианская Россия», понимается в Италии широко: это и знакомство с восточной литургической традицией, и наследие русских религиозных мыслителей, и жизнь православных людей в России в советское время, и, в особенности, подвиг новомучеников и исповедников российских. По словам выступавшего, если Русская Церковь выстояла, столкнувшись с секуляризмом начала ХХ в. в его страшном тоталитарно-атеистическом проявлении, если в годы гонений и репрессий христиане продолжали молиться, не теряли свою связь с Христом, совершали таинства и даже отдавали за Христа свою жизнь, это можно расценивать как пример и призыв для христиан Запада, у которых сейчас есть все возможности для того, чтобы противостоять секуляризму. «В мученичестве, в тюрьмах и ГУЛАГе, в холоде и голоде, при полном отсутствии каких бы то ни было прав человека русские христиане доказали свою верность Христу. Мы с благоговением читаем биографии новомучеников, пострадавших за Христа в годы гонений. Всех имен мы не знаем, но целый сонм бесчисленных русских святых – они уже в славе Божией и дают нам великую помощь в нашем ежедневном свидетельстве о Христе», – сказал епископ Сан-Марино. |
| #lx_706553 #lx_706553 .lx_home_button #lx_706553 .lx_home_button svg #lx_706553 .lx_home_button svg path #lx_706553 .lx_home_button:hover #lx_706553 #lx_706553 .lx_close_button #lx_706553 .lx_close_button .lx_close_button_text #lx_706553 .lx_no_click #lx_706553[data-height="" ] .lx_close_button @import url( " " );@import url( " " );@import " " Закрыть Почитание игумении Таисии Леушинской на западных рубежах России Дмитрий Коновалов о почитании выдающейся подвижницы в Свято-Елисаветинском монастыре Калининградской епархии Дмитрий Коновалов 10:17 13.09.2018 876 Время на чтение 5 минут На прошедшем недавно в Вологде архиерейском совете епископ Череповецкий и Белозерский Флавиан заявил о передаче собранных документов в Священный Синод, свидетельствующих о святости выдающейся подвижницы конца 19 – начала 20 века, духовной дочери святого праведного Иоанна Кронштадтского – игумении Таисии Леушинской. В собранных архивных документах представлены доказательства многочисленных трудов матушки Таисии на ниве служения Богу, Церкви и людям. При своей земной жизни матушка Таисия основала 20 женских монастырей, которые своими трудами не только построила – воздвигнув стены, но и собрав в них сестер, воспитав своей духовной мудростью нескольких игумений. Самым знаменитым детищем матушки Таисии является Леушинский Иоанно-Предтеченский женский монастырь, в 1940-е годы затопленный водами рукотворного Рыбинского водохранилища. Игумения Таисия Леушинская для всего Русского Севера и Верхневолжья имеет неоценимое духовное значение. Ее бесценным духовным наследием пользуются и хранят о ней память в Вологодской, Ярославской, Новгородской, Архангельской областях и Санкт-Петербурге. А так же, как бы это странно ни звучало, – в Калининграде – самом западном регионе России. Казалось бы, какое отношение имеют западные рубежи России к игумении Таисии? Здесь матушка никогда не была. Здесь не жили ее духовные чада. Ничего об этой земле не писала. И вообще, при жизни игумении Калининградская область была территорией Германии – Восточной Пруссией. Это был один из очагов немецкой государственности, цитадель Тевтонского ордена, от которого исходила постоянная агрессия крестовых походов на Русь, где ковались планы Второй мировой войны. В 1945 году часть Восточной Пруссии отошла Советскому Союзу как моральная и материальная компенсация за понесенные нашим государством потери от немецко-фашистских захватчиков. Немецкий город Кенигсберг стал Калининградом, Пиллау – Балтийском, Раушен – Светлогорском. До 1988 года на территории Калининградской области не было ни одного православного храма, были лишь брошенные или используемые в хозяйственных нуждах католические храмы и протестантские кирхи. Калининградская область была зоной государственного атеизма. Первый монастырь здесь был основан по благословению митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла (ныне Святейшего Патриарха) в 2001 году на самой границе с Литвой и в 150 км от Польши. Он стал самым западным монастырем Русской земли. |
| Архимандрит Константин (Зайцев). Мутные потоки, уводящие от Христа 1. Вступление Применительно к трем отраслям христианства – Православию, Католицизму и Протестантизму – экуменическое движение обретает три точки приложения, от каждой из которых и произрастает нечто по заданию «вселенское» – в новом смысле этого слова, далеком от того, с которым оно употребляется в Символе веры . С трех концов христианства идет антихристов зов всеобщего объединения, которое должно привести к единому общему фронту против тех, кто сохранил верность истинному Христу, будь то даже в ущемленной форме, рожденной ступенчатым отступлением. Иными словами: в этой вселенскости не найдется места ни православным, ни католикам, ни протестантам – истинным. В дальнейшем мы обстоятельно рассмотрим все эти три участка апостасийного фронта, а сейчас лишь кратко отметим самую их суть. Из протестантизма вырос так называемый экуменизм, упраздняющий все межцерковные «перегородки» и исходящий из представления о неполноте и условности, ограниченности и относительности всего того, чем обладает каждая отдельная Церковь . Для того, чтобы обрести полноту Истины, надо всем понять свою ограниченность и объединиться, из чего и последствует возникновение истинной Церкви, познающей истинного Бога. Значит, здесь не останется ни Абсолютной Истины, ни духовного целомудрия в приобщении к ней. Антихристово начало, в его понимании, как подмены Христа, обнаруживается здесь с полной наглядностью. Из католицизма вырос «восточный обряд», в его новом понимании. Это уже не промежуточное, временное, служебное явление, имеющее назначение подготовить схизматиков ко всецелому приобщению к латинскому католицизму, а равноценное «латинскому обряду» исповедание веры. Этим упраздняется абсолютность католической Истины, упраздняется и духовное целомудрие: все становится условным, кроме института папства. Признай папу – и тогда можешь быть, по собственному выбору, или католиком или православным. Делаются аналогичные шаги и в направлении протестантизма – и там, с признанием папы, открываются перспективы, утешительные для протестантизма. Лик антихристов, в смысле подмены Христа, и здесь явственно обозначается. Обозначается явственно этот лик и в другом своем образе – воинствующем против Христа, ибо «восточный обряд» есть открытое наступление против Православия, то есть против истинного Христа. Православию объявлена война на уничтожение. |
| прот. Михаил Аксенов-Меерсон От автора Это книга о русской религиозной мысли нового времени, теме давнего интереса автора, который познакомился с этим уникальным и не вполне еще исследованным феноменом в давние советские времена, в середине 60-х годов, когда прочел по-английски книгу Николая Зернова «Русское религиозное возрождение XX века», и потом в сотрудничестве с тогда еще молодыми друзьями и единомышленниками (Сергеем Хоружим, Мариной Бессоновой, Евгением Барабановым и др.) перевел ее на русский язык и даже библиографически дополнил для русского издания. 1 Русская религиозная философия XX века была тогда запретным и забытым плодом: запретным в Советском Союзе, незамеченным в целом русской эмиграцией, мало известным на Западе. Выросла эта книга из моей докторской диссертации, защищенной в 1996-ом году в католическом Фордамском университете в Нью-Йорке. В диссертации я проследил зависимость нового западного богословия троичности от русской религиозной философии и богословия, с одной стороны, и связь самой русской религиозной мысли с западной средневековой традицией умозрительной мистики – с другой. На базе этой диссертации возникло две книги. Первая, The Trinity of Love in Modem Russian Theology, была написана по заказу францисканского издательства, которое просило сократить диссертацию приблизительно на треть для публикации в форме книги. Вторая,»Созерцанием Троицы Святой«, предлагается здесь русскому читателю. Она возникла из перевода моей диссертации, доработанного и дописанного автором именно в форме настоящей книги и с учетом ее русского адресата. Однако эта книга – не только лишь перевод более подробного текста диссертации, которая в сокращенном виде уже существует в форме книги. Со времени публикации книги в 1998-ом году я продолжал исследования как в области философии персонализма – и западного и русского, так и в области западной умозрительной и любовной мистики, а именно ее связи – мало изученной на Западе – с более древней восточной традицией христианского неоплатонизма, нашедшего выражение в александрийском богословии и православной аскетической умозрительной мысли. Нынешнее исследование подчеркивает, как сама западная традиция спекулятивной и любовной мистики восходит философски к неоплатонизму – Плотину и особенно Проклу, с одной стороны, а мистически перекликается с восточной рецепцией неоплатонизма у православных отцов Церкви и аскетических авторов, таких как преподобные Максим Исповедник , Симеон Новый Богослов , Иоанн Лествичник . Эта линия преемственности, мало изученная западными учеными, тем не менее оказалась освещена в работах Алексея Лосева , на мой взгляд, одного из крупнейших знатоков неоплатонизма в XX веке, основные труды которого, однако, были мной основательно изучены уже после написания диссертации и выхода книги на английском языке. Для настоящей же книги исследования Лосева оказались важны. |
| Русская Православная Церковь ХХ век 31 мая 1922 год – Е. А. Тучков подписал официальное постановление о заключении Святейший Патриарха Тихона под домашний арест. В мае 1944 года – И. В. Сталин попросил подготовить для него материалы о состоянии римско-католических костелов на территории СССР. Справка “О состоянии римско-католических костелов на территории СССР”, составленная по приказу Л. П. Берии начальником 2-го управления НКГБ Федотовым, легла на стол вождю 6 ноября того же года. Из нее следовало, что в СССР действовало всего два костела — в Москве, во имя св. Людовика, для обслуживания дипломатического корпуса, и в Ленинграде (не закрывался и в блокаду). Годы большевистского террора обескровили Католическую Церковь в СССР. Но у Ватикана оставалась Греко-католическая (униатская) Церковь западных областей Украины и Закарпатья. Тем временем государственное противостояние Ватикану, для которого советизм в послевоенной Европе стал близкой реальностью, являлось одним из важных направлений внешнеполитической деятельности с привлечением Церкви. Создание системы православного единства Автокефальных Церквей стран Восточной Европы под эгидой Московской Патриархии должно было стать ударом по римско-католической идее создания конфедерации Придунайских стран, высказанной на сепаратных переговорах с американцами, и вообще — по внешней политике Ватикана, которая носила традиционно антисоветский характер. В Москве отчетливо понимали, что одним из основных противников СССР в “борьбе за души” жителей Восточной Европы будет могущественный Ватикан. Москва внимательно следила за действиями папского престола, объективно оценивая его роль. Не только наблюдала, но и выстраивала ответные планы. Между тем политика Ватикана в военные годы имела непростую динамику. Перед Второй мировой войной и в самом ее начале она строилась иначе, чем впоследствии. Б. Муссолини и кардинал — государственный секретарь П. Гаспарри подписывают Латеранское соглашение между папским престолом и итальянским правительством. |
| III. О единстве Церкви Третья разность в учении о Церкви, какую мы нашли по сличении катехизисов, относится к вопросу о единстве Церкви, как одном из признаков ее истинности. На учении об этом предмет паписты строят главным образом доказательства правоты своей церкви и неправоты церкви восточной, будто бы отпавшей от вселенского единства и утратившей то начало, которое объединять ее. Такая постановка вопроса о единстве Церкви делает его центральным в нашем споре. Поэтому, хотя в предшествующих статьях с достаточною ясностью нами показана неправота папизма, по вопросам о главенстве папы и его непогрешимости, – вопросам существенным, тем не менее и в настоящем случае мы должны остановиться на означенном вопросе и специально заняться его разрешением. Чтобы наш спор имел ясность, определенность и строгую последовательность, для сего сначала представим сущность латинского учения о единстве Церкви и их понимание этого единства, а затем предложим то понимание, какого держимся мы и какое считаем единственно истинным и совершенным, и с ним сверим учение латинское. Латинское учение о единой Церкви мы уже видели в изложении катехизисов: « церковь римско-католическая, говорится там, едина совне и внутри; ибо все члены ее пребывают в послушании у своих епископов, а епископы в послушании у папы, как пастыря всей Церкви, который как твердое кольцо, соединяет всех верующих во едино. В учении и богослужении все члены Церкви должны согласоваться с верховным пастырем и подчиниться непогрешимому авторитету учащей церкви, чем сохраняется внутреннее и внешнее единство. Нарушители этого единства отлучаются от Церкви. Все религиозные общества, отделившиеся от римской церкви, лишены единства. Такова церковь восточная, распавшаяся по народностям и государствам на множество отдельных церквей: каковы: церковь греческая с патриархом цареградским во главе, церковь русская, церковь эллинская (в Греции), церковь карловицкого патриарха в Австрии, черногорская, кипрская и (какая то еще неизвестная нам) церковь горы Синайской. Кроме того, там обнаруживается стремление к образованию новых земских или народных церквей. Все эти независимые и отдельные церкви образуют союз, подобный германскому союзу, существовавшему до объединения его под гегемонией Пруссии». |
| «Взаимоотношения Русской Православной Церкви с Церквами Англиканского содружества: история и современность». Доклад митрополита Волоколамского Илариона на заседании в рамках диалога Англиканской церкви в Северной Америке и Православной Церкви в Америке 27 октября 2012 г. 00:34 25 октября 2012 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион принял участие в диалоге Англиканской церкви в Северной Америке и Православной Церкви в Америке в англо-католической семинарии Нашота Хаус (штат Висконсин, США). Митрополит Иларион выступил перед участниками диалога с развернутым докладом. Контакты Русской Православной Церкви с Англиканской церковью имеют давнюю историю — со времени формирования англиканства в XVI веке. Нужно отметить, что эти контакты были отмечены взаимным интересом и стремлением лучше узнать друг друга. Согласно свидетельству папского посла Антонио Поссевино, в 1583 году англиканский посольский священник Хамфри Коул и доктор Якоб представили русскому царю Ивану Грозному краткое изложение англиканского вероучения. В 1699 году русский царь Петр I побывал в Лондоне, где беседовал с Архиепископом Кентерберийским Томасом Тенисоном и епископом Солсберийским Гилбертом Бёрнетом о положении и устройстве Церкви Англии. В дальнейших встречах православных и англикан речь в подавляющем числе случаев шла о сближении наших Церквей, а инициаторами этих переговоров были именно англикане. Так, можно упомянуть стремление группы англиканских епископов, не присягнувших Вильгельму III Оранскому (1688-1702) и отделившихся от государственной Англиканской Церкви, вступить в контакт с Православной Церковью с целью объединения. Переговоры шли через посредничество митрополита Фиваидского Арсения, который в 1716 году передал Петру I проект соглашения между «православным остатком Британских Церквей и Кафолической, Апостольской, Восточной Церковью» и письмо государю, в котором англикане выражали надежду на его содействие их планам. В России проект соглашения был принят с большим интересом, но Петр предложил, прежде всего, организовать встречу православных и англиканских богословов. В 1724 году Англиканские епископы сообщили Святейшему Синоду о своем согласии прислать в Петербург двух богословов для собеседования, но эта встреча не состоялась из-за кончины Петра I. |
| У Англиканской Церкви, если иметь в виду одну из самых влиятельных ее групп – англо-католическую, никогда не было стремления совращать православных в свою веру. У нее никогда не было неприязни к нашей Церкви. Напротив, она всегда проявляла к ней чувство уважения и даже искренно стремилась к соединению с Православной Церковью . Об этом свидетельствуют факты. Еще в 1642 г. Англиканская Церковь просила Восточных патриархов прислать ей православное исповедание веры, и эта просьба была исполнена. С развитием рационализма в XVIII в. это стремление на Восток у Англиканской Церкви замерло, но с появлением Оксфордского движения оно опять ожило. В 1840 г. выдающийся богослов Англиканской Церкви диакон Вильям Пальмер совершил путешествие на Восток с целью объединения Англиканской Церкви с Православной. В Петербурге ему как на условие этого соединения указали на необходимость миропомазания англикан, а в Константинополе даже потребовали перекрещивания. Поэтому Пальмер перешел в католичество. В 1888 г. архиепископ Кентерберийский Бенсон вел с Киевским митрополитом Платоном переговоры о совместном причащении, которые однако были преждевременными, так как вопрос об англиканском священстве еще не был выяснен. В 1897 г. Антоний, архиепископ Финляндский, посетил Лондон, и с этого момента начались переговоры Русской Церкви с Англиканской об их соединении, а вместе с тем и посещения России с тою же целью представителями Англиканской Церкви. Можно указать в данном случае на неоднократное посещение нашей Родины известным американским церковником Вильямом Биркбеном. Особенно памятен Русской Церкви Графтон, епископ в Фан дю Лаке в Америке, глава американской епископальной иерархии. Он был представителем той ветви, которая ближе других ветвей Англиканской Церкви стоит к Православию. О своем посещении России епископ Графтон написал статью под заглавием: «Соединение Восточной и Англиканской Церквей», которая была переведена с английского языка на русский и напечатана в нашем журнале «Странник» за 1904 г. В этой статье епископ Графтон высказывается в том смысле, что нет существенных препятствий к соединению Англиканской Церкви с Православной Церковью . |
| В Московском Патриархате прокомментировали идею перенесения резиденции главы Украинской Греко-Католической Церкви в Киев Москва, 5 августа 2005 г . 24 июня 2005 года пресс-секретариатом главы Украинской Греко-Католической Церкви был опубликован пресс-релиз, в котором представлены аргументы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев. В этой связи Служба коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата распространила комментарий, текст которого приводится ниже. «Служба коммуникации ОВЦС МП считает несостоятельными тезисы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев, а также приводимые исторические и канонические аргументы. В частности, возражения вызывают следующие положения документа: " Украинская Православная Церковь, зависимая от Московского Патриархата, и Украинская Греко-Католическая Церковь, которая находится в сопричастии с Римским Архиереем – являются двумя полностью отдельными и разными Церквами, хотя имеют одно и тоже происхождение... Эти две Церкви находятся на одной и той же территории географически, но не канонически, поскольку между ними нет канонического сопричастия. Поэтому существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий " . Утверждение пресс-секретариата главы УГКЦ о том, что пребывание кафедры греко-католического митрополита в Киеве совместимо с пребыванием в Киеве митрополита Украинской Православной Церкви, так как " существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий " , противоречит постановлениям Второго Ватиканского Собора Римско-Католической Церкви. Декрет этого Собора об экуменизме подчеркивает, что Восточные Церкви называются Церквами в истинном и полном смысле этого слова, так как " эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу Апостольского преемства – Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны " ( " Unitatis redintegratio " , гл. 3, I, 15). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Ватиканский компендиум: эффективность или популизм? 05.03.2008 441 Время на чтение 5 минут Пятого февраля 2008 года в стенах Национального университета " Киево-Могилянской академия " состоялась торжественная презентация украинс кого перевода " Компендиума социальной доктрины католической церкви " - справочного издания, в котором, согласно пресс-релизу департамента информации украинской греко-католической церкви, " суммируется более чем столетний опыт работы католической церкви в социальной сфере " . В презентации " Компендиума " приняли участие такие лица как глава папского совета " Справедливость и мир " кардинал Ренато Раффаэле Мартино, который руководил процессом составления данного сборника, глава Конференции римо-католических епископов Украины кардинал Марьян Яворский, а также лидер украинской греко-католической церкви, верховный архиепископ Киево-Галицкий Любомир Гузар. На страницах " Компендиума " раскрываются базовые принципы социальной доктрины католической церкви, излагается учение церкви в отношении экономической и общественно-политической деятельности человека, подчеркивается необходимость миротворческой и природоохранной деятельности и т. д. При этом основная ценность данной книги, по мнению выступавших, заключается в том, что ее положения носят практический характер и поэтому " Компендиум " является эффективным руководством по решению социальных проблем современной Украины. Например, лидер украинских греко-католиков кардинал Любомир Гузар заявил, что " если бы мы всем сердцем приняли ту правду, которая изложена в этой книге, где накоплен опыт церкви, тогда такое понятие как коррупция, могло бы исчезнуть " . В публикациях украинских СМИ с характерными названиями " Католическая церковь предлагает эффективное решение социальных проблем " , " Компендиум социальной доктрины церкви - это сокровище " , " Компендиум для всех " , посвященных презентации 5 февраля, подчеркивается большое практическое значение социальной доктрины католической церкви для всех украинцев независимо от их религиозной принадлежности. Поэтому, по словам сотрудника Львовского католического университета Антуана Аржаковского, публикация украинского варианта " Компендиума " будет способствовать активизации экуменического движения, которое " поддерживают все восточные православные церкви " . |
|
|
