| Патриарх Алексий стал и инициатором созыва Третьего Родосского Совещания, которое прошло с 1 по 15 ноября 1964 г. (К этому времени III сессия Собора, речь о которой пойдет ниже, уже работала полтора месяца.) Вопрос о диалоге с Римом, руководить которым Вселенский Патриарх пытался единолично, по-прежнему оставался главным. Незамедлительность его открытия также декларировалась Афинагором. Посланные им после Иерусалимской встречи наблюдатели на III сессию Второго Ватиканского Собора должны были действовать в этом же русле. Все это не могло не волновать Поместные Православные Церкви. На Совещание прибыли представители Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской, Польской и Чехословацкой Церквей. От Ватикана впервые присутствовали два официальных наблюдателя. Делегацию Русской Православной Церкви возглавлял митрополит Никодим (Ротов). Пятнадцать дней напряженных дискуссий показали, что позиции Патриархов Вселенского и Московского все более и более разнятся. Этому, безусловно, способствовало и обострение политического давления на Афинагора со стороны турецкого правительства. Прозвучали угрозы о сносе Фанарского квартала по причине реконструкции и благоустройства города, были закрыты почти все газеты Патриархата. И в этой связи, как уже было в истории, Вселенский Патриарх искал союзников, важнейшим из которых могла стать Римско-Католическая Церковь . С чем, безусловно, не могла согласиться Русская Церковь, считавшая немедленное начало диалога преждевременным. И как отмечал позже в своих воспоминаниях архиепископ Брюссельский Василий (Кривошеин) , бывший в составе делегации, именно на Родосе начало в полной мере проявляться дипломатическое искусство Владыки Никодима. Требовалось сохранить видимость хороших отношений с Фанаром и при этом продекларировать позицию Московского Патриархата: диалог с Римом может быть, но его начало следует отложить на долгие годы до «благоприятных времен». Архиепископ Василий вспоминал о тех днях: «Еще более трудным и опасным для единства православия оказался другой вопрос: от чьего имени будет написано папе о нашем решении начать с ним диалог – от имени нашего Всеправославного совещания или от имени Вселенского Патриарха, как настаивали греки, грозя разрывом. Только после ряда «закулисных» совещаний, дневных и ночных, чуть ли не до утра, опять-таки в сильной степени благодаря упорству, тонкости, дипломатическим способностям, и главным образом, умеренности митрополита Никодима, всегда думавшего о всеправославном единстве и о необходимости не нарушать его, удалось достигнуть всеми принятого компромисса: письмо будет написано от лица Всеправославного совещания, но будет вручено папе представителем Константинопольской Патриархии» 298 . |
| Местом нового созыва собора была намечена Никея. Город, недалекий от столицы, и все же это была не сама вечно бурлившая и делавшая дворцовые перевороты столица. Город, славный по воспоминаниям о Ι-м Вселенском соборе. Так как епископы прежнего созыва разъехались и папские легаты были уже в Сицилии, императрица в мае 787 г. начала рассылку приглашений по всей империи к прежним делегатам на новый съезд в Никею. Папа откликнулся одобрением этого нового созыва собора. В своем письме к Карлу Великому он пишет в западном стиле: et sic synodum istam secundum nostram ordinationem (!) fecerunt. Вот образец западных иллюзий о смысле действий Востока. Делегаты были в большинстве своем прежние: те же два пресвитера Петра от Рима; те же формально прикрытые представители трех арабских патриархатов — Иоанн и Фома. На первом месте подписывались римляне, затем патриарх Константинопольский, и за ними — уже представители прочих патриархов, Иоанн и Фома. Фактическим председателем и руководителем прений был Тарасий, о προκαθεμονος, как зовут его оба римских Петра. Ирина и Константин лично не присутствовали в Никее. Их представляли: комит (граф) Петрона и начальник штаба Иоанн. Впоследствии патриарх Никифор в письме к папе Льву III называет этот собор «собором 350 отцов». Никифор был молодым секретарем на соборе и знал положение дел. Число присутствовавших на соборе действительно доходило и до 350, и даже до 368. Но список максимум полноправно подписавшихся не превысил 308. Заранее позаботились, чтоб собор был не малочисленнее иконоборческого собора 754 г., на котором было не меньше 338 человек. Особенностью собора было привлечение на него множества монахов — πλαθυς μοναχων, покрывших 131 подписью деяния собора под главенством Саввы, игумена Των Στουδων, и Платона, игумена Σακκουδενος. Хотя и говорится во вступлении к протоколам собора, что монахи вместе с императорскими чиновниками не были решающими членами — καθεσθντες, а лишь συμπαρντες κai κρομενοι, но на втором заседании постановили, что они имеют право голоса. Монахи спросили сами: имеют ли они право подавать свои голоса? И получили через Тарасия утвердительный ответ, что «таков порядок, что каждый из присутствующих на соборе голосует свое убеждение, η ταξις εστιν, εκαστω των ευρισκομενων εις συνοδον εκφωνειν την εαυτου ομολογιαν». |
| 11 октября Православная Церковь творит воспоминание о святых отцах VII Вселенского собора. Поводом к созванию его благочестивой царицей Ириной и Константинопольским патриархом Тарасием была так называемая ересь иконоборцев. Начало сей ереси восходит ко временам императора Льва Исаврянина, издавшего указ, предписывавший выносить святые иконы из церквей и домов и сжигать их на площадях, а равно и уничтожать изображения Спасителя, Божией Матери и святых угодников, поставленных в городах на открытых местах или находящихся на стенах храмов. Когда народ стал препятствовать исполнению указа, тогда к гонимым им святыням Лев присоединил и их ревностных почитателей. Тотчас же было издано повеление убивать таковых. И много, в особенности женщин, пало в тот день от мечей иконоборцев за свою любовь и ревность к святым иконам. Затем император приказал закрыть высшую богословскую школу в Константинополе и тем лишить православных их победоносного оружия в борьбе с иконоборцами, какое они умели извлекать из основательного богословского образования. Некоторые из византийских историков говорят даже, будто он в тех же целях сжег и богатую имевшуюся при школе библиотеку. Но гонитель отовсюду встречал резкое противление своим распоряжениям. Из Сирии, из Дамаска, против них писал св. Иоанн Дамаскин Из Рима, по смерти Григория продолжал писать преемник его, папа Григорий III. А из других мест отвечали на них даже открытыми восстаниями. Сын и преемник Льва Константин Копроним (царствовал с 741 по 775 г.) не отступая от направления, принятого его отцом в отношении к вопросу о почитании св. икон, решился воздействовать, главным образом, на духовенство, потому что деятельными противниками иконоборцев были повсюду преимущественно епископы и иноки. Для сей цели он постарался созвать на котором было осуждено иконопочитание. Ближайшим следствием лже-вселенского собора было то, что иконы были выброшены из церквей и большей частью сожжены, живописные и мозаичные священные изображения на стенах храмов затерты известью. Не избег такой участи даже великолепный Влахернский храм Богоматери, на стенах которого лучшими художниками была изображена вся земная жизнь Богочеловека, все Его чудеса, все события Евангельской истории, оканчивая сошествием Св. Духа на апостолов. От гонения на иконы Копроним перешел к гонению на святые мощи: их велено было выбрасывать. Так поступили, например, с св. мощами великомученицы Евфимии (приблизительно ок. 303 г., память ее совершается Церковью 16-го сентября). Мощи ее вместе с гробницей были выброшены из храма в море, а великолепный Халкидонский храм, посвященный ее имени, обращен в казарму. |
| (Так и здесь) Бог сказал: cue есть Тело Мое; и сия есть Кровь Моя; и cue творите в Мое воспоминание; и по Его всесильному повелению бывает так (и будет), пока Он придет». Для неспособных поверить, что под видом хлеба и вина пребывает истинное тело и кровь Иисуса Христа св. Иоанн Дамаскин дает такое пояснение: «ты теперь спрашиваешь, каким образом хлеб делается телом Христовым, а вино и вода – кровью Христовою? Говорю тебе и я: Дух Святый нисходит и совершает это, что превыше разума и мысли». То есть преложение Даров совершенно реально, но его образ или способ непостижим . Другие отцы Церкви учили подобным образом (св. Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертуллиан, св. Киприан Карфагенский, св. Дионисий Александрийский, св. Иларий Пиктавийский, св. Григорий Нисский, св. Василий Великий, св. Епифаний Кипрский, св. Исидор Пелусиот, бл. Иероним Стридонский, бл. Августин, бл. Феодорит Кирский, св. Кирилл Александрийский, св. Лев Великий, бл. Феофилакт Болгарский и др.) . Ограниченные рамки статьи не позволяют привести их свидетельства в полном объеме. 5. На Вселенских соборах затрагивался вопрос о Евхаристии и в актах I-ro и III-ro Вселенского собора мы имеем ясные свидетельства о признании реальности Тела Плоти Спасителя под видом хлеба и вина в Евхаристии. В итоговых документах VII-ro Вселенского собора содержится развернутое учение о Евхаристических дарах, на котором мы и остановимся. В частности там сказано: «Никто из труб Духа, т.е. св. Апостолов и достославных отцев наших, безкровную жертву нашу… не называл образом тела Его . Ибо они не принимали от Господа так говорить и возвещать, а слышали Его благовествующего: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»; также: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем»; и еще: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое…», а не сказал: приимите, ядите образ тела Моего… Итак ясно, что ни Господь, ни Апостолы, ни Отцы безкровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самим телом и кровию . |
| Весьма знаменательно, что по мере усиления униатской партии, в ней ослабевало чувство соборности, уступая свое место единоличному властительству епископов. Всего откровеннее это выражено в грамоте короля Сигизмунда III-ro к князю Острожскому, где читаем такие любопытные строки; „что же касается до съезда или собора (?), о котором просили нас сами ваши епископы, то он нам неугоден. Судить о делах спасения принадлежит власти пастырей; за ними и мы обязаны идти, как за нашими пастырями, не —132— испытывая, чему учат те, которых Дух Святой дал нам в вожди до конца жизни. Притом же такие съезды, обыкновенно, более затрудняют дела, нежели приносят какую-либо пользу“ 2555 . Как хорошо знакомы нам эти слова: как часто и почти буквально слышим мы их и в наши дни из уст различных духовных и светских мнимых ревнителей веры и церкви! Путем таких тайных епископских происков уния была, наконец, формально заключена в конце 1595 г. Это обстоятельство еще сильнее сплотило ряды православных мирян и вызвало энергичный протест с их стороны. Трезвый, предостерегающий от нее голос раздался еще до заключения унии в письме князя Константина Острожского к епископу Ипатию Поцею: „дело единения церквей само по себе дело доброе и желанное, но вместе с тем дело великое и важное. Нельзя вести его легко и в одиночку, т. е. Западной Руси и ее владыкам. Это дело всей вселенской церкви.... Надо бы дело это вести чисто и свято, чтобы единение церквей было истинным единением веры и любви, с сохранением православного учения Вселенской церкви“ 2556 . Еще сильнее, еще энергичнее и резче зазвучал голос этого князя после заключения позорной унии, когда оны выступил с обличением ее виновников: „в нынешние времена злохитрыми кознями вселукавого диавола, сами главные начальники нашей веры, прельстившись славою сего света и помрачившись тьмою сластолюбия, наши мнимые пастыри, митрополит с епископами, претворились в волков..... прикрывая только в себе внутреннего волка кожей своего лицемерия, как овчиною, они тайно согласились между собой, окаянные, как Христопродавец Иуда с жидами, отторгнуть благочестивых христиан здешней области без их ведома и вринуть с собою в погибель“ 2557 ... |
| 14 мая 1860 года записано следующее чудо от святых останков преподобного. Местный протоиерей Василий Соловьевич страдал грыжей, так что у него стали выходить наружу внутренности; доктора советовали больному сделать довольно тяжелую операцию, но он не согласился и стал готовиться к смерти; исповедавшись, он пожелал перед приобщением святых Таин отслужить молебен святому Афанасию, которого он весьма почитал; во время молебна внутренности его вошли на свое место; больной, к полному удивлению врачей, совершенно оправился и не испытывал больше приступов боли. Так прославил Господь угодника Своего, преподобномученика Афанасия Брестского. Память преподобномученика Афанасия Церковь празднуется 20 июля и 5 сентября. Август Воспоминание III Вселенского собора (совершается Православной Церковью 9 сентября) Арианские волнения 212 привели Церковь к волнениям несторианским – к спорам о лице Богочеловека, разрешенным Церковью на III Вселенском соборе. Ариане в подтверждение своих еретических воззрений ссылались на те изречения Священного Писания Нового Завета, которые указывают на уничижительное состояние Господа нашего Иисуса Христа во дни Его спасительного мессианского служения роду человеческому: в этих изречениях ариане видели доказательство справедливости своего богохульного утверждения, что Сын Божий ниже Отца, подчинен Ему. Защитники православного учения указывали еретикам, что изречения Священного Писания об уничижительном состоянии Господа Иисуса нужно относить не к Божественной, а исключительно к человеческой природе Христа Спасителя. Однако этот, справедливый по существу, ответ не исключал возможности такого недоуменного вопроса: «Если Христос одно говорил и совершал как Бог, а другое как человек, то не должно ли отсюда заключать, что естества во Христе были разделены, – что в едином Лице Его действовали две сущности и две раздельные воли?» Разъяснение, что Божеская и человеческая природы во Христе Спасителе не разъединены, но находятся в соединении, вызывало новое недоумение: если Христос есть Богочеловек, то есть полный Бог и полный человек, то как же понимать те места святого Евангелия, в которых Сам Господь говорил о Себе уничижительно? Блаженный Феодорит , приводя изречение Спасителя, что Он не знает о дне и часе Своего второго пришествия: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец мой один ( Мф.24:36 ), сопровождает это изречение следующим вопросом, показывающим необходимость полного выяснения учения об отношениях двух естеств во Христе, которое бы устраняло всякие возражения и недоумения: «Почему Слово носит имя премудрости, как скоро подвержено немощи неведения?» – спрашивает блаженный отец. |
| 787 Теплов, Греко-Болгарский вопрос, стр. 185 — 189. 788 правило. 789 Обстоятельный разбор восьмого правила первого вселенского собора сделан профессором Соколовым в его исследовании: «иерархия англиканской епископальной Церкви». Вывод, к какому приходит профессор, тот, что здесь идет речь об обрядовом действии, а не о таинстве хиротонии. 790 Правило 1, 2, 4. 791 Церк. Вед. 1903 г. 24, стр. 252. 792 Деяния вселенских соборов, кн. 7 стр. 93. 793 Стр. 242 наст. сочинения. 794 Ант. 6, 12. 795 Ант. 6, 12; Констант, помест. собор. 796 Ант., 12; Сард. 5, 14, 17. 797 Сард. 14. 798 Сочинения, т. 2, стр. 15, изд. 1886 года. 799 Как на пример подобного рода укажем на серьёзную, в общем, статью «о степенях таинства священства» в «Православном Собеседнике» 1868 года (Июнь стр. 165 — 166). Здесь автор в избрании двенадцати учеников и посольстве на проповедь видит поставление их в диаконы. Далее, за Тайною Вечерию, заповедав Апостолам совершать таинство Евхаристии в его воспоминание, Христос, по взгляду автора, «облек Апостолов в сан пресвитеров». И наконец, по воскресении Своем дуновением, дарованием власти вязать и решить и посольством во весь мир, Христос Спаситель «возвел Апостолов в сан епископов». Едва ли нужно и говорить, что такое изъяснение евангельского повествования по меньшей мере неубедительно. 800 Деян. XX:28; Фил. I:1; 1 Тим. III:2; Тит. I:7. 801 Деян. XIV:23; XX, 17; Иак. V:14; 1 Тим. V:17, 19; Тит. I:5. 802 Деян. XXI:8; Фил. I:1; 1 Тим. III:8, 12. 803 Еф. IV:11; 1 Корф. XII, 28 и др. 804 Деян. XX:28. 805 Было бы удивительно, если бы, например, для первоначальной Церкви, собранной вместе и немногочисленной, поставить епископов при совместной жизни Церкви со святыми двенадцатью Апостолами. Поэтому свидетельство предания о св. Иакове, как первом епископе Иерусалима, поставленном Апостолами пред их рассеянием, как нельзя яснее говорит о таком согласии внутренней необходимости иметь в Церкви известных служителей с Божественным определением и сообщением благодати известного служения. |
| 7 . Неверующим, что Дух Святой умудрил пророков и Апостолов и через них возвестил нам истинный путь к вечному спасению, и утвердил это чудесами, и ныне в сердцах верных и истинных христиан обитает и наставляет их на всякую истину, – анафема. 8 . Отвергающим бессмертие души, кончину века, суд будущий и воздаяние вечное за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, – анафема. 9 . Отвергающим все Таинства святые, которых придерживается Церковь Христова, – анафема. 10 . Отвергающим Соборы святых Отцов и их предания, с Божественным Откровением согласные и православно-кафолической Церковью благочестиво хранимые, – анафема. 11 . Думающим, будто православные государи возводятся на престолы не по-особенному о них Божьему благоволению и будто при помазании на царство на них не изливаются дарования Духа Святого к прохождению великого сего звания, и, таким образом, дерзающим против них на бунт и измену, – анафема. 12 . Ругающим и хулящим святые иконы, которые святая Церковь ради воспоминания дел Божиих и угодников Его, ради побуждения взирающих на них к благочестию и к подражанию им принимает, и говорящим, что это идолы, – анафема. Отступившия от православныя веры и погибельными ересьми ослепленныя, светом Твоего познания просвети и святей Твоей апостольстей соборней Церкви причти. Аминь. 23 Канон второго Антиохийского Собора ар. Pitra Juris ecclesiast. Grecorum. T. 1. P. 457. Этот же канон находится и среди толкований на «Правила Святых Апостолов» (ibid. Р. 421). 46 См. Анастасия пресвитера и библиотекаря в Риме «Vita Leonis III». Святитель Фотий, вспоминая об этой обличительной деятельности православного римского папы Льва III против неправомыслящих, говорит в послании к митрополиту Аквилейскому: «Оставляю бывших раньше, но вот Лев, епископ Римский, тот, который был в древности, и другой, позднейший, показали себя единомысленными с кафолической апостольской Церковью, с бывшими до них святыми епископами и апостольскими установлениями. Первый оказал большое содействие святому Четвертому Вселенскому Собору, через посланных им представителей и через свое послание, в котором были обличены Несторий и Евтихий; в нем же о Духе Святом возвестил, согласно с бывшими раньше соборными определениями, что он исходит от Отца, а не от Сына. |
| I 17). Позднее этот аргумент повторили отцы VII Вселенского Собора ( Mansi. T. 13. Col. 220E; ДВС. Т. 4. С. 519) и свт. Фотий ( Mango. 1958. P. 294). В «Защитительных словах...» прп. Иоанн Дамаскин разрабатывает систему из 6 типов образов. Его классификация включает: Сына как естественный образ, или икону, Отца и прообразы тварного мира как божественный план тварного мира; 3-й тип образов представлен человеком, сотворенным по образу Божию; 4-й тип - это образы Свящ. Писания, являющие в видимой форме невидимую реальность; 5-й тип представлен ветхозаветными типологическими образами, указывающими на будущее, подобно тому как Неопалимая Купина прообразовывала Богородицу, и, наконец, к 6-му типу относится образ, «установленный для воспоминания о прошедшем» посредством слов или материальных объектов, включающих священные изображения ( Ioan. Damasc. De imag. III 18-23; ср. Ibid. I 9-13). Перечисляя разновидности образов, прп. Иоанн идет от «самых высших» - нетварных (Сына Божия) к «менее» возвышенным - предвечным бестелесным идеям тварного мира, затем к сотворенным образам, в т. ч. человека, и, наконец, к образам Свящ. Писания, включающим и иконы. В отличие от автора «Ареопагитик» , на труды к-рого он опирается, прп. Иоанн не дает никакого «механизма» восхождения от менее возвышенных к более возвышенным образам, что ослабило бы его основной аргумент - оправдание материальных изображений как непосредственных и достаточных откровений воплотившегося Бога. Системой, состоящей как из единосущных образов, так и из образов, созданных Самим Богом и руками человека, а также с помощью определения образа, вместе со сходными свойствами необходимо подразумевающего и определенное различие с оригиналом (Ibid. III 16), прп. Иоанн Дамаскин закладывает основу для опровержения иконоборческого учения о единственном легитимном виде образа - единосущном, чему, с т. зр. иконоборцев, строго соответствовала лишь Евхаристия как истинная неантропоморфная икона Христа. Дальнейшее развитие богословия образа в ходе иконоборческих споров заключалось в уточнении границ данного сходства и различия. На более позднем этапе споров иконопочитатели парировали аргумент иконоборцев о единосущном образе с помощью учения Аристотеля о категориях: изображение Христа на иконе является деревом и красками по своей сущности, но Христом - по совпадению имени и по категории отношения (πρς τι; см., напр., прп. Феодор Студит: Theod. Stud. Antirrh.//PG. 99. Col. 329A, 341AB, 345A, 360D; 429BC; свт. Никифор: Niceph. Const. Refut. et evers.//PG. 100. Col. 280B, 316A; Featherstone. 1997. P. 22; Alexander. 1959. P. 192 sqq.). |
| В глубине алтарной абсиды видна Богоматерь–Оранта («Стена необоримая») или Одигитрия, Путеводительница, указывающая путь. Она ведет и объединяет всех верующих в евхаристическом собрании, покрывает мир святым Своим «покровом». Она – Матерь Живота, дарующая нечаянную радость, утоляющая всякую печаль. Икона «О Тебе радуется всякая тварь» говорит именно об этой радости и об этом небесном мире и утешении. Иконы царских врат – четыре Евангелиста и Благовещение – являют очам истинный праздник. Здесь светоносная тайна золотом и радугой всех цветов поражает и становится почти звучащей, наполняя все теплом и светом. В силу всего сказанного, понятно, почему во всяком храме, даже вне богослужения, совершенно явственно ощущается непрестанная жизнь, ибо все здесь живет ожиданием священнодействия. Эта устремленность к Царству, ожидание, уже исполненное светом присутствия, и составляет литургическое назначение иконы. Часть III. Богословие Иконы Глава 1. Предварительные исторические замечания Константинопольский собор 843 года окончательно утвердил почитание икон и установил в воспоминание об этом праздник Торжества Православия. Совершаемый каждый год в первое воскресенье Великого поста, это не столько праздник православия иконы, как он был назван в первый раз, сколько праздник самой иконы как образа Православия 159 . Праздник возводит икону в достоинство светоносного средоточия всех догматов. Иконоборчество – не просто ересь, касающаяся одной стороны вероучения, но, по определению VII Вселенского Собора, «совокупность ересей», направленных против всего домостроительства спасения. Действительно, иконоборчество, подсознательно докетическое 160 , выступает против самой реальности Воплощения, его Богочеловеческой сущности. С другой стороны, отмеченное номинализмом, иконоборчество ставит под сомнение усвоение человеком плодов Воплощения. Глухое к евангельскому реализму, к священному качеству Истории, оно отрицает реальность святости, ее силу преображать природу. Симптоматично, что иконоборчество в своем разгаре преследует одновременно иконы, монашество, почитание святых и Богоматеринство, Theotokos. «Ты выступаешь не против икон, но против святых», – пишет святой Иоанн Дамаскин 161 императору Льву III. Непоколебимость же православных защитников иконопочитания, нередко запечатленная мученичеством, относится далеко не только к области дидактики или искусства: в иконе Церковь отстаивает саму основу христианской веры. И все же, хотя икона победила в догматической борьбе, ее истина в полноте, иконософия, просияет и станет общепринятой очевидностью лишь позже, между X и XV веками. Определения же VIII и IX веков принадлежат еще стадии «становления». Но с самого начала ясно, что богословие и иконософия суть два важнейших проявления единой веры, достигающей своей вершины в созерцании тайн. |
|
|
