| Поскольку до I Вселенского Собора практика праздновать Пасху (понимаемую как праздник Воскресения) в один из воскресных дней не была всеобщей, то и день для воспоминания Страстей в разных традициях выбирался по-разному. Это был или день иудейской Пасхи (по юлианскому календарю в разные годы выпадающей на разные даты), или 25 марта (как историческая дата Страстей), или еще к.-л. день. После I Вселенского Собора всеобщей стала традиция праздновать Пасху в 1-е воскресенье после 1-го весеннего полнолуния, а воспоминание Страстей закрепилось за пятницей перед этим воскресеньем, получившей наименование " Великой " (раннее обозначение дней Страстной седмицы как " великих " - Const. Ap. VIII. 33), " Святой " и др. Т. о., к IV в. Великая Пятница и Великая Суббота стали днями самого строгого поста в году, готовящего верующих к празднованию Воскресения (вопрос о продолжительности и мере предпасхального поста возник уже во II-III вв. в связи со спорами о дате празднования Пасхи: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12; Dion. Alex. Ep. ad Basilidem. 1; Didasc. apost. V. 18-19). Строгость поста в Великой Пятницы нашла свое выражение и в ограничении совершения Евхаристии в этот день. После V и до XII-XIII вв. в православных странах в Великой Пятницы литургия не совершалась вообще или совершалась только литургия Преждеосвященных Даров (хотя, напр., в кон. IV в. в Антиохии в Великой Пятницы служили полную литургию: Ioan. Chrysost. De coemetr. et de cruc.//PG. 49. Col. 397-398); согласно Иерусалимскому уставу, принятому в XII-XIV вв. в православной Церкви повсеместно, литургия в Великой Пятницы не совершается (кроме случая совпадения с праздником Благовещения); на латинском Западе в Великой Пятницы вплоть до наст. времени мессы не бывает, но все причащаются Св. Дарами, освященными накануне. Еще одна особенность богослужения Великой Пятницы - бдение в ночь с четверга на пятницу, установленное, возможно, в воспоминание и исполнение слов Христа, сказанных ученикам в Гефсимании (Мф 26. 38, 41). Во многих христианских общинах в ночь на Великую Пятницу уже в IV в. было принято совершать всенощное бдение, подобное пасхальному (Euseb. Hist. eccl. 2. 17. 21-22; Epiph. De fide. 22. 12-14). Особое влияние на формирование богослужения Великой Пятницы как на Востоке, так и на Западе оказала древняя иерусалимская традиция. |
| Однако ещё ранее Константинопольский патриарх Герман (715-730) обвинял в иконоборчестве малоазийских епископов; есть сведения об иконоборческих тенденциях и в других областях христианского Востока . Причины возникновения византийского иконоборчества VIII-IX вв. остаются до конца неясны; существует устойчивое мнение о влиянии отрицающих иконы ислама и иудаизма . При сыне Льва III, имп. Константине V (741-775), иконоборчество было официально провозглашено в 754 г. на Иерийском «безглавом» соборе (на нем не присутствовало ни одного восточного патриарха, как не было и представителей Рима). Победу иконопочитания утвердили в 787 г. решением VII Вселенского Собора (Никея). Впоследствии оно было запрещено иконоборческим собором 815 г., который утвердил решения «безглавого собора», а затем восстановлено Константинопольским собором 843 г. Воспоминание о последнем событии стало общецерковным праздником (Торжество Православия). Последний всплеск иконоборчества в Византии относится к середине IX в. Споры, касающиеся священных изображений, продолжались до кон. XI в. Учение об образе в отношении к ветхозаветному запрету чётко сформулировано уже у преп. Иоанна Дамаскина († ок. 753). Этому учению посвящены «Три слова в защиту иконопочитания», которые можно рассматривать как первую фундаментальную работу, посвящённую теории христианского образа. Важное значение имело учение о шести типах образов, выработанное в полемике с иконоборческим учением о единосущном образе. Кроме теоретических выкладок, серьёзным ходом иконопочитателей стало распространение преданий о нерукотворных образах . Франкфуртский собор 794 г. и Парижский 825 г. не признали решений VII Собора (впоследствии Запад подтвердит его решения), не отвергая икон совершенно, но и не видя в них догматического и литургического значения. Особое значение имели так называемые «Карловы книги» («Libri Carolini» ) – трактат, составленный повелением и под именем Карла Великого (считается, что Теодульфом Орлеанским), отвергающий, ввиду путаницы латинских и греческих понятий и терминов, постановления не только «безглавого» Иерийского, но и VII Вселенского Собора . Существенно, что ни иконоборцы, ни почитатели икон на Западе не используют христологический аргумент: Запад не принял мысли о том, что образ Христа является доказательством и иллюстрацией Воплощения, а образ мистически связан с первообразом, что определило разницу в почитании икон в Православии и Римском католичестве. |
| 11 нояб. 1937 г. арестован. Поводом для ареста стала произнесенная Д. проповедь, посвященная I Вселенскому Собору, в к-рой он призвал верующих «держаться за Церковь и помогать ей». В следственных документах он был назван «бывшим епископом». Проходил по делу вместе с прот. сщмч. Николаем Виноградовым и мч. Гавриилом Безфамильным . Его обвиняли в «контрреволюционной деятельности» и «антисоветской агитации против проводимых кампаний на селе». Виновным себя не признал. 23 нояб. 1937 г. Особой тройкой при УНКВД по Московской обл. приговорен к расстрелу. Погребен в общей безвестной могиле. Прославлен Архиерейским юбилейным Собором РПЦ 2000 г. Научные труды Д. высоко оценили его современники, в частности проф. В. В. Болотов , с которым он состоял в переписке (РНБ ОР. Ф. 88. Оп. 2. Д. 27) и к-рого по праву можно назвать его заочным учителем. Особо важное значение не только для отечественной, но и для мировой науки имеют его работы, посвященные истории христ. пасхалии и календаря. Д. была предложена наиболее убедительная реконструкция древнейшего 19-летнего пасхального цикла св. Анатолия Лаодикийского (III в.), разработана теория правосл. пасхалии в ее историческом развитии, предложены гипотезы о происхождении визант. и др. эр. Опубликованные работы (в т. ч. рецензии, представляющие по существу самостоятельные научные труды) демонстрируют выдающуюся эрудицию автора, его незаурядные познания в технической хронологии и церковной истории. Соч.: Воспоминание о В. В. Болотове. Тверь, 1901; Почему праздник Пасхи 25 марта называется «Кириопасха»?//БВ. 1905. Т. 2. 5. С. 118-128; Из истории древних пасхальных циклов//ВВ. 1911. Т. 18. С. 148-389; Средники//ЖМНП. 1911. Н. с. Т. 33. С. 33. 121-132; Антиохийский Собор 324 г. и его послание к Александру, еп. Фессалоникскому//ХЧ. 1911. 7/8. С. 831-858; 9. С. 1008-1123; Из истории древних пасхальных циклов//ВВ. 1911 Т. 18. С. 148-389 (отд. отт.: СПб., 1912); К вопросу о коптских актах 3-го Вселенского Ефесского Собора и их герое архим. тавеннисиотов Викторе//ХВ. |
| Василий Великий , епископ Кесарии Каппадокийской, около 373 года, писал Солунскому епископу Асхолию, уроженцу каппадокийскому, деятельно подвизавшемуся в распространении христианства между придунайскими и фракийскими Готами, и в письме к нему (вероятно, на основании слов Юлия Сорана, родственника Василиева и наместника Малой Скифии что ныне Добруджа) выразившемуся, что семя христианства чрез Евтиха из Каппадокии дошло к Готам: «Напоминая о блаженном муже Евтихе и ублажая наше отечество за сеяние благочестия, ты радуешь меня воспоминанием о былом и смущаешь настоящим, потому что ни- кто из нас не равняется Евтиху по добродетели» 3 . Историк Созомен говорит общее об этом же дел, то есть, начале христианства между Готами: «Почти все варвары приняли христианство в эпоху войн Римлян с иноплеменниками в царствования Галлиена и его преемников. Многие священники уводимы были из пограничных мест и жили между ними. Так они там исцеляли больных и прогоняли злых духов чрез призвание имени Христа Сына Божия, а притом, вели беспорочную жизнь и своими добродетелями отражали насмешки, то варвары удивлялись им и считали делом разумным и богоугодным подражать людям лучшим себя я почитать Бога так, как они почитают. Они испрашивали совета, что делать, были наставляемы, получали крещение и посещали храмы 4 . Из церковной истории Филосторгия, уроженца кападокийского, знаем, что предки самого Улфилы, переводчика св. Они-то первые и посеяли семя слова Божия между Крымскими Готами; вероятно, из Каппадокии же дан им и епископ, может быть, к концу III или началу IV века. Деяния первого вселенского собора, в 325 году, подписал, между прочими, и De Gothis Theophilus Bosporitanus, или no другому списку: Teophilus Gothiae metropolis. Так как на этом же соборе присутствовал и подписался еще Домн, епископ Воспроский (Domnus Bosporitanus), το вероятным кажется, что Феофил назывался Воспорским не по имени города, а как митрополит всех Готов, обитавших у Босфора Киммерийского 6 . Преемником его был Улфила, может быть с 348 года, известный переводом Св.Писания на готский язык. |
| Все памяти событий перестроены в прямые поминовения. Например, было «Перенесение мощей свт. Феоктиста, архиеп. Новгородского (1786)» — стало «Свт. Феоктиста, архиеп. Новгородского (перенесение мощей, 1786)» (и так же с многочисленными обретениями мощей). Было «Воспоминание III Вселенского Собора (431)» — стало «Святых отцов III Вселенского Собора (431)» и т.д. В Соборах святых слово «Собор» заменено на слово «Всех»: «Всех Липецких святых», «Всех святых Санкт-Петербургской митрополии», «Всех новомучеников и исповедников…» и т.п. Подавляющее большинство дней расположены в пределах страницы или разворота. Но если список святых дня не умещается на одной странице и продолжается на следующей, то в конце текущей страницы поставлена заметная стрелка зелёного цвета. Особенно она важна при переносе с правой страницы на левую страницу следующего разворота. Если мы видим зеленую стрелку, значит перечисление святых еще не закончено и нужно листать. Иногда, с целью уместить в страницу день, приходится убирать абзацы и верстать текст в подбор, в этом случае проставлены заметные точки в тех местах, где должен быть абзац. Книга сделана в виде блокнота формата А5 (145 х 210 мм) на пружине. Это позволяет полностью перекидывать страницу на другую сторону, не «утолщая» блок в корешке. Пружина принципиально металлическая, чтобы обеспечить устойчивость к разным механическим воздействиям и чтобы у блокнота было нечто от церковной утвари, поэтому пружина золотого цвета. Когда бумага тонкая, при перелистывании часто захватывается два листа, что создаёт неудобную возню. У «Месяцеслова для проскомидии» плотность бумаги — 150 г, это создает дополнительное удобство в захватывании листа при перелистывании. Формат блокнота А5 — ни большой, ни маленький — даёт возможность или положить блокнот слева от тарелочки, или взять в руки, не боясь им ничего задеть. Можно и поставить его в конце жертвенника, если позволяет его площадь и расстановка сосудов (чтобы не загораживался дискосом). Сторонки блокнота напечатаны на плотной бумаге и заламинированы с двух сторон, внешние углы для практичности скруглены. |
| Поцелуй Иуды. Христос перед иудейскими первосвященниками. Отречение ап. Петра. Христос перед Понтием Пилатом. Двусторонняя икона-таблетка. Лицевая сторона. Кон. XV - нач. XVI в. (ГТГ) Поцелуй Иуды. Христос перед иудейскими первосвященниками. Отречение ап. Петра. Христос перед Понтием Пилатом. Двусторонняя икона-таблетка. Лицевая сторона. Кон. XV - нач. XVI в. (ГТГ) Поскольку до I Вселенского Собора практика праздновать Пасху (понимаемую как праздник Воскресения) в один из воскресных дней не была всеобщей, то и день для воспоминания Страстей в разных традициях выбирался по-разному. Это был или день иудейской Пасхи (по юлианскому календарю в разные годы выпадающей на разные даты), или 25 марта (как историческая дата Страстей), или еще к.-л. день. После I Вселенского Собора всеобщей стала традиция праздновать Пасху в 1-е воскресенье после 1-го весеннего полнолуния, а воспоминание Страстей закрепилось за пятницей перед этим воскресеньем, получившей наименование Великой (раннее обозначение дней Страстной седмицы как «великих» - Const. Ap. VIII 33), Святой и др. Т. о., к IV в. В. п. и Великая суббота стали днями самого строгого поста в году, готовящего верующих к празднованию Воскресения (вопрос о продолжительности и мере предпасхального поста возник уже во II-III вв. в связи со спорами о дате празднования Пасхи: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12; Dion. Alex. Ep. ad Basilidem. 1; Didasc. apost. V 18-19). Строгость поста в В. п. нашла свое выражение и в ограничении совершения Евхаристии в этот день. После V и до XII-XIII вв. в правосл. странах в В. п. литургия не совершалась вообще или совершалась только литургия Преждеосвященных Даров (хотя, напр., в кон. IV в. в Антиохии в В. п. служили полную литургию: Ioan. Chrysost. De coemetr. et de cruc.//PG. 49. Col. 397-398); согласно Иерусалимскому уставу, принятому после XII-XIV вв. в правосл. Церкви повсеместно, литургия в В. п. не совершается (кроме случая совпадения с праздником Благовещения); на лат. Западе в В. п. вплоть до наст. времени мессы не бывает, но все причащаются освященными накануне Дарами. Еще одна особенность богослужения В. п.- бдение в ночь с четверга на пятницу, установленное, возможно, в воспоминание и исполнение слов Христа, сказанных ученикам в Гефсимании (Мф 26. 38, 41). Во мн. христ. общинах в ночь на В. п. уже в IV в. было принято совершать всенощное бдение, подобное пасхальному ( Euseb. Hist. eccl. 2. 17. 21-22; Epiph. De fide. 22. 12-14). Особое влияние на формирование богослужения В. п. как на Востоке, так и на Западе оказала древняя иерусалимская традиция. |
| Разрыв канонического единства между Восточной Церковью и Западной есть, по существу, не разделение, но отпадение и откол Римо-Католиков от Вселенского Православия. Откол же какой-либо части христиан от Единой и Истинной Матери-Церкви не делает её ни менее Единой, ни менее Истинной, и не является препятствием для созыва новых Соборов. Память Вселенских соборов в Церковном календаре 1. Память I Вселенского Собора (325) — Вс. 7е по Пасхе. 2. Память II Вселенского Собора (381) 3. Воспоминание III Вселенского Собора (431) 4. Память святых отцев IV Вселенского Собора (451) 5. Память V Вселенского Собора 6. Воспоминание VI Вселенского Собора (680) 7. Память святых отцов VII Вселенского Собора (787 ) — Вс, ближайшее к 11 октября 8. Память святых отцов шести Вселенских Соборов — Вс, ближайшее к 16 июля. 9. Память святых отцов семи Вселенских Соборов Имеют богослужения памяти, выделенные жирным шрифтом. Цитаты о Вселенских Соборах «Вселенские Соборы… святые Отцы, вселенские пастыри, собиравшиеся на Соборы по всем правилам, образуют и представляют Соборную Церковь Христову. Соборная же Церковь Христова есть не что иное как собрание правоверных, а особенно пастырей стада Христова, заботящихся о благосостоянии Святой Церкви и верно понимающих Слово Божией истины. Поэтому им должно обязательно повиноваться и всячески следовать их постановлениям». митрополит Стефан (Яворский) «Кроме Вселенских соборов, Церковь может и в обыкновенном своем состоянии, в случае нужды, обнаружить общую законодательную власть. Это бывает тогда, когда все архипастыри Церкви, хотя бы они и не были созваны на собор, но каждый оставаясь в своем местопребывании, единодушно и согласно изложат учение о предмете, относительно которого требуется голос Вселенской Церкви. Если возникает какой-нибудь важный вопрос, имеющий значение для всей Церкви и иерархии, в той области, в которой он появился, его подвергают обсуждению поместного собора, и постановление последнего сообщают остальным Поместным Церквам, чтобы они приняли это постановление в свою практику; или же если этот поместный собор будет признан недостаточным для решения дела, тогда он обращается к мнению остальных Поместных (автокефальных) Церквей, и когда все согласятся на известном решении, тогда его объявляют от имени Церкви, причем оно получает такое же значение и силу, как постановление Вселенского собора». |
| в то время (до Х-го века), когда эта песнь, воспетая отцами 3-го вселенского собора, законоположившими величать Пресвятую Деву Марию Богородицей, еще не была принята всеми и не вошла в состав богослужения. Из собора прошли в здание Протата, где антипросопы угостили нас глико и кофе. Из Карей по сравнительно хорошей дороге отправились в Ильинский скит на закладку нового храма. Этот храм, не начинавшийся еще строиться, уже имеет свою довольно длинную историю, характеризующую современные отношения русских и греков на Афоне. Самая закладка храма совершается уже второй раз, В первый раз с большой торжественностью совершена была закладка храма 22 июля 1881 года, почти 20-ть лет тому назад. В это время посетила берега Афона Великая Княгиня (впоследствии инокиня) Александра Петровна; ей на пароходе представился настоятель Ильинского скита о. Товия, просивший ее положить первый камень в основание нового храма. Великая Княгиня согласилась и 22 июля камень с соответствующей надписью прислала с контр-адмиралом Головачевым, которому поручила положить его в основание нового храма от Её имени. Торжественная закладка была совершена и был составлен план собора, подписанный Вселенским патриархом Иоакимом III-м и бывшим в 1881-м году на Афоне Великим Князем Константином Константиновичем. Но с тех пор и до настоящего времени не приступали к постройке храма в виду того, что на это не давали разрешения монахи Пантократорского монастыря, в зависимости от которого находится Ильинский скит, как построенный на земле, принадлежащей монастырю. Между Пантократорцами и Ильинцами – старинная вражда. Еще в 30-х годах настоящего столетия Пантократорцы, воспользовавшись внутренними несогласиями в скиту, отняли у него важные исторические документы, особенно, султанский фирман и условие, заключенное Пантократором со старцем Афанасием в 1798-ом году, дававшие Ильинцам свободу и независимость и право на владение землей. Пользуясь этим, Пантократорцы стали сильно теснить Ильинцев и не давали им строить новый собор, употребляя для этого всевозможные меры. Начался процесс, который тянулся десять лет и окончился в пользу Ильинского скита. В 93–95 годах нынешний игумен скита Гавриил, с разрешения Святейшего Синода, ездил по России с чудотворной иконой Божией Матери «Млекопитательница» для сбора пожертвований, после чего началась подготовка к постройке нового храма. На торжество вторичной закладки Ильинцы пригласили русского посла в Константинополе И. А. Зиновьева, приехавшего на Афон, по просьбе Андреевцев, присутствовать на освящении их нового храма. |
| Таким образом, архимандрит Иоанн заслужил добрую славу как студентов, так и преподавателей, и начальников. Об этом свидетельствовали формулярные записи преподавателей Академии, в которых содержались отчеты о поведении и результатах преподавательской деятельности, в них митрополит Никанор собственной рукой напротив имени архимандрита Иоанна сделал следующую приписку: «поведения честного, весьма исправен и благонадежен» 22 . Относительно научной деятельности исследуемого лица, то в рассматриваемый период времени архимандритом Иоанном в журнале «Христианское чтение» был опубликован ряд статей по каноническому праву: «Об основаниях русского церковного права», «Изложение древних законов православно-кафолической Церкви: Правила св. апостолов», «Правила первого вселенского Собора Никейского», «Правила Собора Ефесского, вселенского III», «Правила Собора вселенского пято-шестого Трулльского», «Правила Собора Константинопольского I, Вселенского II», «Правила Собора Халкидонского, вселенского IV» и крупная монография «Опыт курса церковного законоведения» 23 , за которую архимандрит Иоанн был удостоен редкого на тот момент звания доктора богословия 24 . Что касается его трудов по церковному законоведению, то протоиерей Георгий Флоровский отозвался о них так: «это не «система» права, но только источниковедение», однако «этим не умаляется важность его книги. В первый раз по-русски были предложены древние и основоположные каноны церковные , с обстоятельным и интересным комментарием, более историческим, чем доктринальным» 25 . Так же об этом труде был дан положительный отзыв от Учебного комитета при Священном Синоде, рассматривавшем данный труд 26 . 12 января 1855 г. исполнялось 100 лет Московскому университету. В связи с этим Св. Синод постановил направить на торжества от СПбДА о. Иоанна и профессора Карпова 27 . Почти через две недели, по возвращении из поездки, архимандрит Иоанн назначается ректором Санкт-Петербургской духовной семинарии 28 . Вместе с тем, на него, как на ректора семинарии была возложена обязанность преподавать догматическое богословие. Помимо этого, на плечи о. Иоанна ложилась обязанность наблюдения за преподаванием логики, философии и богословия в вузах Санкт-Петербурга 29 . Что касается преподавательской деятельности будущего епископа Иоанна (Соколова) , то те, кто оставил о нем свои воспоминания, несмотря на различные оценки его личности, сходятся в том, что он был талантливым лектором и незаурядным педагогом. Одной из отличительных особенностей его преподавания являлся строгий логический подход к различным проблемам, что облегчало для учеников понимание обсуждаемого предмета разговора. Так, Н. Я. Аристов пишет о нем следующее: «Если же он читал лекцию, то она всегда отличалась у него глубиной мысли, неожиданной оригинальностью, простотой и необычайной ясностью» 30 . |
| «Три защитительных слова...» написаны преподобным Иоанном Дамаскиным в конце 20-х-начале 30-х годов VIII в. в связи с иконоборческим движением, получившим широкое распространение в Византии как государственная политика императора Льва III Исавра (717–741) и продолжившимся до торжественного восстановления иконопочитания в 842 году (празднуется в неделю Православия) праведной императрицей Феодорой († ок. 867). Вместо древних прообразов – изображаем Агнца, вземлющего грех мира, по человеческому образу На некоторых изображениях честных икон начертывается указываемый пальцем Предтечи Агнец, который принят во образ благодати, представляя предуказанного нам Законом истинного Агнца, Христа Бога нашего. Итак, с любовью принимая образы и тени, как символы и предначертания истины, преданные Церкви, мы предпочитаем благодать и истину, принимая ее как исполнение Закона. Итак, чтобы хотя бы посредством изображения представить совершенное глазам всех, мы определяем запечатлевать отныне на иконах вместо древнего агнца по-человеческому образу Агнца, вземлющего грех мира, Христа Бога нашего, чтобы через уничижение Бога Слова усмотреть высоту Его смирения и руководиться к воспоминанию Его жизни во плоти, страдания и спасительной смерти и происшедшего отсюда искупления мира. 82-е правило VI Вселенского собора (Трулльского). Изображения – ступени Откровения Бога Всякое изображение делает ясными скрытые вещи и показывает их. Я хочу представить некоторый пример: человек, потому что душа его облечена телом, как ограничиваемый местом и временем, не обладает неприкровенным знанием ни невидимого, ни того, что будет после него, ни того, что отделено местом и находится на далеком расстоянии, поэтому для указания знанию пути и объяснения и обнаружения скрытого придумано изображение; вообще же для пользы и благодеяния, и спасения, чтобы при помощи делаемых известными и торжественно открываемых (через посредство икон) предметов мы распознали то, что скрыто, и возлюбили прекрасное и соревновали ему, от противоположного же, то есть зла, отвратились и возненавидели его. |
|
|
