| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 76-й. О причине воскресения (в трех пунктах). Теперь мы должны рассмотреть вопрос о причине нашего воскресения, имея перед собой следующие три пункта для выяснения: 1) Является ли причиной нашего воскресения воскресение Христа? 2) Будет ли причиной нашего воскресения – звук трубы? 3) Будут ли ангелы делать что-либо в отношении воскресения? Раздел 1. Является ли причиной нашего воскресения воскресение Христа? То, что причиной нашего воскресения не является воскресение Христа, представляется из следующего: Возражение 1. При наличии данной причины, действие следует. Однако при наличии воскресения Христа, воскресение других мертвых не последовало тотчас же. Поэтому Его Воскресение не есть причина нашего воскресения. Возражение 2. Действия не могут быть без предшествующей причины. Но воскресение мертвых произошло бы и в том случае, если бы Христос не воскрес, ибо Бог смог бы освободить и избавить человека каким-либо другим путем. Поэтому воскресение Христа не есть причина нашего воскресения. Возражение 3. Та же самая вещь производит одно действие на всем протяжении одного и того же вида. Воскресение будет общим для всех людей. Так как воскресение Христа не является собственной причиной, т.е. причиной Его (Христа) воскресения, то оно, поэтому, не может считаться причиной воскресения и других людей. Возражение 4. Действие сохраняет некоторое подобие своей причины. Но воскресение людей, во всяком случае, некоторых из них, а именно нечестивых, не будет нести в себе никакого подобия воскресения Христа. Поэтому воскресение Христа не будет причиной их воскресения. Этому противоречит , как сказал Аристотель, «во всяком роде то, что является первым, есть причина того, что приходит после него» («Метаф.»). Христос, в силу Своего телесного воскресения именуется «первенцем из умерших» ( 1Кор. 15:20 ) и «перворожденным» из мертвых ( Апок. 1:5 ; в рус. Библ. тоже «первенцем»). Следовательно, Его воскресение есть причина воскресения других. Кроме того, воскресение Христа имеет больше общего с нашим телесным воскресением, чем с нашим духовным воскресением, которое совершается оправданием. Но воскресение Христа есть причина этого нашего оправдания, что явствует из слов апостола о том, что Он «воскрес для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ). Поэтому Его воскресение есть причина нашего телесного воскресения. |
| поиск: разделы рассылка Митрополит Климент Эсхатология в книге пророка Исаии Так как эсхатологией (от греческого εσχατν, " последний " ) называется учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека, причем включающее и мессианские чаяния и то нашей задачей соответственно и будет рассмотрение такового учения в книге пророка Исаии. Рассмотрение же в данном свете книги именно этого пророка неудивительно: ведь в ней впервые в Священной истории, впервые во всем Священном Писании была подробно изложена вера в пришествие Мессии, Воскресение мертвых, Всеобщий суд, создание Нового неба и Новой земли, и в обоженное состояние их обитателей. То есть та вера, что прикровенно содержалась в более ранних ветхозаветных книгах, та вера, что отстаивалась Христом в спорах с саддукеями, та вера, что проповедовалась апостолами, та вера, что и поныне содержится Церковью. Более сложным является вопрос, что считать в пророчествах Исаии эсхатологическими речами. Так, современная католическая библеистика, исхода из тезиса о принадлежности важнейших эсхатологических глав (LX-LXII и LXV-LXVI), соответственно Девтеро-Исаии и Трито-Исаии, основное внимание акцентирует на так называемых " Апокалипсисе Исаии " (Ис. XXIV-XXVII), и " Малом Апокалипсисе Исаии " (Ис. находящихся в первой книге пророка. Взгляд же протестантских фундаменталистов и того сомнительнее: исходя из того, что в Ветхозаветном каноне есть тридцать девять книг, а в Новозаветном – двадцать семь, делается вывод о том, что первые тридцать девять глав книги пророка Исаии — есть осуждение, а двадцать семь глав следующих — утешение, причем безо всякой эсхатологической Совершенно иными являются православные святоотеческие суждения об этом вопросе, суммируя которые, архимандрит Феодор (Бухарев) писал, что эсхатологической является вся вторая часть книги пророка Исаии — от сороковой главы и до конца Причем Отцами был дан исчерпывающий ответ на иудейскую экзегезу, видевшую в эсхатологии пророка Исаии описание лишь земного Царства Мессии. Так, преподобный Ефрем Сирин в своем толковании на книгу пророка Исаии разъяснял: " Духовный смысл почти везде неразрывно соединен со смыслом историческим. Изречения пророков о том, что было и будет с народом иудейским, в таинственном смысле надобно относить и к устроению Церкви Христовой, к промышлению Божию о праведниках и к Суду на нечестивых " Итак святоотеческое видение эсхатологии пророка Исаии заключается в понимании того, что все соответствующие его речи относятся к спасению народа Божия: во-первых, церкви Ветхозаветной из плена Вавилонского, во-вторых, созданию во Христе Церкви Новозаветной, и, в-третьих, к Апокалиптическому Ее торжеству. |
| Эсхатология в книге пророка Исаии РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22885.html 15 ноября 2005 Митрополит Климент Эсхатология в книге пророка Исаии Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Так как эсхатологией (от греческого εσχατν, " последний " ) называется учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека, причем включающее и мессианские чаяния и то нашей задачей соответственно и будет рассмотрение такового учения в книге пророка Исаии. Рассмотрение же в данном свете книги именно этого пророка неудивительно: ведь в ней впервые в Священной истории, впервые во всем Священном Писании была подробно изложена вера в пришествие Мессии, Воскресение мертвых, Всеобщий суд, создание Нового неба и Новой земли, и в обоженное состояние их обитателей. То есть та вера, что прикровенно содержалась в более ранних ветхозаветных книгах, та вера, что отстаивалась Христом в спорах с саддукеями, та вера, что проповедовалась апостолами, та вера, что и поныне содержится Церковью. Более сложным является вопрос, что считать в пророчествах Исаии эсхатологическими речами. Так, современная католическая библеистика, исхода из тезиса о принадлежности важнейших эсхатологических глав (LX-LXII и LXV-LXVI), соответственно Девтеро-Исаии и Трито-Исаии, основное внимание акцентирует на так называемых " Апокалипсисе Исаии " (Ис. XXIV-XXVII), и " Малом Апокалипсисе Исаии " (Ис. находящихся в первой книге пророка. Взгляд же протестантских фундаменталистов и того сомнительнее: исходя из того, что в Ветхозаветном каноне есть тридцать девять книг, а в Новозаветном – двадцать семь, делается вывод о том, что первые тридцать девять глав книги пророка Исаии — есть осуждение, а двадцать семь глав следующих — утешение, причем безо всякой эсхатологической Совершенно иными являются православные святоотеческие суждения об этом вопросе, суммируя которые, архимандрит Феодор (Бухарев) писал, что эсхатологической является вся вторая часть книги пророка Исаии — от сороковой главы и до конца Причем Отцами был дан исчерпывающий ответ на иудейскую экзегезу, видевшую в эсхатологии пророка Исаии описание лишь земного Царства Мессии. Так, преподобный Ефрем Сирин в своем толковании на книгу пророка Исаии разъяснял: " Духовный смысл почти везде неразрывно соединен со смыслом историческим. Изречения пророков о том, что было и будет с народом иудейским, в таинственном смысле надобно относить и к устроению Церкви Христовой, к промышлению Божию о праведниках и к Суду на нечестивых " Итак святоотеческое видение эсхатологии пророка Исаии заключается в понимании того, что все соответствующие его речи относятся к спасению народа Божия: во-первых, церкви Ветхозаветной из плена Вавилонского, во-вторых, созданию во Христе Церкви Новозаветной, и, в-третьих, к Апокалиптическому Ее торжеству. |
| Без сомнения, вечная жизнь — то, что мы называем вечной жизнью, — начинается в этой временной жизни. Та часть времени, которую мы проводим в храме, участвуя в службах — особенно в церковных Таинствах, когда мы дома изучаем Священное Писание, когда мы читаем с нашими детьми, всей семьёй, предположим, утренние и вечерние молитвы — вот эта часть жизни уже принадлежит жизни вечной. Здесь уже человек, как бы живя в этой временной жизни, становится причастником жизни надмирной, жизни неземной, жизни вечной. И православная Церковь в древности учила о том, что есть два Воскресения из мертвых. Второе Воскресение из мертвых — это когда воскреснет наше тело — об этом все знают. Но первое Воскресение из мертвых происходит именно во время нашей земной жизни, до момента физической смерти. Первое Воскресение из мертвых — это когда язычник становится христианином, когда неверующий становится верующим, когда еретик становится православным, сектант воцерковляется. Вот это есть Воскресение первое. И если человек пережил первое Воскресение, то сказано: «над ним смерть вторая не имеет власти». Получается, что есть два Воскресения и две смерти. Первая смерть — это смерть физическая, а вторая смерть — когда в День Суда Иисус Христос скажет: «Идите, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его». Поэтому если в этой жизни я пережил первое Воскресение, то есть до момента физической смерти обратился к Богу, то надо мною смерть вторая уже не имеет власти. Как и сказано в Писании, что кто имеет участие в первом Воскресении, над тем смерть вторая уже не имеет власти. Поэтому верующие люди должны осознать, что вот есть ценность этой земной жизни, и она заключается в том, что именно здесь мы или всё приобретаем, или всё теряем. Как преподобный Ефрем Сирин говорил: «Здесь, в этой жизни — время покаяния, в той жизни — время суда. Здесь слезы принимаются, там — суровое наказание и расспрос». Поэтому эта жизнь — мы должны это осознать, — она дается для того, чтобы мы определились в добре или во зле, сделали свой выбор по отношению к Богу. Не просто надо верить в Его существование, а верить Богу. То есть всецело доверять Ему, и когда человек сделает такой выбор, то над ним смерть вторая не будет иметь власти, и он в День суда услышит другие слова: «Войдите, благословенные, в покой Мой, приготовленный вам от сотворения мира». И это будет великая радость. |
| Непонятно, однако, почему же именно пасха, совпадающая с благовещением есть настоящая, нормальная пасха. Что совпадение дня св. пасхи с благовещением весьма знаменательно, – это бесспорно. Но с точки зрения нашего богослужебного устава это совпадение нужно считать не нормальным, а прямо исключительным: только в этом случае – 12раз в 532 года – богослужение в день св. пасхи посвящается не всецело воспоминанию воскресения Христова, а вместе и благовещению. Но как ни важно событие, воспоминаемое в день благовещения к пасхе – и ветхозаветной и новозаветной оно не имеет прямого отношения. – Нормальная, «господьственная» пасха, по-видимому, есть та, которая посвящается исключительно воспоминанию Воскресения Христова, т. е. та, которая не совпадает с благовещением. Сам автор заметки в пентикостарии, по-видимому, не умел объяснить, почему же «господьственне», κυρως, быть пасхе вместе с благовещением. Но самый термин «κυριο-πασχα» несомненно древнего происхождения; только это название первоначально не имело никакого отношения к празднику благовещения Пресвятой Богородицы. Пасха 25 марта называлась в Византии «господьственной», τо κριον πσχα не потому, что на это число приходится праздник благовещения, а потому, что почти все древние восточные хронологи (начиная с египетского монаха – хронографа начала 5 века – Анниана) были убеждены, что Иисус Христос пострадал 23-го и воскрес 25-го марта 42-го (по Анниану, Синкеллу и Феофану) или 31-го (по пасхальной хронике), Матфею Властарю и другим, державшимся «византийской» эры от сотворения мира) года по р. Х. (по вульгарной, дионисиевой эре). Когда, след., александрийская пасха приходилась на 25-е марта, то, по мнению восточных хронологов она совпадала с историческим днем воскресения Господа. Поэтому название τ κριον πσχα могло прилагаться к пасхе 25 марта и в такое время, когда восточная церковь еще не праздновала в этот день благовещения. Это объяснение загадочного выражения «кириопасха» не есть только мое предположение. В скудных остатках византийской пасхалистической литературы сохранились ясные следы того, в каком смысле употреблялось в Византии название τ κριον πσχα. |
| Глава 7-я. Воскресение Принципиально новое откровение божественной силы в Воскресении Христа. Аналогия «пшеничного зерна». «Ваптисматическое» возрождение. Воскрешение мертвеца. Преображение. Прославление. – Сущность Воскресения: принципиальное явление царства славы. Смерть Христова, как жертва миропрославления. Смысл евхаристической мистерии. Status славы. Особенности Воскресения Христова: первенство, тридневность и превосходство славы. Отношение Воскресения Христова к общему воскресению. Характеристика царства славы. Воскресшее тело. Проблема апокатастасиса. Анастасис. С достаточною ясностью, полагаем, обрисовывается теперь та позиция, которую, согласно, всего выше, изложенного, автор займет относительно «пасхального догмата». Мы смотрим на Воскресение Христа, как на принципиально новое откровение божественной силы. В этом первый «тезис» нашей «концепции». Как «принципиально новое откровение божественной силы», Воскресение Христово должно быть поставлено в один ряд с творением мира вообще, духовного, в частности, человеческого, в особенности и воплощением. Эта, объединяющая собою названные акты, «сила», по высшему опытно-динамическому или мистическому, представляемому Христианской доктриной, боговедению, есть бесконечная любовь, расширяющая и внутри – божественную жизнь до Триипостаси, и в ничтожестве полагающая новый ряд объектов со всё большим и большим обогащением их своим благом. Разница между «внутренними», в самом Божестве, – и «внешними», – в ничтожестве, – откровениями бесконечной любви то, что первые не требуют жертвы, а вторые без нее неосуществимы. Различие это обусловливается тем, что в Боге «субъект» и «объект» любви, или «содержание» и «форма» ее, равноценны, взаимно покрываемы. Наоборот, «мир» или тварь, как откровение божественной силы в абсолютном ничтожестве, не может иметь подобное тожество: иначе он был бы четвертой ипостасию Бога. Отсюда – «рождение» Сына Божия, «исхождение» Св. Духа и естественные, извечные самооткровения божественной жизни, тогда как творение мира, обожение, воскресение – благодатные, датируемые временем акты. |
| Глава X. Против учения австрийцев, что все епиекопы могут впасть в ересь, подобно апостолам, впавшим, якобы, в неверие (а неверие, по словам Усова, горше ереси) воскресению Христову I. Апостолы не поверили женам, а не Господу воскресшему: а) «Воскрес же Иисус заутра в первую субботу, явися прежде Марии Магдалини, из нея же изгна седмь бесов. Она же шедши возвести с Ним бывшим, плачущимся и рыдающим, и они слышавше, яко жив есть и виден бысть от нея, не яша веры. По сих же двема от них грядущема явися иным образом, идущем на село. И та шедша возвестиста прочим: и ни тема веры яша. Последи же возлежащим им единомунадесяте явися, и поноси неверстию их и жестосердию, яко видившим Его доставила не яша веры. Толкование: И та возвестиста прочим: и ни тема веры яша. Как же Лука говорит, что они, возвратившись, обретоста совокупленных единагонадесяте, глаголющих, яко воста Господь ( Лук.24:33–34 ), тогда как, по свидетельству Марка, не поверили и тем, кои пришли из села; отвечаем: когда евангелист говорит, что возвестиста прочим, то равумеет не одиннадцать апостолов, но некоторых: других. Этих и назвал он прочими, поскольку одиннадцать видели Его (Христа) в тот же день, в который и возвратившеся из села нашли их глаголющих, яко воста Господь» ( Марка 71 -е зачало и Благов, в рус. пер., стр. 251 по изд. 1855 года). б) «Во едину же от суббот, зело рано приидоша на гроб, носяще, яже уготоваша ароматы, и другие с ними. Обретоша же камень отвален от гроба. И вшедше не обретоша телесе Господа Иисуса. И бысть недомышляющимся им о сем, и се мужа два стаста пред ними в ризах блещащихся. Престрашным же бывшим им, и поклоншим лиц на землю, рекоста к ним: что ищете живого с мертвыми? Несть Его, но воста: помяните, якоже глагола вам, еще сый в Галилеи, глаголя, яко подобает Сыну человеческому предану быти в руце человек грешных, и пропяту, быти, и в третий день воскреснуть. И помянуша глаголы его: и возвращшеся от гроба, возвестиша вся сия единомунадесяте и всем прочим. Бяше же Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария Иаковля, и прочия с ними, иже глаголаху ко апостолам сия. И явишася пред ними, яко лжа глаголы их, и не вероваху им (112 зач. Луки). |
| Одиннадцатый член Символа Веры Чаю воскресения мертвых. Поучение 75. О воскресении мертвых Чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века. Так читаются последние два члена Символа Веры . В них раскрывается цель, к которой всегда мы должны стремиться нашими мыслями и желаниями. Это величайшее благо, которое Иисус Христос приобрел Своими страданиями и крестною смертью, и к которому Он приводит нас Своим Божественным учением и спасительными таинствами. Настоящая наша жизнь есть путь к будущей вечной жизни. В продолжение всей земной жизни более всего должны мы заботиться о том, чтобы наследовать блаженную жизнь в вечности. Скажем, по порядку Символа, сперва о воскресении мертвых, и потом о жизни будущего века. Когда говорим: чаю воскресения мертвых, или ожидаю воскресения мертвых, – с этими словами должны мы соединять несомненное убеждение в том, что в определенное Богом время тела всех умерших людей, действием Божеского всемогущества, опять соединятся со своими душами, и воскреснут из мертвых. Истина будущего воскресения мертвых известна была и в Ветхом Завете. Праведный Иов говорил: Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его ( Иов. 19:25–27 ). Пророк Даниил предсказал о всеобщем воскресении мертвых и о последнем суде, говоря так: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, а другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, во веки, на всегда ( Дан. 12:2, 3 ). Как часто и как ясно возвещает нам о будущем воскресении мертвых слово Божие Нового Завета, это вы сами знаете, или сами слышите в чтениях из евангелистов и апостолов. Напомню вам только некоторые изречения. Иисус Христос говорит: истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. – Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения ( Ин. 5:25, 28, 29 ). Еще Господь говорит: Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день ( Ин. 6:39, 40 ). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Свет Церкви «Жизнь Церкви есть продолжение в истории жизни Иисуса Христа. В этом все объяснение Церкви. Христос — в Его Тайной Вечере, Голгофе и Воскресении, Христос — в Его святости продолжает Духом Святым жить в теле Церкви. Мы можем говорить только о такой, о действительно святой Церкви, так как только такая Церковь есть любовь и надежда человечества. Она есть свет, который «во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:5). И она истинно существует: следы ног святых мы видим и в наши дни. Было достаточно тьмы истории. Церковь пытались смести с лица земли языческие императоры. Церковь хотели бы исказить все еретики — от гностиков до Толстого. Но гораздо страшнее для Церкви всегда была тьма внутренняя: не турецкие султаны, рубившие головы, и не люди, явно или примитивно искажавшие догматы веры и тем самым отделявшиеся от Церкви, а та сила зла, которая, никуда от Церкви внешне не отделяясь, Церковь как бы не отрицая, изнутри растлевала церковное тело, отвоевывая себе пажити порока внутри церковной ограды. Эта внутренняя тьма есть следствие отрыва веры от любви, вероучения от жизни, создание какой-то призрачной, словесной или «символической» веры, не идущей путем подвига любви, путем исполнения заповедей.» Фудель Сергей Свет Церкви Церкви вверен свет Божий. Св. Ириней Лионский ЖИЗНЬ ЦЕРКВИ есть продолжение в истории жизни Иисуса Христа. В этом все объяснение Церкви. Христос — в Его Тайной Вечере, Голгофе и Воскресении, Христос — в Его святости продолжает Духом Святым жить в теле Церкви. Мы можем говорить только о такой, о действительно святой Церкви, так как только такая Церковь есть любовь и надежда человечества. Она есть свет, который «во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:5). И она истинно существует: следы ног святых мы видим и в наши дни. Было достаточно тьмы истории. Церковь пытались смести с лица земли языческие императоры. Церковь хотели бы исказить все еретики — от гностиков до Толстого. Но гораздо страшнее для Церкви всегда была тьма внутренняя: не турецкие султаны, рубившие головы, и не люди, явно или примитивно искажавшие догматы веры и тем самым отделявшиеся от Церкви, а та сила зла, которая, никуда от Церкви внешне не отделяясь, Церковь как бы не отрицая, изнутри растлевала церковное тело, отвоевывая себе пажити порока внутри церковной ограды. Эта внутренняя тьма есть следствие отрыва веры от любви, вероучения от жизни, создание какой-то призрачной, словесной или «символической» веры, не идущей путем подвига любви, путем исполнения заповедей. |
| Письмо вдове Получил Ваше письмо и снова пережил всю скорбь, всю непоправимость в Вашей жизни Сережиной смерти. 4 августа, 2015 Получил Ваше письмо и снова пережил всю скорбь, всю непоправимость в Вашей жизни Сережиной смерти. Это письмо протопресвитер Александр Шмеман написал своей прихожанке — вдове близкого друга, уже зная о своем онкологическом диагнозе. Получил Ваше письмо и снова пережил всю скорбь, всю непоправимость в Вашей жизни Сережиной смерти. И, конечно, чем полнее было счастье, единство, та «плоть едина», о которой или, вернее, по поводу которой сказано, что «то, что Бог соединил, человек да не разлучает», тем сильнее стучатся в сердце, в сознание те вопросы, о которых Вы пишете, о смысле этой, такой тяжелой, такой непоправимой разлуки, о семи мужьях, о той страшной стене (я — здесь, он — там), которая разделяет вас в этом мире навсегда. Все эти вопросы — от любви, не от праздного любопытства, порожденного разлукой, но все они вместе с тем и «частичны». Вот когда нужно вдуматься, вслушаться в полноту нашей веры, в ее подлинный смысл. А в этой полноте главное то, что христианство есть, прежде всего, превыше всего, — утверждение личности и потому — благовестие личного воскресения, то есть полноты личности человеческой. Каждому человеку Господь подарил личность, единственную, неповторимую и […] Успение Богородицы. Помните икону этого праздника? Христос держит в руках Богородицу, как если бы Ему невтерпеж было ждать всеобщего воскресения… И во всей службе ни одной грустной ноты. Все ликует, все радуется этому личному воссоединению Христа и Матери, Христа и невесты… Это начало зари и радости «таинственного дня». Помните другие слова Христа, что мы читали на отпевании, — «верующий в Меня и на суд не приходит, но прешел от смерти в жизнь…»? Так вот, милая, милая живите этой верой, этой радостью. Да, на земле все еще царят время (это та самая стена) и смерть (разлука). Не подчиняйтесь ей. Господь знает Вашу печаль, но знает и то также, что для верующих сама печаль «в радость будет». |
|
|
