| В Успенском соборе Кремля владыка Владимир также произнес речь к собравшимся: «Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа! В настоящее время я Промыслом Божиим облечен званием архипастыря Московской Церкви и священноархимандрита Сергиевой Лавры, Смутился дух мой, что «рек о мне Господь мой», и дрогнуло мое сердце, когда я узнал о новом моем назначении. Идти с жезлом пастыря на место, освященное святыми и великими подвигами святителей Московских, принять бремя управления Церковью Московской, столь славной своими историческими деяниями, взойти «на эту гору», на которой стояли великие святители Церкви Русской, – это нелегко и страшно для духа и более крепкого, чем мой. Вот почему дрогнуло мое сердце; я вступаю с боязнью услышать глас угодников Божиих святителей Московских: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? ( Мф.22:12 ). Верю, братие, что не достоин войти в этот чертог Царицы Небесной, скорблю, что не могу достойным образом заместить славную и древнюю кафедру святителей Московских. Но не по своей воле я сюда вступаю, а по воле Господа Бога – а кто может противиться воле Божией? Я вхожу с желанием мира, добра, любви и пользы Церкви Московской; вхожу двором, не прелазя инуде ( Ин.10:1 ). О, если бы Господь Бог привел меня прийтись по сердцу этой дорогой моей новой пастве! Вступая в служение в этом великом и знаменитом в истории Русской соборном храме, я обращаюсь к вам, братие, словами святого апостола Павла, обращенным к римским христианам при отправлении его в Иерусалим: умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться со мною в молитвах за меня, к Богу ( Рим.15:30 ), чтобы мое служение было не бесполезно для моей паствы. Но, замечу, нужно знать, при каких условиях пастырское служение может быть угодно Богу и полезно для пасомых. Это вопрос очень серьезный. Святым нравится только святое, происходящее из источника доброго и чистого, а что исходит от себялюбия, своекорыстия, угодничества, искательства, что рассчитано на свои выгоды, то не может быть одобрено святыми. |
| От семинарской корпорации Владыке была поднесена Иверская икона Божией Матери; Владыка благодарил семинарскую корпорацию за добрые чувства и приношения и, между прочим, высказал, что душа его смущается пред тяжестью предстоящего ему великого служения, для коего недостаточно было бы и более крепких сил человеческих. «Глубоко сознаю, – говорил Владыка, – что несмь достоин внити под кров собора великих святителей Московских; я как бы слышу их укоризненный голос: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? ( Мф.22:12 ). И ныне меня ободряет только упование на помощь Господа Бога, на предстательство Пресвятой Владычицы Богородицы и на наши молитвы, братия моя. Не искал я почести сего вышнего звания и дверьми вхожу во двор овчий, а не инуде ( Ин.10:1 )»... 14-го марта Владыка прибыл в церковь святой Нины на Кукийском православном кладбище, чтобы совершить последнюю, прощальную литургию по всем усопшим. В обычное время святитель сказал глубоко прочувствованное слово. В этом слове, воодушевленном и искреннем, Владыка Митрополит указал, что обычай посещать могилы кладбища, виден еще с Евангельских повествований: «Мария и Марфа были у гробницы Лазаря; подобно им и жены-мироносицы шли ко гробу Спасителя, чтобы помазать тело своего Божественного Учителя. Так и мы, по примеру святых жен, – продолжал далее Владыка, – окинем духовным оком кладбище, посетим могилы умерших. Вот читаем надпись: могилы юноши и молодой девицы. Какие мысли эти могилы возбуждают в нас?» Указав затем на могилы богатого человека, бедного и еще на могилу скоропостижно умершего, Владыка выяснил, какие мысли и чувства возникают у нас при посещении той или другой могилы. Наконец, в заключение своего вдохновенного и образного слова, проповедник обратил внимание слушателей еще на одну могилу, которую сейчас копают и которая, может быть, приготовляется для одного из нас... Впечатление от произнесенного слова было настолько глубокое, что весьма многие из присутствующих не могли удержать невольных слез умиления. 15 марта, в последний день своего пребывания в Тифлисе, митрополит Владимир служил в Сионском кафедральном соборе. В конце литургии он обратился к своей бывшей пастве со следующим прощальным словом: Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа. ( Флп.1:3–6 ). |
| С истинным почтением и совершенной преданностью имею честь быть Вашего Превосходительства покорнейшим слугою Владимир, епископ Самарский и Ставропольский Слово, сказанное в Самаре при появлении холеры 2 В только что прочитанном Евангелии мы выслушали, братия, историю исцеления Спасителем расслабленного ( Мф.9:1–8 ). Трудно представить себе человека-христианина, который мог бы и в благополучное время оставаться равнодушным при повествовании о таких ужасных болезнях, какова была болезнь евангельского расслабленного; но еще глубже западают они в нашу душу в такие небезопасные времена, каково настоящее, когда Бог посетил нас страшною эпидемической болезнью. С внутренней тугой следим мы за развитием этой болезни, и думы – одна другой мрачнее и страшливее – возникают в голове нашей: кто скажет мне наверное, размышляет каждый из нас, что эта болезнь в скором же времени не постигнет и меня? Кто поручится, что и мой дом не будет скоро походить на больницу? И в самом деле, кто может поручиться человеку за счастье и благополучие наступающих дней, если он не знает Небесного Поручителя, если он не полагается на провидение Того, у Которого и волосы на голове человеческой все сочтены ( Мф.10:30 )? Но если ты свой дом, свою семью и свою жизнь отдал в Его руки, то кто отлучит тебя от любви Божией ( Рим.8:35 ) и чего тогда бояться тебе? Тем, которые любят Бога, всё служит ко благу. Бог и на одре болезни может благословить тебя подобно тому, как благословил Он расслабленного, о котором повествуется в нынешнем Евангелии. Вот содержание этого евангелия: Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свои город. И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. |
| 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13) Медленно перечитайте обращение к Богу: Отче наш, Сущий на небесах и подумайте над этими словами какое-то время, особенно сосредоточившись на словах “Сущий на небесах”. Прочитайте справочный материал Справка Церковнославянский и русский переводы молитвы “Отче наш” различаются. Давайте попробуем разобраться в этих различиях. “Иже еси на Небесех” дословно переводится как “Который (иже) есть (находится)(еси) на небесах”. Дословный перевод греческого оригинала вообще звучит как “Который на небесах”. Но если мы будем говорить “Отче наш, Который на небесах”, это будет звучать не по-русски. Поэтому авторы Синодального перевода Библии использовали выражение “Сущий на небесах”. Сущий здесь означает “существующий”. Кроме этого, Христос часто говорит об Отце Небесном – Своем и нашем. Еще раз перечитайте Отче наш, Сущий на небесах и подумайте над этими словами несколько минут, особенно сосредоточившись на словах “Сущий на небесах” После этого ответьте на вопросы (лучше письменно) Вопросы для размышления и обсуждения Что в этих словах привлекло ваше внимание? Почему? Почему мы подчеркиваем, что обращаемся к Отцу, “Который на небесах” Что здесь имеется в виду под “небесами”? Прочитайте одно или несколько толкований: Святитель Иоанн Златоуст Святитель Тихон Задонский Святитель Игнатий Брянчанинов Священномученик Владимир (Богоявленский) Толкование Иоанна Златоуста Когда говорит Господь в молитве: «сущий на небесах», то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах. Желая научить, чтобы мы оставили землю и земное и не преклонялись вниз, а взяли крылья веры и, взлетев выше воздуха и поднявшись выше эфира, стремились к именуемому Отцу, Он заповедал говорить: «Отче наш, сущий на небесах», – не потому, чтобы Бог находился только на небесах, но чтобы нас, пресмыкающихся по земле, расположить к стремлению на небеса и, озарив красотою небесных благ, обратить туда все наши желания. |
| 1. Благочестие Ты же, человек Божий… преуспевай в благочестии… Великое приобретение – быть благочестивым ( 1Тим.6:11,6 ) Милые дети! Образец для детства, в котором находитесь и вы, образец самый высокий, есть Господь наш Иисус Христос. Оп для того и сошел с неба, для того и жил на земле сначала как дитя и отрок, а потом как юноша и муж, чтобы всем возрастам, всем званиям и состояниям преподать пример добродетельной жизни и показать истинный путь к небу. Следовательно, Он есть образец и для детского и отроческого возраста. Историю детства Иисуса мы находим у евангелиста Луки, именно в том месте, где он говорит о путешествии двенадцатилетнего Иисуса со Своими родителями в Иерусалим ( Лк.2:40–52 ). Евангелие детства Иисуса по справедливости можно назвать вашим, дети, Евангелием. Оно кратко, и это, вероятно, для того, чтобы вы детским умом своим удобнее и скорее смогли воспринять его и запечатлеть в своем сердце. Оно кратко, и между тем в нем заключается все, чему хотел научить Иисус детей, что нужно им делать, чего желать и чему подражать. В этом Евангелии к вам приложимо в особенности следующее изречение Спасителя: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам ( Ин.13:15 ). Как хотелось бы, дети, этот урок, преподанный вам Иисусом, поглубже запечатлеть в сердцах ваших! Для сей цели я хочу изложить вам это Евангелие в нескольких поучениях, ибо в нем так много содержится хорошего и полезного, что высказать все это за один раз невозможно. Сегодня из всего богатого содержания этого Евангелия хочу выделить только одну добродетель, самую главную, которой прежде всего должны быть научены дети, – это благочестие и набожность Иисуса, Его любовь к храму, или дому Божию, к молитве и ко всему, что относится к почитанию Отца Его. У евреев был закон, по которому все мужчины обязаны были ежегодно три раза являться пред лицо Иеговы в Иерусалимском храме. Когда мальчик достигал двенадцатилетнего возраста, его признавали уже стоящим под законом, и с этого времени он должен был принимать участие в путешествиях на праздники в Иерусалим. Вот почему и Иисус по достижении этого возраста идет, как видим мы из Евангелия, вместе с родителями в Иерусалим. |
| 1 . С кем предпочитаешь ты иметь сообщество, с здоровыми или больными людьми? С теми ли, которые заботятся о едином на потребу – о спасении души своей и делают только то, что угодно Богу, или с теми легкомысленными миролюбцами, которые главным вопросом жизни делают вопрос, как бы поудобнее устроить жизнь свою и повеселее провести время? 2 . Знаешь ли ты Господа лично, поддерживаешь ли постоянное общение с Ним в молитве? Составляет ли молитва потребность твоего сердца или, может быть, она служит тебе в тягость? В таком случае, что удивительного в том, что ты Ему делаешься чуждой. Если ты прерываешь общение с подругой, то, конечно, делаешься чрез это чужой для нее, и вашей дружбе нисколько не поможет, что вы будете воображать себя друзьями. Но я думаю, что есть и еще причины, отдаляющие тебя от Спасителя, потому продолжаю свои вопросы. 3 . Может быть, ты любовь свою хочешь разделить пополам между миром и Христом? Но помни, что двум Господам, Богу и мамоне, служить нельзя ( Мф.6:24 ). Кто любит мир, в том нет любви к Богу ( 1Ин.2:15 ). И как много, по свидетельству опыта, погибло людей оттого, что они хотели служить и Богу, и миру. До тех пор, пока ты не возненавидишь грех и не захочешь освободиться от него, ты не приобретешь надлежащей любви к Богу. Но при этом ты скажешь, может быть: «Почему ты думаешь обо мне, что я не хочу освободиться от грехов? Поверь, что я хочу и очень хочу этого!» – В самом деле? И отрешиться от всех грехов или только от большей части их? Ах, как часто терпят крушение все благие намерения оттого, что хотят отстать почти от всех грехов, но не решаются объявить войну одному какому-нибудь, особенно любимому греху, не хотят расставаться с одной какой-нибудь страстью, как своим кумиром. В этом случае напрасна и безуспешна бывает борьба и с другими грехами. Припомните ту историю израильского народа, когда по разрушении Иерихона он посвятил всю свою добычу Господу и когда один из народа удержал для себя часть этой добычи. Следствием этого было то, что весь народ потерпел поражение от грехов. Когда же он воззвал ко Господу, то Господь отвечал: «Проклятие лежит на тебе, Израиль, а потому и не можешь ты справиться с твоими врагами». То же бывает и в нашей духовной жизни. Когда не хотим мы отдать Господу всего своего сердца безраздельно, а часть его удерживаем для своего кумира, тогда безуспешна бывает борьба наша и против других грехов. Ибо в этом случае враг наш сидит еще в своей крепости. Грехи, с которыми мы не хотим сделать расчета и в коих не хотим раскаяться, грехи не прощенные, не изглаженные покаянием, это то же, что чуждые тела в организме телесно больного. Как эти последние препятствуют процессу выздоровления тела от болезни, так и любимые грехи делают бессильными все средства врачевания больной души. |
| 1) Что ад существует, в этом убеждает нас, прежде всего, предание всех народов. Начиная от самых древних культурных народов – индийцев и египтян, и до самых диких племён Южного океана и внутренней Африки, все они, по свидетельству истории, веровали в существование вечных мучений. Но чему веруют все народы, это не может быть ложным. История свидетельствует далее, что величайшие умы древних эпох признавали и говорили именно о вечности адских мук. Так, например, Платон говорит: «Мёртвые все представлены будут своими гениями-хранителями пред лице Вечного Судии, как те, которые шли путём добродетели, так и те, которые шли путём различных пороков. Тех, состояние которых вследствие великости их преступлений будет признано непоправимым, заслуженная ими судьба ввергает в тартар (ад), из коего они никогда уже не выйдут». Не правда ли, что этот языческий философ как будто хотел многим из христиан, нетвёрдым в своей вере, сделать наставление об этой основной истине нашей религии? Подобно и поэт Лукреций, который в других случаях отрицал обыкновенно и богов, и загробную жизнь, свидетельствует в своих стихах, что вера в вечность ада была присуща всем вообще языческим народам. Равным образом и поэт Вергилий в своей Энеиде изображает нам ад как место, где отверженные должны день и ночь вечно мучиться. То, что, таким образом, присуще сознанию всех народов и прямо засвидетельствовано великими умами, есть несомненное учение Священного Писания. О существовании ада и вечности мучений в нём свидетельствует как Ветхий, так и Новый Завет . Так, например, у пророка Исаии говорится, что при конце мира огонь разрушит все царства и грешники пойдут в огонь вечный. И далее вслед за этим мы читаем у него: «не будет гаснуть (этот огонь) ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым его, земля будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней» ( Ис.34:10 ). Здесь, таким образом, ясно высказано, что ад есть, и что он есть неугасимый огонь, и что поэтому никто вовеки не в состоянии будет пройти. В другом месте того же пророка речь идёт о волшебствах и чародействах, и именно он так говорит о них: «Вот они, как солома: огонь сожег их, – не избавили души своей от пламени» ( Ис.47:14 ). Таким образом, волшебники и чародеи разделяют участь соломы, когда они попадают в огонь от силы пламени, которого не будет спасения. У пророка Даниила говорится: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ). |
| 2 . Как призывает и убеждает нас любящий Бог? – Различными способами. Он употребляет то кротость, доброту и снисходительность, то суровость и строгость. Он говорит к нам то непосредственно, то посредством других. В Священном Писании мы находим довольно примеров, из которых видно, как Бог непосредственно говорил к людям, чтобы направить их к добру и отвратить от зла. Ненависть и зависть Каина вначале была только маленькой искоркой, Бог предостерегает его и с любовью говорит ему: почему ты огорчился? и от чего поникло лице твое? Если будешь делать доброе, то ты так же будешь Мне любезен, как брат твой. Но если ты не сделаешь этого, то грех стоит уже у дверей – он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним ( Быт.4:6–7 ). Так дружественно и отечески предостерегает Бог Каина, но он не внял гласу Божию и сделался убийцею брата своего Авеля. Иисус Христос самым трогательным образом предостерегал иудеев. При входе в Иерусалим, видя их закоснелость, Он заплакал и сказал: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! ( Мф.23:37 ). Но чем отвечали они Ему на это? – Кровь его на нас и на детях наших ( Мф.27:25 ), закричали они. И к нам говорит Бог непосредственно чрез голос совести, чрез внутренние озарения, внутренние движения и пробуждения. Не слышим ли мы иногда, как голос совести предостерегает нас от греховных поводов, как внушительно говорит нам о приближении опасности греха? Кто будет утверждать, что он не знает этого голоса совести? Правда, продолжительное пребывание в состоянии греха и порока может на время заглушить его, заставить, так сказать, замолчать, но не может убить его. Заснувшая на время этой порочной жизни совесть тем сильнее пробуждается, когда человек смотрит в глаза смерти. Тогда сразу раскрывается пред ним мрачная картина его жизни, и он с горечью в душе припоминает, как часто раздавался в его сердце этот голос, но он оставался глух к его внушениям и предостережениям. |
| 3 . Если же человек приходит в отчаяние, теряет веру и надежду на помощь Божественной благодати, то какое бывает отсюда последствие? а) Она (благодать) перестает действовать. Отчаявшегося всегда преследует мысль: мне ничего не может помочь и принести пользу, буду жить, как хочу, – теперь мне всё равно, всё напрасно, я погиб! Такие мысли омрачают его разум, охлаждают его сердце, ослабляют его волю. Он видит, как много совершается вокруг него хорошего, но это не действует на него, не подвигает его на добро. Ибо какая польза ему от этой добродетели, когда он не признает в Боге своего благостного Отца? Он не слушает и слова Божия, он намеренно избегает его проповеди, он не идет на исповедь и покаяние, где мог бы он снова почерпнуть для себя мужество и силу. В Священном Писании много примеров, которые могли бы направить его на другой путь, но он ничего не хочет знать о них. Внутренние внушения, голос совести он старается подавлять, увещаний других не слушает, но соблазнов и искушений не избегает и не старается побеждать. Так остается он долгое время в грехах, успокаивая себя мыслью: имею ли я один грех или тысячу, не всё ли равно? Я пропал, и мне не избежать наказания, буду ли я виноват в одном или во многих грехах. И, таким образом, махнув, как говорят, на всё рукою, он остается навсегда в нравственной нераскаянности и ожесточении. Такое состояние удручающим образом действует на его душевное настроение, жизнь становится для него тяжелым и невыносимым бременем; им овладевает хандра и скука, и это есть – б) второе следствие отчаяния. Где должен искать мира и утешения тот, который потерял надежду на милость Божию? В удовольствиях этого мира? Но может ли он дорожить им, когда ему всё опротивело? На некоторое время, может быть, и отуманивают его чувства эти радости и удовольствия, но затем наступают минуты и часы, когда он и на эти удовольствия смотрит с отвращением и омерзением. Этого чувства не избежал никто из тех, кто им всецело предавался Соломон, самый богатый из всех царей, не устраивал ли для себя сады увеселений? Не держал ли он певцов и певиц, которые услаждали слух его? Не всем ли наслаждался он, что только может доставить жизнь человеческая? Однако и ему опротивела эта жизнь. Где, в самом деле, должен он искать счастья и мира? В богатстве и почестях этого мира? Но и они непостоянны. То, чего ему недоставало, есть спокойствие совести и твердая уверенность в будущем воздании Бога и в дружественном отношении к нему людей. Он смотрит вокруг себя и ничего не видит, что могло бы его утешить, ободрить, укрепить. От Бога ему ждать нечего – от Него он слишком стал далек. Утратив мир с Богом, он утратил его и с самим собою и с людьми. |
| 581). Они представляют нечто условное, не зависящее от объективного хода фактов и за них компилятор не возлагает ответственности на оригинал 43 . Главная идея, вытекающая из всего содержания 2 Мак. книги – это идея иудейского теократического мировоззрения. Основные положения этой идеи, выражаясь словами самого автора книги, следующие: Израиль – народ, избранный Богом, посвященный Ему, он – Божий удел, Божие достояние (λαος του Κυριου μερις Αυτου); «Господь никогда не удаляет от нас (евреев) Своей милости и, наказывая несчастьями, не оставляет народа Своего» (I. 26; XIV, 15; VI. 16; V, 19; XV, 24). Эти положения вытекают как из первой части книги, так и из второй. Эти положения видны уже в самом начале книги – в приветствии палестинских иудеев к своим египетским собратиям, в словах: «Да благодетельствует вам Бог и да помянет завет свой с верными рабами Своими Авраамом, Исааком, Иаковом» 44 , еще яснее открываются во втором письме – в молитве священников, (I, 25–29) и в конце письма (II, 17), а во второй части книги основные, указанные нами, положения иудейско-теократического мировоззрения не только всюду высказываются, но, вместе с тем, оправдываются указаниями на видимое проявление божественной помощи, божественного заступничества за еврейский народ (VIII, 27; X, 88; XIII, 10, 12, 15). При этом, вторая часть книги особенно подробно останавливается на том, что притеснения и бедствия, которые народ терпел от язычников, являются наказанием Божиим за проступки против закона, но ведут они не к погибели, а к назиданию народа: при этих наказаниях и бедствиях божественное милосердие никогда не отступает совсем от народа и Бог не покидает в несчастии людей Своих (VI, 12–16; XIV, 15; IV, 16–17; VII, 17, 38). Идея возмездия Божия, во второй части книги, особенно ярко выражается в следующих словах: «Когда в святом городе жили в полном мире и тщательно соблюдались законы по благочестию и отвращению от зла первосвященника Онии». Господь сохранил чудесно от грабительских посягательств Селевка и Илиодора вверенное святилищу имущество (III. 1, 24–28), но когда «явилась склонность к эллинизму и сближение с иноплеменничеством вследствие непомерного нечестия Иасона, этого безбожника, а не первосвященника, так что священники перестали быть ревностными к служению жертвеннику и, презирая храм и не радея о жертвах, спешили принимать участие в противных закону играх палестры... тогда постигло их тяжелое посещение, и те самые, которым они соревновали в образе жизни и хотели во всем уподобиться, стали им врагами и мучителями» (IV, 13–16). «За грехи обитающих в городе» Господь предал Иерусалим и храм на разграбление Антиоху, между тем «если бы они не были объяты многими грехами, тогда подобно Илиодору, посланному царем Селевком осмотреть сокровищницу, и он, т. е. Антиох, лишь только бы вторгся, тотчас был бы наказан и оставил бы свою дерзость» (V, 17–18). |
|
|
