| Братства становятся опорными точками литературной полемики и богословской работы. Братства организуют школы, открывают типографии, издают книги. В 1615 году возникает Киевское Братство и открывается Братская школа, тут и создается главный центр юго-западного Православия. Но если первыми влияниями здесь были влияния византийской традиции, то очень скоро она стала все сильнее смешиваться с влияниями западными. Борясь с латинством, «по необходимости обращались к западным книгам. Новое поколение проходило уже вполне западную школу. Привлекал и западный, латинский пример» ( Г. Флоровский ). И весь смысл, все значение этой Киевской главы в истории Православия в том, что именно тогда православное богословие во имя защиты Православия от агрессивной унии само постепенно вооружилось западным оружием, постепенно православную традицию переложило в латинские, схоластические категории. Решающим оказалось влияние знаменитого Киевского митрополита Петра Могилы (1596–1647). Личность митрополита Петра Могилы , выдающегося церковного деятеля первой половины XVII века, церковные историки оценивают неоднозначно. Одни считают его западником 60 , другие – стойким борцом против католичества и унии, твердо стоявшим на православных позициях и лишь в силу известных исторических обстоятельств облекавшим свою мысль в западные, католические формы. Хотя широкие заимствования Петра Могилы из латинских источников не подлежат сомнению, но объясняются они не склонностью его к унии, а необходимостью вести полемику с инославием на «западном же языке». В рассматриваемое время Запад далеко опередил в научном отношении Восток. Это отразилось как на более широкой постановке образования (школы, коллегии, университеты), так и на учено-литературных произведениях, в том числе и богословско-церковного характера, а также на приведении к известной систематизации догматических верований (катехизисы) и обрядности (бревиарии, ритуалы). Православным Южной Руси, где науки только что нарождались, естественно было пользоваться научными результатами, добытыми соседними народами, хотя и иноверными. |
| Течение церковной жизни совершается по законам жизни органической. Прежде всего, организм есть нечто целое; основное свойство организма – единство жизни. Между членами организма очевидны гармония, связь, взаимное отношение и деятельность. Вместе с тем, всякий организм стремится к самостоятельности в отношении внешнего мира, не сливается с ним. Первая цель деятельности организма заключается в «созидании тела», вместе с которой дана и вторая – устроение каждым членом тела своего частного благосостояния. Для всех членов организма существует одна высшая цель – созидание тела и в нем себя самого. Здесь открывается «предуставленная гармония» существования единства во множестве и множества в единстве 231 . Все члены тела необходимо нуждаются один в другом, находясь в согласованном единстве, синергизме друг с другом. С больными членами организм расстается не сразу, но после всевозможных усилий сообщить им необходимые для выздоровления жизненные силы. Все члены организма, как бы ни были некоторые из них незначительны, относительно необходимы для организма, поскольку все, каждый по-своему, действуют в созидании тела и в этом смысле обладают относительным равенством. Но не все они имеют одинаковое значение в функциональном отношении. Наибольшее значение имеет голова, как главный орган, которому подчинены все другие. Относительным равенством членов тела не исключается, а напротив, предполагается их некоторое неравенство и специфическое различие между собой по роду их деятельности. Тело не терпит в себе чужеродных элементов и не допускает их внешнего, механического приращения. Организм допускает только органическое соединение с собой дотоле чуждых ему элементов, когда они преобразуются в сродные ему. Такое уподобление элементов происходит во все время существования организма. Оно в природе организма и существенно необходимо для него, потому что организм не представляет собой совершенно замкнутой системы, обособленной от окружающего мира и только в себе и для себя существующей. Способность организма воспринимать, приводить в сродство с собой и претворять в свое тело внешние элементы есть способность давать им жизнь, возводить низшее на высшую ступень бытия. Эта способность деятельная, активная. Организм можно представить себе только действующим, живым, в противном случае он труп. |
| Святейший патриарх Пимен в своей речи на общественной встрече в конференц-зале ВСЦ в Женеве, говоря о нашей позиции относительно современного направления деятельности Всемирного Совета Церквей в вероучительной области (имеется ввиду вертикальное и горизонтальное богословие и направление) при необходимом динамизме нашего служения утолению земных нужд человечества, служения сострадания и любви, напомнил, что «Всемирный Совет Церквей не должен, конечно, снижать потенциала той сферы своей озабоченности, которая относится непосредственно к проблематике духовной жизни..., к вопросам вероисповедного характера...» 542 . А в своем послании Генеральному секретарю ВСЦ д-ру Филиппу Поттеру, высоко оценивая содействие ВСЦ Церквам-членам в их усилиях приблизить святое дело истинного вероисповедного единства всего христианского мира, Святейший Патриарх Пимен пишет: «Мы убеждены, что Поместные Православные Церкви могут многое сделать для усиления этого процесса посредством своих духовных ценностей и богатств своей церковной традиции» 543 . На этом мы заканчиваем обзор православного учения о Церкви выдающихся отечественных богословов и религиозных мыслителей. Отечественная экклезиология, как и все наше богословие, родилась из семени христианской веры, посеянного святым равноапостольным князем Владимиром. Из малого зерна самосознание нашей Церкви, постепенно укрепляясь и разветвляясь, выросло в прекрасное могучее дерево, которое приносит обильный цвет и плод. Конечно, на протяжении долгой истории в русской экклезиологии были разные периоды и неодинаковые направления, но не было догматической стереотипности. Русская экклезиология всегда отличалась жизненной подвижностью со всеми ее свойствами: постоянным стремлением вперед и непрерывной пытливостью боговедения. Наши богословы не только с жаром собирали и усваивали богословские мнения Запада, но, не теряя связи с жизненным первоисточником – святым Православием, сами охотно творили и обогащали богословскую науку. Возможно, в русской экклезиологии больше вопросов и проблем, чем ответов и достижений, но ведь богословский прогресс создается не столько конкретными успехами и довольством готовым, сколько неугасимым пламенным желанием больше знать о высших идеалах и наилучших путях к ним. |
| «Единосущность, как нравственная категория, есть святость. А святость есть устремленность в любви и покаянии к действительному богообщению, к действительному, а не аллегорическому, прикосновению к святыне Божией, устремленность к единосущности с ней» 306 . Бог есть абсолютная любовь. Но любовь не есть один из признаков Бога, не есть только присущее Ему промыслительное Его отношение к твари, а сама сущность Божия, Его собственная природа. «Бог не был бы абсолютной любовью, если бы был любовью только к другому, к миру, ведь тогда любовь Божия стояла бы в зависимости от бытия условного и, следовательно, сама была бы случайна. Бог есть существо абсолютное потому, что Он – субстанциальный акт любви, акт-субстанция. Бог не только имеет любовь, но, прежде всего, Бог есть любовь ( 1Ин.4:8 ). Другими словами: «Бог есть любовь», а не только «любящий» 307 . В этом положении – вершина теоретического познания и переход к познанию практическому, когда исчезает необходимость убеждать, а наступает пора подвижничества. Здесь начало нового пути – пути личного опыта познания в любви, когда познание равнозначно любви. Но поскольку любовь есть акт онтологический 308 , то и познание любовью есть также акт не только гносеологический, идеальный, но и онтологический, реальный. «Познание не есть захват мертвого объекта хищным гносеологическим субъектом, а живое нравственное общение личностей» 309 . Познание есть реальное выхождение познающего из себя и реальное вхождение познаваемого в познающего, их реальное единение. Существенное познание истины есть приобщение самой истине, реальное вхождение в недра Божественного Триединства, а не только идеальное касание к внешней форме Его. Поэтому истинное познание возможно только чрез пресуществление человека, через обожение его, чрез стяжание любви как Божественной сущности: кто не с Богом, тот не знает Бога. «Кто не любит Бога, тот не знает Его» 310 . Но, любя Бога, человек любит Богом и в Боге. Также и подлинная любовь к ближнему (но не альтруизм) невозможна для собственных человеческих усилий без Бога. Стремление к благу человечества, опирающееся на отвлеченную идею, и альтруистические эмоции, которые имеют в основе чисто естественное человеческое сочувствие, не могут носить имя христианской любви. Любовь вне Бога есть не любовь, а естественное психическое явление, не подлежащее христианской безусловной оценке. Христианская любовь рождается через «увидение» Бога в человеке ( Мф.25:31–46 ), а не сопутствующими психологическими и социально-этическими факторами. |
| Кардинал Любомир Гузар собирается к осени переехать из Львова в Киев 18 мая 2005 г. 15:27 Центр Украинской Греко-Католической Церкви (УГКЦ) будет перенесен из Львова в Киев не позднее осени, передает РИСУ . Об этом на пресс-конференции 13 мая во Львове заявил верховный архиепископ Львовский кардинал Любомир Гузар. «Переезд произойдет между августом и, самое позднее, ноябрем этого года», — сообщил глава УГКЦ, отметив, что это будет происходить спокойно, без особых торжеств. Греко-католики Украины надеются на поддержку нового Папы Бенедикта XVI. По словам Гузара, понтифик хорошо осведомлен о церковной жизни Украины и планах УГКЦ получить статус патриархата. В Ватикане этот вопрос оценивают «в целом положительно», однако советуют дождаться благоприятного момента. «Я имел возможность встречаться со Святейшим Отцом, и он ясно сказал, что пусть это дело дальше назревает, чтобы и в дальнейшем идти вперед. Какой-то определенной даты нет. В первую очередь должно состояться перенесение центра Киево-Галицкой митрополии в Киев, а потом увидим», — заявил кардинал Гузар. Поместные Православные Церкви выступили против предоставления Ватиканом статуса патриархата Украинской Греко-Католической Церкви. По этому случаю предстоятель Украинской Православной Церкви митрополит Владимир (Сабодан) заявил, что «такой поворот событий может отбросить православно-католический диалог на много столетий назад». В Московском Патриархате расценивают намерение греко-католиков перенести центр в Киев как «претензию на общенациональный статус в Украине». Как сообщает сайт «Православие.ru» , секретарь по межхристианским отношениям Отдела внешних церковных связей Русской Православной Церкви священник Игорь Выжанов убежден, что «в Киеве греко-католиков практически нет. Подавляющее большинство верующих этой Церкви, а они составляют 5 млн. человек в стране с 50-миллионным населением, сконцентрировано на Западной Украине — во Львовской, Тернопольской и Ивано-Франковской областях. Истинной целью действий, предпринимаемых вопреки позиции нашей Церкви, является претензия на общенациональный статус». Об этом сообщает «Благовест-инфо» . Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Обсуждение Изменить Версии Руководители крупнейших религиозных конфессий Украины призывают политиков к преодолению розни 24.07.2006 Руководители 12 наиболее крупных религиозных организаций Украины обратились к государственным, политическим и общественным деятелям с призывом не превращать языковой вопрос в предмет противостояния, не разжигать межнациональную вражду и проблемы сепаратизма в стране. " Язык - это дар Бога людям. Его призвание - объединять, а не разделять людей, помогать взаимопониманию, а не сеять вражду. Поэтому призываем государственных, политических и общественных деятелей всех уровней придерживаться Конституции, не превращать языковой вопрос в предмет противостояния, не сеять вокруг его решения вражду и ненависть, помнить об ответственности за последствия своих решений и действий не только перед народом, но и перед Богом " , - говорится в заявлении, распространенном в понедельник 24 июля в Киеве. В документе напоминается, что Конституцией Украины закреплены государственный статус украинского языка, а также обязательство государства содействовать развитию и функционированию русского и других национальных языков. Лидеры религиозных организаций также отметили, что сепаратизм " представляет угрозу независимости и суверенитету нашего государства " . " Мы призываем весь украинский народ, без разделения на Восток и Запад, Центр, Север и Юг (ибо не все ли мы одинаково люди, дети того же самого небесного Отца), к взаимопониманию, сотрудничеству, согласию, единению и консолидации в развитии нашего совместного дома - Украины " , - говорится в заявлении. Документ подписали в воскресенье Первоиерарх канонической Украинской Православной Церкви митрополит Владимир (Сабодан) , лидер самопровозглашенного «Киевского патриархата» Филарет (Денисенко) , глава Украинской греко-католической церкви кардинал Любомир Гузар , замглавы Конференции римо-католических епископов Украины епископ Маркиян Трофимьяк и другие. |
| Я положил на стол обе руки: – Десять! Без всякого промедления он позвал какого-то человека, и мне действительно сразу же были выданы эти 10 экземпляров Библии!! Безвозмездно. Теперь я думаю, что владыка уже до моего прихода обсудил предполагаемую ситуацию с отцом Иннокентием. Это был просто царский подарок. Цель была достигнута, разговор закончился. Владыка Питирим очень мило, все так же улыбаясь в усы, проводил меня. Вернувшись в музей, почти каждому сотруднику я вручил по Библии! Этот случай, конечно, очень впечатлил коллег. Всем было интересно послушать мой рассказ о посещении недоступного и неведомого церковного учреждения... Панорама Московской духовной академии, середина XX в. Фотоархив Церковно-археологического кабинета Московской духовной академии Прошло немного времени, меня пригласили преподавать в Московские духовные школы. Я приехал в конце августа на первое заседание Ученого совета МДА в Сергиев Посад (тогда Загорск), в Свято-Троицкую Сергиеву лавру… Ректором академии тогда был владыка Владимир (Сабодан) . Помню, как все неторопливо собирались, приветствовали друг друга после летних каникул. И вот наконец входит владыка Питирим, также член академической корпорации. Он тогда был еще архиепископом – еще без своего белого с легким кремовый оттенком, по старой московской традиции, митрополичьего клобука . Закончилось заседание с обсуждением предстоящего учебного года. Я встаю и думаю: «Надо подойти поздороваться к владыке Питириму». Подхожу к нему со словами приветствия и с просьбой благословить – теперь-то я уже чувствовал себя вполне свободно. Он преподал благословение и внимательно смотрит на меня: – Где-то я вас видел... – Да, владыка, – подтверждаю я, – мы с вами знакомы. Он смотрит на меня, напрягая память. Тут я сказал тихо: – Владыка, помните: Библи-и. – А-а-а! – просиял он и рассмеялся. С тех пор он меня больше ни с кем не путал. В академии я с ним иногда вместе ходил по ЦАКу, обсуждая некоторые экспонаты. Владыка любил искусство. С ним было интересно поговорить, он много знал, ярко и картинно рассказывал, а поскольку первое мое образование – искусствоведческое, и у меня уже был опыт работы в музее, мои суждения ему, кажется, иногда были интересны. |
| Отношение Святейшего Патриарха Пимена к центральной, общецерковной проблеме выражается, с одной стороны, в стремлении к восстановлению единства с неправославными христианскими конфессиями, а с другой – в традиционной верности «экклезиологическим взглядам Древней Неразделенной Церкви эпохи семи Вселенских Соборов на сущность и природу Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви» 17 . Этим изложением экклезиологических воззрений заканчивается в рассматриваемом труде обзор развития отечественной богословской мысли в православной экклезиологии от начала христианства на Руси до настоящего времени. Мы видели, что Православие исторически было унаследовано Русью от Византии. Процесс усвоения византийского богословия и церковной традиции на русской почве осуществлялся творчески в течение длительного времени. Почти на всем протяжении церковного бытия русское богословие не знало экклезиологии в современном значении этого термина. Но всегда живым и действенным на Руси было непосредственное ведение Церкви, что, по существу, только и может быть названо высшим постижением церковной истины. Первые труды экклезиологического содержания относятся уже к новому времени, к XIX веку, когда началось интенсивное общение Руси с западным христианским миром. Русским церковным сознанием, дотоле не знавшим проблем конфессионального порядка, остро переживался факт вероисповедной разделенности в христианстве. Экклезиология этого периода носит преимущественно полемический и апологетический характер. Это был разбег, после которого последовал стремительный взлет. Глубинные, скрытые токи церковного сознания выходят на поверхность истории и в своем мощном течении порождают таких корифеев церковной и религиозной мысли, как Соловьев, Флоренский, Булгаков. Как бы в предчувствии экуменических чаяний нашего времени лучшие богословы старой академической традиции стремились выразить в меру своей причастности к Полноте Православия экклезиологическое сознание эпохи. В их трудах, являющихся в научно-богословском отношении классическими, экклезиологическая проблематика приобретает необычайную глубину и многосторонность, и в этом – их непреходящее значение. |
| Итогом XVIII века было начало трудного возвращения на путь религиозного творчества и церковного богословия как подвига жизни и мысли. XIX век – один из самых замечательных в культурной жизни России. Это – золотой век русской литературы, философии, искусства, век великих научных открытий и социальных реформ. В сфере церковной жизни это – время самоотверженного труда многочисленных миссионерских обществ, время начала экуменических контактов. На смену прежней отчужденности и враждебности в отношениях между различными конфессиями пришел дух миролюбия и взаимного уважения. Стал возможен богословский межконфессиональный диалог. XIX век – время становления и интенсивного развития отечественного богословия. В духовных академиях богословская наука разрабатывается во всех аспектах. «Никогда еще Священное Писание не исследовалось с такой тщательностью и не изучалось так всесторонне; никогда история Церкви не разрабатывалась с таким неутомимым прилежанием и не давала таких блестящих результатов; никогда догматы христианства, его мораль, его обрядность, его формы управления и самая сущность религии вообще не изучались во всех их формах с такой основательностью, как в минувшем веке» 7 . В богословии этого периода усматриваются три основных направления: богословие нового религиозного сознания и опыта; богословие классическое; богословие синтетическое, объединявшее философские умозрения и свидетельство Откровения. На грани первого и второго течений стоит богословие знаменитого русского иерарха – Московского митрополита Филарета (Дроздова). В истории русского богословия в то время Филарет Московский был первым, для кого богословие вновь стало задачей жизни, непреложной ступенью духовного опыта и делания. Деятельность митрополита Филарета ознаменовала новое духовное движение в богословии, близкое по своему строю к святоотеческому. Учение митрополита Филарета о Церкви, как и все его богословие, не было раз навсегда воспринятой готовой формулой. Оно развивалось, углублялось и совершенствовалось на протяжении всей его жизни. Наибольший интерес представляет учение о Церкви, изложенное митрополитом Филаретом в его Катехизисе, получившем в Православной Греко-Российской Церкви значение символической, вероучительной книги. |
| В тот момент Виктор не понял смысла этих пророческих слов. Только спустя десятилетия, уже в сане Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины, он вспоминал пророческое значение слов отца Кукши. Через много лет Блаженнейший вместе с митрополитом Одесским Агафангелом был главным инициатором канонизации преподобного Кукши Одесского. В годы моего ректорского послушания в Одесской Духовной Семинарии, работая над актовой речью на тему «Блаженнейший Митрополит Владимир и Одесская Духовная Семинария», я запросил в семинарском архиве личное дело воспитанника ОДС Виктора Сабодана. Я ознакомился с документами, содержащимися в личном деле,прикасался к прошению юноши на имя ректора, когда он поступал в Одесскую Духовную Семинарию. Необходимо также сказать, что Виктор Сабодан в годы своей юности имел планы стать или врачом, или священником. Он пробовал до семинарии поступить в медицинский институт, что ему успешно удалось. Имея высокие оценки в аттестате общеобразовательной школы, поступил в мединститут. Там после ряда теоретических занятий проходили практические занятия в морге, где будущие врачи должны были знать, что находится внутри человека. Когда разрезали труп, Виктор потерял сознание. Видно, такое происходило не один раз, и один из профессоров посоветовал ему оставить медицинское дело. И будущий святитель после окончания первого курса оставляет медицинский институт и поступает в Одесскую Духовную Семинарию. Все характеристики за каждый год обучения Виктора Сабодана в семинарии только самые лучшие. Помимо учебы он нес послушание помощника библиотекаря.Сохранились старые фотографии, где он в библиотеке. Те преподаватели, которые знали Блаженнейшего еще студентом, рассказывали о нем, что большую часть времени он проводил в библиотеке. Он окунался в мир книг духовных, которые в советские времена достать было крайне сложно. Вспоминаю рассказ Блаженнейшего как он любил церковную книгу, как он постигал церковные науки. Рассказывал и о своем духовном отце митрополите Борисе, об особом опыте его подготовки к богослужениям. Владыка Борис любил богослужения предпразднства двунадесятых праздников больше, чем самих праздников. Он очень любил предпразднственные каноны и говорил, что как раз эти каноны, предпразднственные трипеснцы, помогают христианину войти в русло понимания богословия двунадесятого праздника. |
|
|
