| писания, то вообще нельзя сказать, что они были многочисленны. Да и дело-то не в числе их, а в силе. То верно, что в свящ. писании нет прямой заповеди относительно почитания св. икон, как нет и запрещения. Следовательно, должно было остановиться вниманием на таких свидетельствах, которые благоприятствуют выводу в пользу почитания св. икон. Отцы собора читают заповеди Божии о том, «чтобы в скинии свидения были очистилище из золота и человекообразные и крылатые херувимы, осеняющие кивот завета 8 ». Подобное же значение может иметь и указание на храм Соломонов, устроенный по повелению Божию. Отцы остановили свое внимание на весьма характерном свидетельстве из книги пророка Иезекеиля относительно украшений храма, показанного ему в видении. Вот как описывает пророк украшение храма: «от верха дверей как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене внутри храма, как и снаружи, были резные изображения сделаны были херувимы и пальмы; пальма между двумя херувимами, и у каждого херувима два лица. С одной стороны, к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха сделаны были херувимы и пальмы, так же и по стене храма… на дверях храма сделаны херувимы и пальмы такие же, какие сделаны по стенам… 9 » Из священных книг Нового завета отца приводят свидетельство из послания ап. Павла к Евреям глава девятая, с первого по пятый стих. Этим и заканчивается чтение свидетельств священного писания. По порядку должно было выслушать голос церкви, выражаемый ею в св. предании. Свидетельства последнего весьма многочисленны, выразительны и поучительны. Чтение их на соборе заняло довольно много времени. Из творений великих светил церкви Василия Великого , Иоанна Златоустог о, Григория Нисского , Астерия Амасийского , максима Исповедника и многих других, отцы извлекли не одно только указание на существование иконопочитания во дни жизни названных отцов, но и гораздо большее. Из святоотеческих свидетельств выяснено было значение икон в деле религиозного образования и воспитания духа человеческого. |
| Подворье Марии Магдалины (Магдала) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Подворье Марии Магдалины в Магдале — подворье Горненского монастыря Русской духовной миссии в Иерусалиме Русской Православной Церкви на месте, где согласно преданию, Христос изгнал семь бесов из Марии Магдалины (Мк. 16:9). Расположено в Галилее, в 3 км севернее города Тверия по шоссе на западном берегу Тивериадского озера, называемом Магдала. Подворье расположено в районе горы Арбель — месте Нагорной проповеди Христа. На подворье располагается большой сад с грейпфрутовыми деревьями, а также природные источники с целебной водой: теплый родоновый, «Глазной», в котором набирают воду для питья, и тот источник, около которого, согласно преданию, Иисус Христос исцелил Марию Магдалину. Содержание История [ править править код ] Магдала считается местом происхождения святой Марии, ученицы Христа и мироносицы. По преданию, именно на месте нынешнего расположения храма в её честь произошло чудо изгнания семь бесов из Марии Магдалины. После сего Он проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать, и некоторые женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. — Лк. 8.2 Место рождения Марии Магдалины стало объектом паломничества ещё в средние века, со времени Византийской империи. Здесь была построена церковь, которая позднее, предположительно, от рук сарацин была разрушена. При крестоносцах церковь была восстановлена. О ней упоминает русский игумен Даниил. В 1908 году архимандритом Леонидом (Сенцовым) был приобретён большой участок земли на побережье Галилейского моря с источником святой Марии Магдалины. Как отмечал архимандрит Леонид, «близ Тиверии вновь приобретён большой участок на берегу Тивериадского озера с минеральными источниками, где рассаживается апельсиновый сад и предполагается выстроить храм и барак для поклонников. Это место представляет собой чудный оазис на пустынных берегах озера». |
| Почитание Почитание Архангела Михаила началось еще с ветхозаветных времен. Его почитали как вождя воинства Господнего, помогающего избранному народу. В Новозаветной Церкви традиция почитания Архангела Михаила была продолжена. О нем писал в своем Послании святой апостол Иуда: Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд. 1: 9). В связи с эсхатологическими ожиданиями Церкви в ранний период Архангела Михаила почитали, как вестника грядущего Суда и воскресения мертвых. В Первом Послании к Фессалоникийцам апостол Павел так писал об этом ожидании: При возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1 Фес. 4: 16). Однако во времена апостольские почитание ангелов вообще, в том числе и наивысших Архангелов, привело к соблазну гностицизма и возникновению первых ересей. Апостол Павел предупреждал об этом в Послании к Колоссянам: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом (Кол. 2: 18). После Миланского эдикта 313 года, изданного равноапостольным императором Константином и даровавшего свободу Христианской Церкви, почитание Архангела Михаила только возрастало – и на Западе, и на Востоке. В Малой Азии центром почитания Архангела стали Колоссы, близ которых произошло знаменитое «Чудо в Хонех». В память этого события Церковью даже было установлено отдельное празднование 19 (6) сентября. На Западе центром почитания Архангела Михаила стал Сипонт, близ которого произошло явление Архангела на горе Гарган, спасшее город от нашествия лангобардов. Столицы Востока и Запада – Константинополь и Рим – также не отставали в почитании Архистратига Михаила. В Риме Архангела почитали за избавление от чумы во времена папы Григория Великого. Поэтому в его честь была освящена главная городская твердыня – Замок святого Ангела. В Константинополе святой Михаил также почитался как великий небесный исцелитель и его главная святыня – Михалион – находился примерно в 80 км от столицы Византийской империи (в этом месте он, по преданию, явился императору Константину). |
| Поэтому вполне обоснованно св. Григорий Палама изображает гражданские войны не как политические события, не имеющие никакого отношения к сокровенной духовной жизни христиан, но, напротив, как катастрофу Церкви. «Мы вновь отвергли заповеди Твои, – говорит он, – не желая знать друг друга, и стали как в начале, когда Ты еще не собрал нас в единого Бога, единую веру, единое крещение, единое общение неизреченное и единящее, и больше не несем в себе образ Твой, Отца любви». Спасение от этого – только в сильном христианском царе. «Сподоби их в мире и единомыслии прочее время пожить, оказывая делом и словом должное и подобающее повиновение и преданность божественнейшим нашим царям, которым Ты судил царствовать на земле, священной Церкви Твоей, и нам, единственно благодатью Твоею поставленным во главе Ее, чтобы и царствующие и царствуемые (управляемые царями), пастыри и пасомые, взирая к единому – к Твоей святой воле, и Тобою руководимые, и ныне обрели благую жизнь, и будущего блаженства достигли» 561 . Эта мысль чудесно перекликается со стихами 2-го Послания Фессалоникийцам святого апостола Павла, где говорится о том, что «тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» ( 2Фес. 2:7 ). И как уже неоднократно отмечалось в специальной литературе, многие богословы в течение двух минувших тысячелетий понимали под «удерживающим» христианскую империю и, еще более конкретно, православного царя 562 . Представим себе: Римской империи уже фактически нет, государство вот-вот падет под натиском османов. Но для духовного видения современников эти внешние материальные события ничего не значат. Пока существует православный царь, тьма не поглотит свет, освещающий Вселенную. Это – один из лейтмотивов «Плача о Константинополе» – поэме, написанной после падения великого города в 1453 г.: Ты был светилом в небе, Царьград благословенный, Звездою светлой утренней, что мир весь освещала, Лучистый свет дарующей всем странам во Вселенной: |
| Православное благочестие, развивавшееся под покровительством Царского двора в главном храме Византийской империи, Святой Софии, окружило принесение даров на Престол процессией, получившей название «Великий вход» по аналогии с царскими «входами». В большие праздники Император сам шел во главе процессии с кадилом в руках, сопровождая приготовленные дары, которые вот-вот должны стать Телом и Кровию Царя царствующих и Господа господствующих. Смысл момента в связи с сопровождающими его песнопениями раскрывает ведущий рубрики диакон Михаил Асмус. Поют ли Херувимы херувимскую песнь? В трех известных нам песнопениях Великого входа так или иначе упоминается служение ангельских сил – Херувимов и Серафимов – своему Царю и Богу, которое предстало в видении пророку Исаии (Ис. 6, 1-3) как стояние вокруг Него, словно телохранителей на страже господина, и возглашение таинственного ангельского восклицания: Свят, свят, свят Господь Саваоф («Господь [Небесных] Воинств»)! Исполнь («полна») вся земля славы Его! Об этой-то «трисвятой» (поскольку слово свят повторяется трижды) ангельской песни, которая будет исполнена на Евхаристическом каноне, и говорится в первой части самой распространенной на сегодня «херувимской песни»: Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе всякое ныне житейское отложим попечение – «Мы, таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице трисвятую песнь, да оставим ныне всякую житейскую заботу…» Оставление всякой житейской заботы, тревоги, огорчения (в старопечатных книгах здесь так и стоит: печаль) есть непременное условие для предстоящей жертвы христиан своему Богу – жертвы хвалы и мира – во исполнение заповеди Спасителя: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23-24). О другом виде ангельского служения говорится в оставшейся части песнопения, выражающей основной смысл момента – подготовку к Причащению Святых Христовых Таин: |
| Практически любой пророк как до Вавилонского пленения, в период пленения, так и после выходил со словами обличения в духовном или нравственном отступлении народа. Примером прямой катехизации в Ветхом Завете можно назвать деятельность царя Иосии, который не только властными полномочиями возвратил евреев к почитанию единого Бога, но и возобновил действие закона. Здесь можно говорить даже о конкретной катехизаторской работе в ветхозаветные времена в виде научения народа забытому закону: « И пошел царь в дом Господень, и все Иудеи, и все жители Иерусалима с ним, и священники, и пророки, и весь народ, от малого до большого, и прочел вслух их все слова книги завета, найденной в доме Господнем» (4 Царств 23:2). В этом же духе действовали Ездра и Неемия: « И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин, и всех, которые могли понимать, в первый день седьмого месяца; и читал из него на площади, которая пред Водяными воротами, от рассвета до полудня, пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа [были приклонены] к книге закона. …И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем. 8:2-3, 8). Последующие времена и эпохи с различной периодичностью показывали отпадение народов и возвращение к вере своих предков. Это происходило как по собственному «почину», под влиянием примеров соседей-язычников, так и насаждалось сверху – от властей предержащих . И в любые времена Бог в Ветхом Завете восставлял защитников отеческой веры, которые либо силой оружия, либо словом возвращали своих ближних к единобожию. От апостольского века до Византийской империи Апостольский век был основан исключительно на внешней миссии, но даже и в это время сами апостолы и мужи апостольские вынуждены были вести идеологическую войну и войну за потерянные души с гностиками, которые паразитировали на христианстве и сумели вывести немало людей из Церкви. « Было вполне естественно, даже неизбежно ожидать, что гностическое течение иудейского и языческого мира будет просачиваться и бродить в христианстве… Неудивительно, что среди последователей христианской религии оказывались и лица, проникнутые гностическим духом» . |
| Пункт 6. Филадельфия Церковь Филадельфии пережила практически все общины Малой Азии. По выражению писателя XIX века, побывавшего здесь, этот небольшой христианский городок, как последняя сторожевая башня, уединённо стоял среди магометанских областей. Когда вся Малая Азия была покорена оттоманами, у Византии оставалась здесь лишь одна последняя твердыня. «Потеряв Эфес, христиане оплакали первый погасший светильник, упоминаемый в Апокалипсисе. Там разрушение было всеобщее; капище Артемиды и храм Пресвятой Девы погреблись под развалинами. Цирк и три театра Лаодикии сделались логовищем шакалов и волков, Сардис сделался ничтожной деревушкой, в Пергаме и Фиатире видны только одни мечети вместо памятников; а Смирна обязана своим народонаселением только чужеземной торговле франков и армян. Одна Филадельфия спаслась чрез свою твёрдость. Отдалённая от моря, забытая византийскими императорами... Её сограждане защищали свою веру и свободу в продолжение почти целого столетия и исторгли от кичливейшего из всех оттоманов достославную капитуляцию. После разрушения греческих колоний и церквей азийских осталась только одна Филадельфия, подобно столпу среди развалин». Так пишет о Филадельфии Эдвард Гиббон, английский исследователь «предсмертного» периода Римской Империи. Действительно, город шестой Церкви Апокалипсиса, получившей от Христа столь воодушевляющие слова ободрения и обетования победы, на протяжении своей долгой истории часто оказывался в роли последнего «бастиона» всего края. А греческая православная община Филадельфии — та самая Церковь Филадельфийская, — оставаясь второй по численности в Малой Азии после Смирны, существовала здесь вплоть до начала ХХ века. Ни Баязид, ни Тамерлан, превращавшие в прах все города на своём пути, не смогли растоптать Филадельфию. После героического сопротивления город бывал захвачен, но не разрушен. Здесь во время нашествия Тамерлана укрывались и сардийские христиане со своим епископом, и еврейская община Сард. Некоторые исследователи проводят параллель между этим фактом и словами обетования филадельфийской общине: Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, — вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя (Откр. 3, 9). |
| См. еп. Каллист (Уэр). Православная Церковь. М., 2001, с.94. [Соколов И. И. ] История Православной Церкви в XIX веке. Православный Восток. Спб., 1901. Сс.66 и 22. Участае патриарха в подготовке восстания оспаривает, однако, Ф. Курганов в рецензии на нижецитируемую работу Преображенского (см. Византийский временник т.14 (1907). Спб., 1909). Православная святоотеческая традиция запрещает в молитве желать зла людям, проклинать их. Но ветхозаветные тексты знают подобные примеры. «Должно ли воздавать злом за добро? а они роют яму душе моей. Вспомни, что я стою пред лицем Твоим, чтобы говорить за них доброе, чтобы отвратить от них гнев Твой. Итак предай сыновей их голоду и подвергни их мечу; да будут жены их бездетными и вдовами, и мужья их да будут поражены смертью, и юноши их умерщвлены мечом на войне. Да будет слышен вопль из домов их, когда приведешь на них полки внезапно» (Иер.18, 20-22). Преображенский А. Патриарх Григорий v и греческое восстание//Православный собеседник. Казань, 1906, июль, сс.344-352. В 1838 году в Константинополе жило 28 тысяч греков и 100 тысяч евреев (200 тысяч армян и 500 тысяч турок) см. Гиббон. Закат и падение Римской Империи. М., 1997, Т.6, с.589. Преображенский А. Патриарх Григорий v и греческое восстание//Православный собеседник. Казань, 1906, июль, сс.365-369. «Я здесь совершенно один русский…». Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. Спб., 2002, сс.234-235. «Я здесь совершенно один русский…». Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. Спб., 2002, с.236. «Я здесь совершенно один русский…». Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. Спб., 2002, с.245. Печать антихриста//Сербский Крест. Святая Русь. 45, сентябрь 2000 г. прот. Ник. А. Письмо священника. Комментарии к проповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина)//Русский вестник.2001, 7. Там же. Там же. архим. Алипий (Кастальский–Бороздин). Глобализация как инструмент апостасии. Доклад на VII Пленуме Синодальной Богословской комиссии Русской Православной Церкви. |
| Современная текстология:от Грисбаха до настоящего времени). Данное высказывание является либо сознательной ложью, либо некомпетентностью автора, который не знает, или не хочет знать общеизвестных исторических фактов. Здесь Мецгер говорит, что Византийский (Сирийский) текст является поздним, и появился в Византии не раньше IV века по Р.Х. Это вопиющее игнорирование Библейских, а также исторических фактов, так как Библейская Антиохия была частью территории Византии, о чем Опарин А.А., в своей книге «Древние города и Библейская археология», пишет: «В 395 году при разделе римской империи город отошел к Византии. Антиохия играла большую роль в истории христианства, являясь резиденцией антиохийского патриарха и местом проведения многих церковных соборов. В нем существовала богословская школа, названная антиохийской и ставившая на первое место исследования Священного Писания , отвергая бывшие тогда популярными аллегорические его толкования». Согласно Библии , в Антиохии была большая церковь , о чем написано так: «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» ( Деяния 11:19–21 ). Именно в Антиохии, некоторое время, совершали свое служения Варнава и Апостол Павел, а также, именно в ней верующие люди начали впервые называться христианами, о чем в Библии написано так: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» ( Деяния 11:26 ). Однако, согласно словам Весткотта, Хорта, и Брюса Мецгера, христианские Писания появились в Византии только в IV веке, и их источником был Константинополь, а не Антиохия. Они полностью игнорируют, что Антиохия была частью Византии, и там Писания были еще со времен Апостолов. Такое заявление этих «ученных» является либо некомпетентностью, либо откровенной ложью. |
| Сон таков: «Огромный… истукан в чрезвычайном блеске стоял… пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю» (2, 31-35). Даниил объясняет: «голова» (сам Навуходоносор и его Вавилонская держава) будет последовательно побеждена тремя царствами послабее, а затем Бог воздвигнет принципиально новое царство, которое сметет с лица земли прежние государства, и ему уже не будет конца. Святые отцы сходятся на том, что речь идет о смене империй: государства персов и затем Александра Македонского, а в конце — Римская империя, самое жесткое из них. После него же и произойдет великое событие: будет установлено вечное Царство Божье. Обычно под горой, от которой без помощи рук человеческих оторвется камень, понимают Богородицу, а под камнем — Самого Христа. Есть и другие мнения: священномученик Ипполит Римский уточняет, что речь именно о конце человеческой истории, Камень-Христос разрушит царство антихриста. Но в главном отцы солидарны: Даниил говорит о времени пришествия Спасителя. Огненные слова на стене Можно ли сказать, что Христос разрушил все государства? Конечно, это было бы наивное предположение: падение Римской империи не помешало созданию и своему развитию в Священной Римской, Византийской, Российской, затем — Соединенным Штатам Америки (чем не империя?), Советскому Союзу, Третьему рейху… Государства стали в чем-то даже злее (советские репрессии и нацизм только чего стоят!), но их порядок уже нарушен — мир уже был христианским, и от этого никуда деться нельзя, а во Христе и вовсе нет ни эллина, ни иудея, и люди могут принадлежать даже к враждующим между собой странам, но перед лицом Божьим объединяться, отрекаясь от заблуждений и преступлений своих земных владык. |
|
|
