Другое свидетельство церковной истории о том, что беседы с женщинами должны происходить при свидетелях, можно найти в обвинениях свт. Иоанна Златоуста. Печально известный Собор«при Дубе» (403 г.), деяния которого сохранились в «Библиотеке» свт. Фотия Константинопольского, сформулировал 29 обвинений. Одно из них гласило: «Он принимает женщин наедине, удаляя всех вон» (PG 103, 105−113). Не подвергая сомнению пастырскую практику самого святителя и ни в коем случае не присоединяясь к его обвинителям, можно констатировать факт, что подобная практика считалась опасной и исключительной.  (Киприан (Керн), архим. Православное пастырское служение. Свято-Троицкая Православная Миссия, 2000. С. 57).  (Иоанн (Крестьянкин), арх. Рассуждение с советом. Собрание писем. М.: Правило веры, 2014. С. 522.).  Ап. Павел прямо говорит об этом: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Кор 7:5).  3-е правило Собора в Святой Софии (Поместный Константинопольский Собор 879 г.) запрещает мирянину поднимать руку на епископа под угрозой анафемы (церковного отлучения). В Византийской империи, а в последствии и в Российском государстве оскорбление духовного лица при несении им служения особо оговаривалось законом.  О левитах сказано, что они «должны быть мои» (Чис 3:12). Бог берет их в Свою собственность.  «В то время отделил Господь колено Левиино… потому нет левиту части и удела с братьями его: Сам Господь есть удел его, как говорил ему Господь, Бог твой»(Втор 10:8−9).  Тем более важным становится вопрос о физической неприкосновенности священника в контексте его пастырского служения. Никакая пастырская необходимость не может оправдать нарушения этого принципа. Имеются ввиду не какие-то катастрофические нарушения целомудрия, но и просто совершенно неосуждаемые и не имеющие какого-то греховного содержания физические контакты: рукопожатия и иные дружеские или отечески-ласковые прикосновения к прихожанкам.

http://pravoslavie.ru/108253.html

И для всех народов вещали, как всем давал им Дух Всесвященный. Это место является парафразой известного стиха из Деяний святых апостолов: «И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились? Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты…» (Деян. 2: 7–10) . Здесь мы видим целый ряд перестановок, которые, с нашей точки зрения, являются значимыми. Так, римляне ставятся в самое начало, а затем идут парфяне, мидяне и эламиты – народы, населявшие сасанидский Иран. Возможно, подобная оппозиция связана с вековым соперничеством Римской, а затем Византийской империи с монархией Сасанидов. Подобное предположение подкрепляется упоминанием арабов, которые служили и византийцам, и иранцам . Гораздо более значимой является следующая строфа: Как увидели их языками глаголющих всеми отвсюду сошедшиеся, Воскликнули, дивяся: «Что это значит? Галилеянами апостолы являются, И как же видим мы, что для всех народов Теперь они соотечественники? Когда Египет созерцал Петр Кифа? Когда Андрей же обитал посредине рек? Сыновья Зеведея когда видели Памфилию?» Эта строфа имеет известную историко-географическую привязку. Во-первых, существуют свидетельства о том, что апостол Петр проповедовал в Египте . Об этом факте, в частности, свидетельствует завершение его 1-го послания: «Приветствует вас Церковь в Вавилоне и Марк, сын мой». Речь может идти только о Вавилоне Египетском, поскольку апостолу Петру явно было нечего делать в Вавилоне Месопотамском, который к I веку по Р.Х. стал практически необитаем: «великий город» стал, по словам Страбона, «великой пустыней» . И напротив, Вавилон Египетский, судя по свидетельству того же Страбона, существовал как крепость в I веке по Р.Х. На первый взгляд слова о пребывании апостола Андрея посреди рек, то есть в Месопотамии, противоречат классическим деяниям Андрея, согласно которым место его проповеди – Причерноморье .

http://pravoslavie.ru/50858.html

Идея порядка, закона, справедливости, унаследованная от римского права, оставалась центральной в византийском политическом устройстве. [ 2 ] Иерархическая структура византийского общества была построена по принципу изначального неравенства людей в зависимости от их социального происхождения; тем не менее все члены общества были равны перед законом, за исключением императора, который стоял над законом, и рабов, для каждого из которых единственным законодателем был собственный господин. Характерно утверждение Григория Богослова о том, что, как красота неба, солнечный свет и воздух являются общим достоянием всех людей, так и цари предоставляют " всем свободным людям " одинаковое право пользоваться покровительством законов. [ 3 ] Отношение христиан к гражданским властям было лояльным во все эпохи - в том числе и тогда, когда у власти стояли гонители христианства. Апостол Петр писал, имея в виду римское государство своего времени: " Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым... Бога бойтесь, царя чтите " . [ 4 ] Апостол Павел призывал христиан подчиняться высшим властям и начальникам не из страха наказания, но по совести, [ 5 ] " ибо нет власти, которая не от Бога " ; [ 6 ] а также приносить моления " за царя и за всех начальствующих " . [ 7 ] В апологиях II века, адресованных римским императорам, мы встречаем неоднократные заверения христиан в лояльности гражданским властям. Общим местом является идея божественного происхождения царской власти: даже император-язычник, по утверждению Тертуллиана, принадлежит скорее христианам, чем язычникам, потому что он Богом христиан поставлен на свое служение. [ 8 ] Григорий Богослов не оспаривает божественное происхождение царской власти даже в том случае, когда речь идет о Юлиане, отступнике от христианства. В глазах Григория Юлиан - не узурпатор, получивший власть незаконно, но законный царь, не осознавший высоты своего призвания и не сумевший оправдать доверие, которое оказал ему Бог, сделав его императором. В Слове 19-м, произнесенном по случаю всенародной переписи, которую производил император-отступник, Григорий говорит о том, что Бог действует через гражданскую власть, в том числе и тогда, когда во главе государства стоит язычник, как Октавиан Август или Юлиан, и когда страной управляют злодеи, подобные Ироду. Подтверждение своей мысли Григорий видит в жизни Иисуса Христа, Который родился во время всенародной переписи, производившейся царем Иродом, и был законопослушным гражданином Римской империи:

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1213...

Как бы то ни было, основное в марксистской мысли не заключается в ее философской позиции по отношению к религии. Маркса в его исследовании религии интересует, главным образом, столкновение религиозной морали и общества. С этой точки зрения наиболее значительна, несомненно, его критика социальных принципов христианства, в которых он видит оправдание древнего рабства и средневековых захватов и которые, по его мнению, связаны с угнетением пролетариата. Он отмечает также, что эти принципы провозглашают необходимость существования господствующего класса и класса угнетенного и обещают небесное воздаяние за всю здешнюю несправедливость. Отсюда проистекает постоянство несправедливости на земле. Он замечает, что социальные принципы христианства поощряют трусость, презрение к себе, покорность и унижение, которым противопоставляет смелость, самоуважение, гордость и дух независимости. Ленин, с этой точки зрения, лишь дословно повторяет Маркса. Подхватывая слова учителя об «опиуме для народа», он утверждает, что сегодняшний сознательный рабочий, который сформировался на крупных промышленных предприятиях, с презрением отвергает религиозные притязания, предоставив небо «попам и лицемерным буржуям, чтобы посвятить себя борьбе за лучшее существование на земле». Однако такая христианская мораль, какой ее представляет себе Маркс, не соответствует тому, что знают и наблюдают христиане. Это наглядно видно именно в том, что касается рабства. Конечно, Павел требует, чтобы рабы–христиане повиновались их господам, но для него гораздо важнее, чтобы они были связаны с Богом. Призвав их «бояться Бога», Павел уравновешивает свою мысль, говоря: «Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах» (Кол. 4, 1). Наконец, он просит христианина по имени Филимон, чтобы тот принял беглого раба и не поступал с ним по римскому закону, требующему наказания. Апостол предписывает принять беглеца не как раба, но как любимого брата. Для Павла, как нам представляется, самое важное было не в том, чтобы призвать рабов к мятежу: в то время, когда евангельское послание начинало распространяться в Римской империи, это вызвало бы лишь обоюдное ожесточение. Главное в том, что Павел осудил философское — платоновское и аристотелевское — обоснование рабства и расизма. Он призывал облечься в нового человека, «который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем — Христос» (Кол. 3, 10–11). Действительно, восточнохристианское общество хорошо осознало необходимость отмены рабства. С IX века византийские монастыри освободили всех рабов–христиан.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=761...

Календарь Материалы 5 февраля 2008 г. [Вопросы священнику/Богослужение и обряды] Иеромонах Иов (Гумеров) Добрый день! Подскажите, пожалуйста, что символизирует семисвечник? [Вопросы священнику/Богословие] иеромонах Иов (Гумеров) Добрый день! Скажите, пожалуйста, означает ли стих: «В начале было Слово» (Ин. 1: 1), что Иисус Христос – первенствующее Лицо Святой Троицы? Если нет, то каков смысл этих слов? В некоторых ответах Вы ссылались на эти строки, подразумевая, что они имеют в виду Христа. Спасибо большое. [Вопросы священнику/Богослужение и обряды] иеромонах Иов (Гумеров) Здравствуйте. Скажите, пожалуйста, какие молитвы нужно читать в день рождения и в день ангела? Спасибо. [Встреча с Православием/Святые и святыни] Николай Головкин Житие преподобного Севастиана Карагандинского – продолжение жизни во Христе богоносных оптинских старцев, от которых отец Севастиан унаследовал духовные сокровища святоотеческих традиций. Келейник преподобного Нектария, он хранил и крест с мощами благоверного князя Александра Невского, по преданию принадлежавший святому Нектарию. Не этим ли крестом старец Нектарий благословил некогда Георгия Жукова? [Встреча с Православием/Православная библиотека] Протоиерей Александр Шаргунов И вошел Иисус в Иерусалим и в храм; и, осмотрев все, как время уже было позднее, вышел в Вифанию с двенадцатью. На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал; и, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было собирания смокв. И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! [Встреча с Православием/Православная библиотека] Верьте Богу, доверяйтесь Его всегда благой о нас воле. Приимите все в жизни, и радость, и безотрадность, и благоденствие, и злоденствие, как милость и истину путей Господних. И ничего не бойтесь в жизни, кроме греха. Мониторинг СМИ [Мониторинг СМИ] Юрий Максимов Фильм архимандрита Тихона (Шевкунова) «Гибель империи. Византийский урок» вызвал такое зрительское внимание и такое жаркое обсуждение, какое редко достаётся произведениям документального кинематографа.

http://pravoslavie.ru/archive/080205

" Молитва и пост " марта 2020 Митрополит Варсонофий совершил Божественную литургию в Троице-Измайловском соборе " Мы совершили канон в честь великомученика Феодора Тирона, - сказал владыка в проповеди. - Этого святого всегда вспоминают в первую седмицу Великого поста, поскольку он участвовал в одном известном событии. После смерти святого императора Константина Великого на константинопольском престоле оказался отступник Юлиан. Он насаждал язычество в Византийской империи, смеялся над христианами, снимал их с должностей, отнимал у них имущество, не разрешал их детям поступать в высшие учебные заведения. Стараясь ослабить Христову веру, он изгонял епископов и поддерживал еретиков. Зная, как христиане относятся к Великому посту, он решил посмеяться над ними и велел на рынках Константинополя окропить продукты языческой кровью, чтобы их осквернить. Но Господь послал великомученика Феодора Тирона, который должен был предупредить христиан, чтобы они ничего не покупали на рынке в те дни, а питались пшеницей. Тогда в домах у всех была пшеница, люди могли спокойно варить коливо, как мы сейчас варим кашу. Христиане так и поступили. Видя, что ничего не получилось, на базарах волнуются продавцы продуктов, ведь христиане не покупали ничего, император разрешил снова торговать без языческой крови " . " Небо внимательно наблюдает за нашим постом, - продолжил архипастырь. - Если нам трудно - Бог помогает. Мы помним, как иудеи упрекали Христа: " Почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни " (Мк. 2:18-20). Господь говорил ученикам, что бесовские силы изгоняются только постом и молитвой. Ученики знали, что пост - великая сила. Поэтому враг рода человеческого всячески старается отрывать людей от поста. У нас постятся максимум десять процентов населения. Потому что бесы разоружили людей, отняли у них оружие, которым является пост.

http://mitropolia.spb.ru/news/mitropolit...

На мой взгляд, это пример исполнившегося пророчества, изреченного святым отцом за столетия до того. Есть, конечно, и другие примеры. Однако нужно иметь в виду, что некоторые святые высказывали свои предположения о будущем не как пророчества, полученные ими непосредственно от Господа, а именно как собственные размышления. А в особенности осторожным нужно быть относительно «пророчеств», циркулирующих в народной среде, приписываемых неопределенным старцам или даже каким-то конкретным нашим современникам. Приведу лишь один пример: как-то на Афон приехал в паломничество один румынский монах. И ему приснился сон, что в России – землетрясение. Наутро он рассказал про свой сон бывшим в том же монастыре русским паломникам. Те сообщили своим знакомым, те – еще кому-то, в итоге спустя месяц уже тысячи русских людей услышали о том, что, якобы, «афонские старцы предсказали, что такого-то числа (называлась конкретная дата) в России будет страшное землетрясение». Сотни людей поддались массовому психозу, бросая дела, уезжая, вывозя имущество… Разумеется, никакого землетрясения не случилось. Можно вспомнить и более печальный случай: незадолго перед падением Константинополя среди греческого народа распространялись лжепророчества о том, что, якобы, когда турки ворвутся в город, то дойдут только до храма Святой Софии, откуда выйдет ангел и начнет их поражать и всех уничтожит. Поэтому во время штурма некоторые воины оставляли свои позиции и других подбивали на то, чтобы бежать в храм, где скопилось множество народу. И когда турки вошли в город и прошли беспрепятственно в храм, то стали вязать этих людей, разбирая себе в рабов, как овец. Так суеверие во лжепророчества поспособствовало гибели города и всей Византийской империи. Кроме того, лжепророчества известны и как эффективный способ завлекать людей в секты, в том числе маскирующиеся под Православие, что мы и имеем в случае «пензенских сидельцев». В заключение хочется напомнить слова Того, Кому на страшном суде скажут лжепророки: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали?» – и услышат: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7: 22, 23); «Я Господь… Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников» (Ис. 44: 24–26).

http://pravoslavie.ru/1085.html

Но Его можно только встретить. Поэтому начало христианской веры — это есть встреча Христа, Который есть исторический человек, и узнавание в Нем Бога, как это сделал апостол Петр и о чем мы говорили. В этом — «основная форма христианской веры — встретить, увидеть и познать Бога».    Когда Христос спросил учеников: “Не хотите ли и вы отойти?” Симон Петр ответил Ему: “Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты — Христос, Сын Бога живого” (Ин. 6:67—69). Бог есть не где-то там, на небе. Бог личен! Вот Лик Христа — это есть Бог, Который имеет человеческий облик после воплощения. Так что это и есть встреча. Сам Христос говорит, что Он — Сын Божий, и у Него есть Отец, Который посылает Святого Духа. Существует Бог-Троица: логикой этого нельзя доказать, но в этом — основной смысл единственного определения Бога в Священном Писании — “Бог есть любовь” (1 Ин. 4:8). Если бы Бог был единичен, это было бы абстрактное утверждение, потому что любить можно только кого-то. Учение о Троице делает возможным, реальным и вполне конкретным определение того, что Бог есть любовь. Потому Алексей Сергеевич Хомяков говорил, что наша социальная программа — это догмат о Святой Троице. Какая социальная программа может быть у христиан? Вот эта.    Сила нашего Православия — не в человеческой силе. Соблазном для многих христиан в течение веков было то, что они имели тенденцию уповать на силы политические, внешние, культурные, и, так сказать, становиться в хвост всяким власть предержащим, или идеологиям, или теориям. Когда они это делали, то всегда теряли главное. Это не значит, что в истории Православия этого не было — было, и очень часто. Отождествлялись мы и с Византийской империей, и с Российской империей, теперь имеют тенденцию отождествлять нас с русским национализмом; христиане на Западе — отождествляются с идеологиями, с демократией, с тем или иным государством: да мало ли с чем можно себя отождествить? — даже с понятием социальной справедливости. Это все очень хорошие вещи, все это хорошо, и даже империи — это понятия совсем неплохие.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3286...

Однако, к счастью для нас, второй большой собор – собор Софии Киевской, построенный уже в великое княжение сына Владимира Красное Солнышко – Ярослава Мудрого, до нас дошел. Его тоже строили и украшали византийский мастера. Поэтому те мозаики и фрески, которые дошли до нас от этого собора, являются общими и для византийской культуры, и для древнерусской. Они как раз показывают истоки современной русской культуры, и древнерусской культуры в частности. Софийский собор, с одной стороны, был явным подражанием Софийскому собору в Византии, а, с другой стороны, своеобразным противопоставлением молодого Русского государства, у которого есть храм, подобный центру Вселенской империи. Главный купол, барабан и алтарь этого собора были украшены мозаиками, а остальные стены собора – фресками. Причем, интересно, что на западной стене было даже изображено все семейство Ярослава Мудрого. Правда, эта фреска не очень хорошо сохранилась. Что касается мозаик, поскольку они сложены из смальты и полированных мраморных камушков разного цвета, в общем-то они живут вечно, если с ними не происходит какого-то насильственного разрушения. Самой главной мозаикой Святой Софии является изображение Христа Вседержителя, находящееся в куполе. По поводу происхождения этого образа надо сказать, что в христианской традиции каноническими считались только те изображения, которые могли адресоваться к какому-то эпизоду в Ветхом или Новом Завете. Образ Вседержителя – Христа Судьи напрямую связан с Новым Заветом, что было особенно важно для христиан. Как Вседержитель и Судья Страшного Суда Христос дважды упоминается в Откровении Иоанна Богослова, или Апокалипсисе. Первый раз говорится: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр. 1,8). Во второй раз уже от лица Иоанна происходит такая фраза: «…свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр. 4, 8). И еще раз как Вседержитель Христос упоминается во Втором послании к Коринфянам апостола Павла: «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6, 18). Поскольку есть прямая ссылка на моменты текста Нового Завета, этот образ был всегда центральным и в византийском искусстве, и в иконописи Древней Руси.

http://academy.foma.ru/2017/01/20

Они сходятся в том, что загробная участь души зависит от того, насколько человек стяжал благодать Святого Духа в период своей земной жизни. Зачастую под духом как одной из составных частей человека подразумевается именно Божественный Дух, или «частица Божества», которую человек получил при сотворении, однако потерял вследствие грехопадения и может вернуть через праведную жизнь и участие в Таинствах. Учение о трех составных частях человека восходит к Священному Писанию и встречается, среди прочего, в одном из посланий св. апостола Павла: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23). Учителя Церкви Востока настаивают на том, что человек является полноценным существом только в единстве этих трех составных частей. Состояние человеческой души без тела св. Ефрем Сирин, а вслед за ним и католикос Тимофей I сравнивает с состоянием плода во утробе матери, поскольку плод лишен всех ощущений и деятельных функций тела. Это учение и было закреплено католикосом Тимофеем I на Соборе 786–787 гг. Почти все авторы, чьи воззрения рассмотрены в настоящей статье, за исключением Татиана Сирийца, сравнивают состояние души после смерти со сном. Следовательно, можно утверждать, что в древней Церкви Востока психопаннихизм, или так называемый «сон души» , являлся доминирующей точкой зрения. Во сновании этого веровария, среди прочего, легли слова апостола Павла, приводимые Феодором Мопсуэстийским в рассмотренной выше цитате: «Но теперь Христос воскрес из мертвых и стал начатком спящих (1 Кор. 15:20)». Тем не менее в Церкви Востока существовала практика почитания святых и их мощей, но значение этого культа было несравненно ниже, чем в Византийской империи. Заметное отличие такой практики от аналогичной традиции греко-православной Церкви заключалось в том, что ее приверженцы считали — чудеса через мощи святых творит Бог, тогда как сами святые, находясь в раю, не ведают о происходящих от их мощей чудесах.

http://bogoslov.ru/article/6021704

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010