| В восточнохристианской церкви праздник всегда был прежде всего посвящен Господу, но при этом в богослужебных текстах и песнопениях должное воздавалось Богородице, принесшей Младенца во храм, как того требовал ветхозаветный обычай. Дело в том, что у иудеев женщина, родившая ребенка, считалась нечистой в течение сорока дней. По прошествии этого времени следовало принести в храм жертву очищения, как об этом говорится в книге Левит: " По окончании дней очищения своего за сына или дочь, она должна принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех " (Лев. 12, 6). " Если же она не в состоянии принести агнца, то пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей, одного во всесожжение, а другого в жертву за грех, и очистит ее священник, и она будет чиста " (Лев. 12, 8). Конечно, непорочно зачавшей и родившей Бога Деве не требовалось никакого очищения, но по своему смирению Пресвятая последовала установленному правилу. Пришедшее во Иерусалимский храм святое семейство встретил старец Симеон. По преданию, которое письменно фиксируется достаточно поздно (Х век, «Анналы» александрийского патриарха Евтихия), он был в числе семидесяти переводчиков-толковников Ветхого Завета с еврейского языка на греческий, работавших по заказу египетского царя Птоломея II Филадельфа. По жребию Симеону досталась книга пророка Исаии. Переводя ее, он дошел до слов: " Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына... " (Ис. 7, 14) и, усомнившись, что возможно, чтобы дева, не имеющая мужа, родила сына, хотел исправить в книге слово " дева " на слово " жена " . В этот момент ему явился Ангел и возвестил, что Симеон сам увидит исполнение этих слов. По возвращении из Египта, Симеон жил в Иерусалиме, ожидая пришествия «утешения Израилева» и вместе с тем – конца своей жизни. Старец стал символом всего ветхозаветного народа, смысл многовековой истории которого воплотился в подготовке ко встрече с грядущим Мессией. В Евангелии говорится, что Симеон взял Младенца на руки и произнес слова «Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…», которые впоследствии стали молитвой, поющейся на каждом вечернем православном богослужении. Святой Симеон просит Господа «отпустить» его из земной жизни для того, чтобы сообщить благую весть прародителям, находившимся в аду – «Адаму, во аде живущу, известити хотяй, иду, и Еве принести благовестие» (7-я песнь канона праздника) и «…живот же носяй, живота прошаше разрешения, глаголя: Владыко, ныне отпусти мя возвестити Адаму, яко видех непреложна отроча, Бога превечного и Спаса мира» (3-я стихира на стиховне). |
| " В начале Ты, основал землю, и небеса -- дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты - тот же, и лета Твои не кончатся " (Пс. 101. 26-28). Фрагмент облачения св. Кутберта В книге Премудрости Соломона сказано, что " на подире первосвященника был целый мир " (Прем. 18. 24). Об символах природных стихий среди облачений первосвященника упоминают Филон Александрийский и Иосиф Флавий. Филон Александрийский учил, что " всякий человек по своему телесному устроению сородственен всему миру, ибо образован из тех же самых стихий " (О сотворении мира, 146). Одежды ветхозаветного архиерея соответствовали космическому значению завесы Иерусалимского храма. По словам Филона Александрийского вместе с первосвященником во святое святых входила вся вселенная, изображенная на его облачениях (Жизнь Моисея, II). В новозаветной традиции богослужебные облачения также соотносятся с космической символикой храма. Богослужение Православной Церкви указывает на связь между совершенным Христом спасением человека и преображением всего творения. Домостроительство спасения человека и человечества во Христе, начатое в Воплощении Сына Божия через соединение с Его Божеством плоти человеческой, означает в то же время и спасение видимой Вселенной посредством преображения ее во Христе и Теле Его - Церкви (Духовное преображение творения в православном богослужении, Журнал Московской Патриархии 1983). Чин облачения архиерея на середине храма означает вочеловечение и Крещение Христовы. В византийских храмах архиерей облачался, стоя на реках изображенных на полу храма. При этом святитель изображал Христа, облекшегося в одеяние падшего адамова естества и омывшего одежду человеческой плоти водами крещения. В службе на Богоявление (Крещение) Господне Святая Церковь воспевает: " Одеяйся светом, яко ризою, нас ради по нам быти сподобился есть, во струи одевается днесь Иорданския... Крещается Христос и восходит от воды, совозводит бо с Собою мир " (стихиры на литии). |
| Возглашающий При произнесении второй малой ектении священник читает молитву третьего антифона: Иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы, иже и двема или трем согласующимся о имени Твоем прошения подати обещавый, Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни, подая нам и в настоящем веце познание Твоея истины, и в будущем живот вечный даруя. О, даровавший нам эти общие и единодушные молитвы и пообещавший подать просимое двум или трем, согласившимся [просить] во имя Твое, Ты и ныне исполни прошения Своих рабов 642 к их пользе, предоставляя нам в нынешнем веке познание Твоей истины 643 , а в будущем – жизнь вечную даруя. Это одна из всего лишь двух тайных молитв Литургии, обращенных не к Богу Отцу, а к Иисусу Христу. Читается она на практике во время исполнения хором обращенного к Иисусу Христу песнопения «Единородный Сыне», находясь с ним, таким образом, в определенном тематическом единстве. Согласно одному из предположений, в эпоху становления чина византийской Литургии, еще до того как окончательно оформилась служба трех антифонов и молитвы трех антифонов выстроились в тот порядок, в котором они сохраняются поныне, именно эта молитва была первой, которую произносил священник, начиная Литургию 644 . По какой причине было выдвинуто такое предположение, не подтверждаемое рукописной традицией? Прежде всего по причине содержания молитвы. Она начинается с напоминания о словах, которые Иисус сказал Своим ученикам: «…Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:19–20 ). Именно эти слова являются отправной точкой в молитвенном путешествии к Богу, каковым является всякое христианское богослужение. Собираясь в церковь , христиане верят, что Сам Иисус будет незримо присутствовать среди них и отвечать на их молитвы. Эта вера подкрепляется многими другими обетованиями Спасителя: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят ( Мф.7:7–8 ; Лк.11:9–10 ). |
| Вторая эпоха процветания города относится к периоду Объединенного царства. После раздела Иудеи и Израиля царь Иеровоам пытался использовать древнее святилище Вефиля для создания культа, альтернативного по отношению к Иерусалимскому храму. Он воздвиг храм и алтарь с золотым тельцом, установил новый порядок священства и новые праздники, которые должны были праздноваться отделившимися от Иерусалима иудеми. И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане ( 3Цар. 12, 28–29 ). В Вефиле бывали пророки Илия и Елисей. Обличение культа, введенного Иеровоамом, содержится в книгах пророков Амоса, Осии и Иеремии. Но разрушено святилище было только царем Иосией (см. 4Цар. 23, 15 ), который вторгся в Израиль и захватил все места жертвоприношений, добившись полной централизации иудейского богослужения в Иерусалиме. С этого времени Вефиль утратил значение религиозного центра. Как город он продолжал существовать в эллинистический период. В 69 г. н.э. был захвачен Веспасианом, а вскоре отстроен заново по римскому образцу. В византийское время на месте, где видел Иаков во сне свою лестницу (в христианской литургической поэзии и иконографии – один из прообразов Богородицы), был построен храм. На 38 км Наблусского шоссе повернем вправо и сразу затем влево, чтобы достичь Селуна – древнего Силома, раскопанного археологами. ...Груды камней, без следа каких-либо построек, на небольшом холме – все, что осталось от первого храма Бога Израилева. Когда-то, в XII в. до Р.Х., здесь находился Ковчег Завета. О пребывании Ковчега в Силоме подробно рассказывается в Третьей книге Царств, в связи с историей пророка Самуила. Здесь, в храме, Анна, мать пророка, бывшая долгое время неплодною, вымолила себе у Бога дитя и сюда привела отрока, чтобы посвятить его Господу. Здесь же состоялось божественное призвание Самуила. И продолжал Господь являться в Силоме после того, как открыл Себя Самуилу. И уверились во всем Израиле, что Самуил пророк Господень ( 1Цар. 3, 21 ). |
| ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ - праздник православной церкви, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется в шестое воскресение Великого поста (за неделю до Пасхи). В этот день вспоминается встреча иерусалимским народом Иисуса Христа как Царя и Мессии, въезжавшего в город " на осляти " в сопровождении апостолов. " Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: " Осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь израилев " (Ин. 12; 12-13). " Осанна Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне! Осанна в вышних! " (Мф. 21; 9). На Востоке существует традиция в день праздника приходить в храм с пальмовыми ветвями, в России приносят ветки вербы. Отсюда произошли другие названия праздника Ваий Неделя и Вербное воскресение. ГЛАС - в византийском церковном пении один из восьми диатонических ладов, имеющий свой господствующий и конечный тоны. В древнерусском пении гласы преобразовались в суммы различных диатонических полевок в объеме трихордов и тетрахордов. Полевки одного гласа не одинаковы (как в греческом, так и в русском пении) для ирмосов, прокимнов, тропарей и стихир (за некоторым исключением). Однако музыкальная основа попевок сохраняется. Восемь гласов составляют т.н. систему " осмогласия " (т.е. восьмигласия), которая охватывает почти весь основной фонд церковной музыки. Большинство песнопений (из октоиха) богослужений одной недели подчинено одному из восьми гласов. Восемь недель образуют восьминедельный гласовый цикл, повторяющийся в течение года несколько раз (см. богослужебные круги). ГОРНЕЕ МЕСТО (горнее - слав. высокое) - место в алтаре между престолом и восточной стеной. На горнем месте помещаются кафедры для архиереев и священников. ДАРОНОСИЦА - переносная дарохранительница, используемая священником для причащения дарами (например в больнице и т.п.). ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА - священный сосуд, в котором хранятся преждеосвященные дары. Дарохранительница обычно устанавливается на престоле; в некоторых храмах на Ближнем Востоке для дарохранительницы предусматривается особое место в алтаре. Современные напрестольные дарохранительницы с ковчежцем для даров делаются по форме изображающими храм. Небольшие переносные дарохранительницы называют дароносицами. |
| Глава четвертая. Целование святых (поцелуй мира) Великий вход – это древний акт приношения хлебов и вина на престол для их освящения как Евхаристических Даров. Исторически он был связан с тремя компонентами: 1) тайным чтением предстоятелем молитвы «Никтоже достоин», 2) омовением рук священнослужителей и 3) поцелуем мира, или, что то же, целованием святых. Компоненты неодновременного происхождения и за длительное время их существования подвергались модификации. Поэтому, чтобы представить историю их возникновения и модификации, мы должны рассматривать их в том порядке, в каком они возникли. Поцелуй мира – самый ранний из перечисленных компонентов. Он ведет свое начало от иудейского поцелуя, которым обычно евреи приветствовали гостей во время братской трапезы. Евангелист Лука описывает эпизод, имевший место в доме фарисея Симона, пригласившего Господа на ужин. Пришедшая в дом женщина-грешница, стоя позади Иисуса, стала плача обливать слезами Его ноги и отирать их волосами своей головы, целовала их и мазала миром. Фарисей же, видя это, «сказал сам в себе: Если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница». Христос сказал ему: «Симон! Я имею нечто сказать тебе: …видишь ли ты эту женщину? Я пришел в твой дом, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мне ноги и волосами головы своей отёрла; ты целования Мне не дал, а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги; ты головы Мне маслом не помазал, а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» ( Лк. 7, 39.44–47 ). Апостол Павел наставлял христиан: «Приветствуйте друг друга святым целованием» (см. 2Кор. 13, 12 ). Первое историческое свидетельство о существовании у христиан поцелуя во время богослужения дошло до нас в первой Апологии мученика Иустина Философа . Он говорит, что человека, уверовавшего и принявшего крещение, члены общины вели «к так называемым братьям в их собрание для того, чтобы с усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном, и о всех других повсюду находящихся, чтобы нам, познавши истину, явиться и по делам добрыми гражданами, исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга целованием» 661 . |
| Днем Благовещения, как на Западе, так и на Востоке, всегда считается 25 марта. Для такого определения календарного дня праздника есть две причины. 1 . Эта дата отстоит ровно на 9 месяцев от 25 декабря (7 января по н. ст.) – дня, который с IV века сначала на Западе, а затем и на Востоке считается днем Рождества Христова. 2 . В александрийской и византийской хронологических системах число и месяц Благовещения и Распятия (или Пасхи), то есть 25 марта, объединяло оба праздника. Это было возможно по той причине, что некоторые части разных поместных Церквей до первого Вселенского Собора праздновали Пасху не по лунному календарю, а как неподвижный праздник. А 25 марта фигурирует в сочинениях западных авторов III века Тертуллиана и священномученика Ипполита Римского именно как день Распятия Спасителя, по римскому календарю. В начале IV века святая равноапостольная царица Елена начала раскопки в Святых местах. Найденные ею материальные свидетельства земной жизни Господа Иисуса Христа и начатое здесь строительство храмов вызвали рост интереса к событию Рождества Христова и тайне Его Воплощения. Так в Назарете, на том месте, где Пресвятой Деве, по преданию, явился архангел Гавриил, была построена базилика, посвященная этому событию. Есть предположение, что с этими раскопками связано и установление Благовещения как отдельного праздника. Но литургическая практика Иерусалимской Церкви V века еще не знает самостоятельного празднования Благовещению, лишь 4-й день Богоявленских торжеств посвящен воспоминанию этого события. Только в VII веке в Иерусалиме 25 марта начинает праздноваться особый праздник Благовещения. Ясные сведения о праздновании Благовещения в Константинополе появляются тоже лишь к концу VII века. В VIII веке святой Иоанн Дамаскин и Феофан, митрополит Никейский, составили каноны на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, которые и теперь поются Церковью. Событие праздника Событие праздника отражено в Священном Писании – апостол и Евангелист Лука повествует о том, как Деве Марии явился Архангел Гавриил и принес ей Благую весть (отсюда название праздника): В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол |
| до P. X.) город дважды был захвачен филистимлянами – факт, не отмеченный в Библии. Вторая эпоха процветания города относится к периоду Объединенного Царства. После раздела Иудеи и Израиля, царь Иеровоам пытался использовать древнее святилище Вефиля для создания культа, альтернативного по отношению к Иерусалимскому Храму. Он воздвиг храм и алтарь с золотым тельцом, установил новый порядок священства и новые праздники, которые должны были праздноваться отделившимися от Иерусалима иудеями. «И посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане» (3 Цар. 12:28–29). В Вефиле бывали пророки Илия и Елисей. Обличение культа, введенного Иеровоамом, содержится в книгах пророков Амоса, Осии и Иеремии. Но разрушено святилище было только царем Иосией (4 Цар. 23:15), который вторгся в Израиль и захватил все места жертвоприношений, добившись полной централизации иудейского богослужения в Иерусалиме. С этого времени Вефиль утратил значение религиозного центра. Как город, он продолжал существовать в эллинистический период. В 69 г. н. э. он был захвачен Веспасианом, а вскоре отстроен заново по римскому образцу. В византийское время на месте, где видел Иаков во сне свою лествицу (в христианской литургической поэзии и иконографии – один из прообразов Богородицы), был построен храм. На 38-м км Наблусского шоссе повернем вправо и сразу затем влево, чтобы достичь Селуна – древнего Силома, раскопанного недавно археологами. ...Груды камней, без следа каких-либо построек, на небольшом холме – все, что осталось от первого храма Бога Израилева. Когда-то, в XII в. до P. X., здесь находился Ковчег Завета. О пребывании Ковчега в Силоме подробно рассказывается в «Третьей книге Царств», в связи с историей пророка Самуила. Раскопки обнаружили следы поселения, существовавшего на этом месте и разрушенного еще в XVII-XVI вв. до P. X. Древний утрамбованный вал 25-метровой длины, перед массивной стеной, во многом определяет форму поселения. Кем и когда был разрушен город, мы не знаем, но еще более загадочно его назначение. Раскопки не выявили никаких следов жилья! Похоже, Силом с самого начала был чисто культовым центром. Сакральное значение сохранил он и в последующие века, вот почему израильтяне избрали это место для своего главного святилища. «Все общество сынов Израилевых собралось в Силом, и поставили там скинию собрания, ибо земля была покорена ими» (Иис. Нав. 18:1). Построенный храм (скиния) с пребывавшим в нем Ковчегом Завета стал местом ежегодного всенародного паломничества. Религиозная жизнь в Силоме продолжалась до 1050 г. до P. X., когда филистимляне захватили и разрушили его, а Ковчег Завета перенесли в Авен-Езер, а затем в Азот (современный Ашдот). |
| Доклад на XXII Международных Рождественских образовательных чтениях, направление «Монашеская традиция: от древности до наших дней» (Сретенский ставропигиальный мужской монастырь. 28–29 января 2014 года) / Монашество, как доказано и самой историей, представляет собой попытку деятельно и досконально претворить в жизнь Евангелие Христово – с настроем на жертвенность и полное посвящение себя Богу, сходное с таковым у святых мучеников. Монашество получило развитие в основном после провозглашения свободы вероисповедания византийским императором Константином Великим – как реакция на обмирщение и расслабленность, которые начали проявляться в Церкви после прекращения гонений. Эта абсолютная форма жизни постепенно обрела устойчивость и упорядочилась, войдя в определенные рамки посредством правил и наставлений, составленных старцами – людьми опытными в этом образе жизни, – в виде трактатов или писем к новоначальным и просто интересующимся данным поприщем; или же в виде формальных указаний. Таким образом, с течением времени сформировалось не только чинопоследование монашеского пострига, которое подтверждает решимость кандидата следовать монашескому состоянию на весь остаток жизни, но и целое собрание текстов на эту тему, называемое обычно аскетической литературой. Трактовка нашей темы будет следовать этим текстам, то есть словам старцев и отцов Церкви, которые говорят с нами, исходя из своего опыта, а также из божественных откровений, полученных ими на пользу души своей собственной, своих послушников и всех последующих поколений. Святитель Василий Великий – первый, кто систематически занялся правилами, которые регламентировали бы монашескую жизнь, направляя ее к достижению цели, высказывается об этом следующим образом: «Служение, как думаю, есть напряженное, постоянное и неразвлеченное внимание к тому, кому служишь». Святитель Василий также проводит одно любопытное разделение: «Различие служения разумного от неразумного показывает Апостол, говоря в одном месте: когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас (1 Кор. 12; 2), а в другом месте: представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего (Рим. 12; 1). Ибо кто как ведомый ведется, тот совершает служение неразумное, потому что, с одной стороны, он не руководствуется собственным стремлением и произволением, движимым разумом, а с другой – действует не по своему желанию, ведомый авторитетом того, кто его вовлекает. Но кто по здравому разуму и благому изволению с великою заботливостью всегда и во всем имеет в виду и совершает угодное Богу, тот исполняет заповедь о словесном (разумном) служении, согласно с сказавшим: Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс.118; 105); и еще: и совет мой оправдания Твои (Пс.118; 24)». |
| За ним иподиакон держит поднос с митрой. Митра — головной убор, символизирующий корону — знак высокого служения (в древности на Востоке такие короны носили императоры). На Востоке митры появились после падения Византии и гибели византийского императора. Еще в XIV веке они не были приняты, но постепенно входят в употребление. (Митры были только в Александрийской Церкви.) Митру имеет право надевать епископ или архимандрит (настоятель монастыря). Указом Императора Павла в 1797 году митру стали давать как высокую церковную награду и заслуженным священникам — протоиереям . Митра епископа от митры священника отличается только тем, что на епископской вверху есть крест. После облачения владыка принимает дикирий с трикирием и благословляет народ. Воздев руки, епископ молится перед началом всесвятой службы, призывая Святой Дух прийти и действовать на сей службе. «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже вездесый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны и спаси Блаже, души наша». Затем, воспевая пришествие Спасителя, подобно Ангелам, присутствовавшим при Рождестве Христовом, архиерей произносит: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (что переводится как: Слава в вышних Богу и на земле мир людям Его благоволения )». И, прося укрепить его уста в произнесении страшных и ответственных слов Литургии: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою». Начинается Литургия. Подробно говорить о чинопоследовании Литургии мы не будем — для этого в книге есть отдельная глава. Мы коснемся тех моментов, которые имеют отношение к рукоположению. Во время начальных песнопений Литургии ( антифонов ) владыка стоит на архиерейском амвоне и молится. Как во время служения Литургии священник читает определенные тайные молитвы , так и владыка про себя или в полголоса читает особые тайные молитвы по особой книге — Чиновнику . Перед службой (по другой традиции — в начале службы) иподиакон приносит кувшин и омывает руки епископу. Это нужно для того, чтобы владыка совершал богослужение и касался святыни. При омовении рук читается молитва: «Омою в невинности руки мои и обойду жертвенник Твой, Господи, чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство, и которых правая рука полна мздоимства. А я хожу в моей непорочности; избавь меня, и помилуй меня. Моя нога стоит на прямом пути; в собраниях благословлю Господа». Видимое омовение рук символизирует освобождение души от всего постороннего и отвлекающего от молитвы, ибо «приходящим на всесвятейшее священнодействие подобает очиститься даже от окраинных фантазий души» (св. Дионисий Ареопагит ). |
|
|
