| Более того, заявление Иисуса о том, что Он пришел исполнить закон, само по себе отрицает предыдущие попытки его истолкования как несостоявшиеся. Н. п.- это не толкование закона и не рецепция предания, это вызов, который можно принять или отвергнуть и который - в самой постановке вопроса - исключает возможность казуистической интерпретации. В Мф 5. 20 полемика с евр. традицией впервые выражается прямо: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Раввинистическая традиция оценивается здесь не с т. зр. ее корректности в истолковании закона, а с т. зр. ее соответствия эсхатологической перспективе. Единственным критерием оценки этого соответствия оказывается слово Самого Иисуса, к-рое, как и образ Бога в заповедях блаженства, не нуждается в дальнейшем обосновании. Это представление о слове Иисуса обобщено в последнем стихе Н. п.: «Он учил их, как власть имеющий» (Мф 7. 29) - и проходит через весь текст Н. п. (не случайно именно личное отношение к Иисусу, Посланнику Бога, становится кульминацией заповедей блаженства - см.: Мф 5. 11). Непосредственно за апофтегмой Мф 5. 20 следует серия из 6 антитез (Мф 5. 21-48), 4 из к-рых непосредственно отсылают к текстам ВЗ (ср.: Мф 5. 21 и Исх 20. 13; Мф 5. 27 и Исх 20. 14; Мф 5. 31 и Втор 24. 1; Мф 5. 38 и Исх 21. 24), в т. ч. к 2 заповедям из декалога. Иисус указывает на то, что эти заповеди не достигают цели, ибо их исполнение недостаточно для достижения совершенства. Человек призван соответствовать в своих поступках не религ. предписаниям, а Богу, действия Которого описаны универсалистски, без внимания к национальным интересам раввинистической (и во многом ветхозаветной) традиции: «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5. 45). «Не судите да не судимы будете...» Роспись ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва. 1653 г. «Не судите да не судимы будете...» Роспись ц. |
| Быт. 22:15 И вторично воззвал к Аврааму Ангел Господень с неба Быт. 22:16 и сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, [для Меня,] «Люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах (слово Господне и клятва Господня), в которых невозможно Богу солгать, твёрдое утешение имели мы» и пр., ( Евр. 6:16–18 ). Слово Господне «Мною клянусь» объяснено, как мы видели в послании к Евреям: оно есть последнее высшее обещание Господа Аврааму, скончавшему путь своих искушений и явившемуся достойным быть родоначальником верующих как Ветхого, так и Нового Завета. Клятвы Божии мы находим у Иеремии ( Иер. 44:26 , где Он клянётся именем Своим великим, и у Амоса ( Ам. 4:2 ), где Он клянётся Святынею Своею. Здесь, в 16 стихе настоящей главы, Онкелос переводит: «Клянусь словом (Мемра) Моим». Мемра принимается, как указывает Франк (La cabbale), в смысле Логос. Перевод Онкелоса достоин внимания, потому что в нём выступает на вид сокровенное учение древнего иудейского общества, в котором таинство Св. Троицы было уже известно вследствие внимательного изучения одних только ветхозаветных книг или, лучше сказать, преимущественно одного Пятикнижия Моисеева. В благословении Авраама, как в жертвоприношении Исаака, все слова Книги Бытия имеют и пророческое, и прообразовательное значение, ибо не только само действие жертвоприношения было Мессианское пророчество, но благословение, данное Аврааму, должно было исполниться в Спасителе рода человеческого. (Смотри Быт. 22:17–18 .) Быт. 22:17 то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; По переводу Отто Герлаха – «вратами врагов твоих», что, в сущности, означает взятие самих городов; так же переводит и Остервальд: La porte de tes ennemis. |
| В 42–43 главах Иисус восхваляет величие Божие, которое так явно отображается в общей гармонии и целесообразности природы. Иисус, сын Сираха заканчивает свою книгу такой благодарственной молитвой: «Прославляю Тебя, Господи Царю, и восхваляю Тебя, Бога Спасителя моего, ибо Ты был мне покровителем и помощником и избавил тело мое от погибели и от сети клеветнического языка… За то я буду прославлять и хвалить Тебя и благословлять имя Господа. Будучи еще юношею, прежде, нежели пошел я странствовать, открыто искал я мудрости в молитве моей: пред храмом я молился о ней, и до конца буду искать ее. Как бы от цвета зреющего винограда, сердце мое радуется о ней. Нога моя шла прямым путем, я следил за нею от юности моей. Понемногу наклонял я ухо мое и принимал ее — и находил в ней много наставлений для себя: мне был успех в ней… В награду мне Бог дал язык, и им я буду хвалить Его» (51-я глава). Итак, в книге Иисуса, сына Сирахова, кроме полезных советов и метких наблюдений, чувствуется веяние небесной Мудрости, о которой он постоянно просил Бога. Вот почему его книга всегда пользовалась большим вниманием и любовью православных христиан. Заключение об Учительных Книгах «Вера», «надежда», «любовь», «радость в Господе», «кротость и смирение»— не новая ли струя по сравнению с далеким прошлым, входит в религиозное сознание писателя иудея? Разве не чувствуется приближение к Новому Завету в самих этих словах? Еще важнее для нас прозрение в истину Пресвятой Троицы, как оно отражается в двух образах Божественной Премудрости, данных в книге Притчей и в книге Премудрости Соломоновой, — а также идея бессмертия. В предложенном здесь материале мы видим, что мысли писателей исходят у каждого из собственной души, как принадлежащие уже от природы их разуму. В то же время они сопровождаются сознанием, что истины, в них выраженные, суть выше собственного разума, что они исходят свыше, от Божественной Премудрости. — Мы видим у разделенных сотнями лет между собою писателей тысячелетнего ветхозаветного периода единство идеи, единство точки зрения религиозной, и это всегда соединено с нравственным началом; только вера дает основание достойному моральному образу жизни. Если мы мыслью нашей вернемся еще на полтысячи лет назад, к данному Божественной Премудростью чрез пророка Моисея закону Божию, во всей его почти первобытной простоте и плотности, и сопоставим его содержание с содержанием последних книг Ветхого Завета, пред нашим умом предстанет процесс совершенствования и углубления религиозных идей. |
| В Ветхом Завете мы находим большей частью неявные указания, как бы намеки на то, что Бог триедин. Такой намек есть уже в самой первой строчке книги Бытие: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт 1:1). В еврейском оригинале здесь использовано слово «Элохим» — дословно это значит «Боги», форма множественного числа от «Элоах» (Бог). А вот глагол «сотворил» («бара») стоит в единственном числе. Это уже похоже на подсказку: Бог и един, и множественен одновременно. В той же книге Бытие есть один весьма красноречивый эпизод, получивший в библеистике наименование «гостеприимство Авраама». Он описывает случай явления Господа ветхозаветному праведнику Аврааму при дубраве Мамре в виде трех мужей (Быт 18). Авраам принимает Троих — и обращается к Ним единым именем «Господь». Именно это явление Господа изображено на иконах Святой Троицы, в том числе и на «Троице» преподобного Андрея Рублева. Кроме того, говоря о ветхозаветных указаниях на троичность Бога, богословы обычно указывают на одно из видений пророка Исайи: вокруг престола Божия летают серафимы (особый чин ангелов) и прославляют Бога троекратным пением: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис 6:3). А что говорится о Троице именно в Новом Завете? В книгах Нового Завета о трех Лицах Бога прямо говорится только в двух местах. Во-первых — в Евангелии от Матфея. Воскресший Христос заповедует апостолам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф 28:19). Богословы традиционно обращают внимание на то, что речь здесь идет об одном имени, а Лиц названо три. И, во-вторых, — в Первом послании святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге есть стих: Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино (1 Ин 5:7). Правда, с этими строками есть сложность — в оригинальном тексте Послания их, возможно, не было. Во всяком случае, их нет ни в одной из древнейших сохранившихся рукописей Нового Завета на греческом языке — ни в Синайском кодексе, ни в Ватиканском (оба датируются IV веком), ни в Александрийском (V век). Древние отцы Церкви, за немногочисленными исключениями, этот стих не цитировали. Поэтому сегодня многие западные издания Нового Завета выходят без этих слов. |
| В Евангелии от Марка эта мысль формулируется так: «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» ( Марк 3:2830 ). Итак, грех , влекущий казнь, именуемый в Ветхом Завете хулой на Господа, в Новом Завете квалифицирован как хула на Святого Духа. Заметим, что и БогСын, и Святой Дух, неукоснительно присутствующие в ветхозаветных книгах, лишь в Новом Завете предстают как три Ипостаси Единого Бога. Евангельский Святой Дух это ветхозаветный Дух Божий, который «носился над водою» ( Быт.1:2 ) и который стал источником жизни человека. И если это значение не вполне отчетливо следует из выражения «вдунул в лице его дыхание жизни; и стал человек душою живою» ( Быт 2:7 ; более точный перевод с древнееврейского: «вдунул в ноздри его» 16 ), то не двусмысленно реконструируется из прочих изложений, касающихся этого факта: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» ( Иов 33. 4 ); «Дух Божий в ноздрях моих» ( Иов 27:3 ); наконец, «Дух животворит» (Иоанн 6.63). Потому в евангельском преломлении, в контексте Троицы, отрицанию жизни приравнивается хула уже не вообще на Бога, а на ту Его Ипостась, которая оживотворила человека при его сотворении, на Святого Духа. Подобная хула выбор смерти самим человеком. Наделив человека свободной волей и правом выбора, Господь в самих установлениях Своих подтверждает реальность этого права и каждый раз, как в едемском саду, предлагает человеку дилемму: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» ( Втор. 30:15 ). Этими словами и завершает Моисей свою миссию, состоявшую в передаче своему народу законов и наставлений, полученных им от Господа. Если хула на Господа (на Святого Духа) есть фактически добровольный выбор смерти, то, разумеется, действует и обратная связь: самоубийство, будучи добровольным выбором смерти, есть хула на Господа, дарующего жизнь. Потому и Новый Завет утверждает, что на Божьем Суде могут проститься все грехи, кроме греха самоубийства. |
| в. Опыт и удостоверение Святого Духа Дух Святой действует на всех этапах библейского Откровения. Он имплицитно присутствует во всех событиях истории Спасения. Его дуновение ощутимо духовными людьми. Внимательное чтение Нового Завета показывает, что апостолы были носителями семитического мироощущения, из которого они выросли и в котором они были укоренены. Нельзя толковать новозаветных авторов (а тем более, ветхозаветных), используя только развитую терминологию отцов IV века. Вероятно, что такие выражения евангелистов, как «исполнится Духа Святого» ( Лк.1:15 , ср. 1:41 и 1:67) или «оказалось, она имеет во чреве от Духа Святого» (Мф.1и 1:20), обозначают лишь Божественную действующую силу, Его харизматическое присутствие. Эти выражения могут быть истолкованы или буквально, в соответствии с традицией ветхозаветного богословия, или в смысле совершенного действия Духа Святого как Личности. Мы находим в самих Евангелиях несколько намеков, или прямых обещаний, касающихся схождения Святого Духа: уже Иоанн Креститель говорит ( Мк.1:8 ), что после крещения водой придет Тот, Который будет крестить Духом Святым: «На Кого увидишь Духа, сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (ср. Мф.3:11 ; Лк.3и Ин.1:33 ). Сам Иисус Христос в Своей проповеди предвозвещает схождение Духа на верующих в Него: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» ( Ин.7:37–39 ). Вода живая есть образ Духа, Который должен был излиться в день Пятидесятницы. Это библейский образ: вода излитая, Божественный дождь, оплодотворяющий землю. Исайя уподобил Духа плодотворящей воде: «Ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее, излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих» ( Ис.44:3 ). Обильный и плодотворящий дождь, равно как источники и ручьи, бьющие ключом среди песков пустыни, являются у пророков образом мессианских времен (см. Ис.41:18; 43:20 ). Таким образом, вода и Дух объединены в жизни первых христиан: «Ибо все мы одним Духом крестились... и все напоены одним Духом» ( 1Кор.12:13 ). |
| В послании к Евр. 10:4–10 стихи 7–9 псалма объясняется как пророчество о временном значении ветхозаветных жертв и замене их, по предвечному Совету Св. Троицы, искупительной жертвой воплотившегося Сына Божия: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и овнов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже»… Отменяет первое, чтобы поставить второе. По сей то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». В самом контексте стт. 7–9 псалма имеется указание на его мессианский смысл: «в свитке книжном написано о Мне» (ст. 8). Если разуметь здесь Давида, или любого другого ветхозаветного праведника, то ни в одном месте священных книг о нем нет такого пророчества. Между тем, еще в начале кн. Бытия говорится о Мессии как о «Семени жены», которое сотрет главу змия, уничтожит его власть над миром (ср. Быт. 3:15 ). И только к Мессии-Христу с буквальной точностью могут быть отнесены и слова псалмопевца о том, что он всегда носил закон «в сердце», всегда был верен Богу. Личность Давида в данном случае была прообразовательной: его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному исполнению Его воли, все это нашло полное и точное осуществление в служении Мессии-Христа, семени Давида по плоти и Сына Божия по существу. 10–11 стт. Правду, спасение, милость и истину Господни псалмопевец «возвещал... пред собранием великим», т.е. увековечил в составленных им песнях, имевших церковно-общественное употребление. 12–18 стт. Содержание второй части псалма представляет молитву псалмопевца о спасении его от опасностей, переживаемых во время новых гонений (от Авессалома), которые он признает наказанием за грех . «Милость и истина Твоя да охраняют меня непрестанно». «Постигли меня беззакония мои... их более нежели волос на голове моей» (ст. 13). Давид сознает и исповедует пред Богом тяжесть своего греха с Вирсавией (ср. Пс. 37 ). Чем сильнее были его бедствия и чем безвыходное казалось его положение, тем большее злорадство проявляли враги его (16 ст.). Поэтому он и молит Бога помиловать и защитить его, и не дать врагам восторжествовать, и этой защитой наполнить радостью «ищущих Господа», чтобы и они как и он сам увидели и убедились, что единственным источником спасения, «помощником и защитником» является Господь. Псалом 44 (45) Сынов Кореевых. |
| В послании к Евреям Апостол обращается также ко всей общине. В нем Бог устами ап. Павла обращается ко всем христианам из евреев, как «братиям святым, участникам в небесном звании» (3:1). Очевидно, что не может быть выражений яснее доказывающих, что те, к кому эти слова относились, находились в состоянии благодати; однако, в послании мы видим указание на то, что это состояние благодати не было устойчивым в тех, кто однажды сделался причастником ее. К этим «святым братиям», «участникам небесного звания», Апостол обращается с такими предостережениями: «Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота в день искушения в пустыне». «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и не верного, дабы вам не отступить от Бога живого». «Мы видим, что они не могли войти за неверие». «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетования войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим». Как все это совершенно сходно со словами Апостола в 1 КорИн.10:1–10. «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море, и все крестились в Моисея в облаке и в море... но не о многих из них благоволил Бог». Вся сила сравнения Церкви в пустыне с Церковью христианской заключается в том, что каждая Церковь имеет свое крещение: ветхозаветная – крещение в Моисея, новозаветная – крещение от воды и Духа во имя Пресвятой Троицы и чрез то и другое крещение человек избирался Богом, посвящался на служение Ему, получал часть в обетованиях Божиих, которые он мог или сохранить, или безвозвратно утратить. Это – то общее, что новозаветная церковь имела с церковью ветхозаветною, превосходя ее обилием благодатных даров, ниспосланных ей в Господе нашем И. Христе. Каждый член Церкви в пустыне был в некотором смысле спасен. Особенно ясно об этом говорит ап. Иуда: «я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли египетской, потом не веровавших погубил» (ст. 5), и это спасение произошло во время перехода через Чермное море, когда, по словам Апостола, все крестились в Моисея в облаке и море. Но это спасение не было окончательным. Оно не подразумевало, или не делало необходимым окончательную стойкость всех получивших его. Оно было знаком и верной печатью милосердного произволение Божиего о них, но, однако, оставляло им власть противиться Его водительству своим неверием. Это неверие жило еще во многих, до некоторой степени уверовавших ( Исх.4:31, 14:31 . Псал.106 ), и препятствовало им окончательно достигнуть покоя, предназначенного каждому из них Богом. |
| В связи с этим встает вопрос о современной христианской культуре: возможна ли она вообще в постхристанском постмодернистском обществе? Будет ли она продолжением русской духовной и дворянской культуры XIX века или примет какие-то иные формы и очертания?.. В любом случае ее судьба зависит ныне от того, смогут ли ее потенциальные творцы и адепты, приходящие ко Христу, отказаться от своих интеллигентских мифов и комплексов, от своего либерального догматизма, несовместимого с духом Церкви, ради преображения своего сознания, времени, мира, жизни. Ибо, как сказано, никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое ( Мф.9:16-17 ). Православие и творчество Способность к творчеству как богоподобие Православие богословски оправдывает творчество трояким образом: исповедуя Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым , признавая в человеке образ и подобие Божие, утверждая догмат иконопочитания. В начале сотворил Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). В греческом тексте здесь стоит глагол poieo . Он означает не только «творить, создавать», но и «сочинять, изображать». Для Творца, Создателя и поэта, сочинителя, автора в греческом языке существует одно и то же слово. Творец неба и земли из Символа веры звучит, как «Поэт неба и земли». Ветхозаветные и святоотеческие тексты называют нашего Творца «Художником». Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) говорит о Нем так: «Все наполнилось света и сияния, потому что Сам Художник всего и Господь пришел из Отеческих недр, не отойдя от престола» 110 . В вопросе об образе и подобии Божием, по которым был сотворен человек ( И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, [и] по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему… – Быт.1:26-27 ), многие святые отцы склонялись к тому, что образ Божий есть трихотомичный состав человека, в силу чего человек представляет собой образ Святой Троицы. Кроме того, он «почтен разумом, украшен способностью выбора, сияет свободой воли, имеет рассудок, не рабствующий желаниям, и имеет господствующее положение» 111 . Богоподобие же, как утверждают некоторые из Отцов, состоит в способности человека к творчеству. Богоподобный человек и есть художник, творец. |
| В связи с этим встает вопрос о современной христианской культуре: возможна ли она вообще в постхристианском постмодернистском обществе? Будет ли она продолжением русской духовной и дворянской культуры XIX века или примет какие-то иные формы и очертания?.. В любом случае ее судьба зависит ныне от того, смогут ли ее потенциальные творцы и адепты, приходящие ко Христу, отказаться от своих интеллигентских мифов и комплексов, от своего либерального " догматизма " , несовместимого с духом Церкви, ради преображения своего сознания, времени, мира, жизни. Ибо, как сказано, никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Не вливают также вина молодого в мехи ветхие; а иначе прорываются мехи, и вино вытекает, и мехи пропадают, но вино молодое вливают в новые мехи, и сберегается то и другое (Мф. 9, 16–17). Православие и творчество Православие богословски оправдывает творчество трояким образом: исповедуя Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (Символ веры), признавая в человеке образ и подобие Божие, утверждая догмат иконопочитания. В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1). В греческом тексте здесь стоит глагол poieo. Он означает не только " творить, создавать " , но и " сочинять, изображать " . Для Творца, Создателя и поэта, сочинителя, автора в греческом языке существует одно и то же слово. Творец неба и земли из Символа веры звучит, как " Поэт неба и земли " . Ветхозаветные и святоотеческие тексты называют нашего Творца " художником " . Преподобный Иоанн Дамаскин говорит о Нем так: " Все наполнилось света и сияния, потому что Сам художник всего и Господь пришел из Отеческих недр, не отойдя от Своего престола " [ CCLXXXIX ]. В вопросе об образе и подобии Божием, по которым был сотворен человек (И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему [Быт. 1, 26, 27].), многие святые отцы склонялись к тому, что образ Божий есть трихотомичный состав человека, в силу чего человек представляет собой образ Святой Троицы. Кроме того, он " почтен разумом, украшен способностью выбора, сияет свободой воли, имеет рассудок, не рабствующий желаниям, и имеет господствующее положение " [ CCXC ]. Богоподобие же, как утверждают некоторые из святых отцов, состоит в способности человека к творчеству. Богоподобный человек и есть художник, творец. |
|
|
