| Возникает только один вопрос: что может быть общего между верой в Бога любви и пустотой, предоставленной самой себе и себя обожествляющей? В конечном счете, подлинный «опиум для народа» — это, несомненно, не вера. Ни даже атеизм. Это гностицизм. Мы помним слова Христа: «Нищих всегда имеете, а Меня не всегда». Не эта ли перестановка главного и второстепенного во многих отношениях определяет историю Западной Церкви, особенно после Второго Ватиканского Собора? Об этом Вы достаточно убедительно писали в своем предисловии к книге католического архиепископа Марселя Лефевра «Они предали Его». Не передается ли это искажение и нам? Не забываем ли мы, что целью христианской жизни, чем бы мы ни занимались, всегда остается, по слову преподобного Серафима, стяжание Духа Святого? Не то, что мы можем не обращать внимания на нищих, особенно сегодня в нашей стране, но что будут значить все наши самые добрые дела, если не будет в сердцах наших Бога? Ведь не где-нибудь, а на Тайной Вечери, и не кто-то, а сами ученики Христовы путают небесное и земное, потому что они еще не просвещены Духом Святым, Который будет куплен для них дорогою ценою. И.Белкин, г. Санкт-Петербург После того как в Иуду вошел сатана, Господь говорит ему: «Что делаешь, делай скорее». Но ученики не поняли, что это значит. «А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: купи, что нам нужно к празднику, или чтобы дал что-нибудь нищим». Ученики думают, что ответ Господа Иуде имеет чисто земной смысл. Они отказываются поверить, что приближается событие, которое имеет иное, выходящее за пределы всего измерение. У них свои оценки происходящего, и они судят обо всем со своей колокольни. Они не хотят перейти к большему. Они слышали, что Он сказал Иуде, подав ему хлеб. Но они не веровали, потому что не хотели понять. Они поняли только то, что хотели понять, и потому поняли все превратно. Их мысли — прежде всего о празднике, в котором они видят только радость, а остальное они не слышат. Иуда занимается деньгами, на нем лежит ответственность приобретать необходимое для праздника. И только это занимает их. Не желая слушать то, что говорит Господь, они совершают своего рода предательство, которое скоро станет явным. |
| По его глубокому убеждению, каждая церковь во главе с епископом является наследницей Петра - основанием единства Церкви в целом. Это отражение природы местной христианской общины, вне которой нет спасения: «Тот не может иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь». Конкретно, говоря о «кафедре Петра», св. Киприан имел в виду свои, карфагенский епископат, а вовсе не римский, как истолковали это понятие защитники папства и богословы Первого Ватиканского собора. Они защищают точку зрения, что Римская Церковь как бы охватывает собою весь мир, а папа - единственный «подлинный» епископ. Все епископы обязаны подчиняться ему, ибо власть Петра не связана с местным евхаристическим собранием, а принадлежит одному лицу, возглавляющему вселенскую Церковь. Такое толкование в корне противоречит учению св. Киприана: «Господь наш, коего заповеди и увещания мы должны хранить, определяя достоинство епископа и управление своей Церкви, говорит Петру в Евангелии: «Я говорю тебе: ты - Петр (по-гречески - «камень»), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного; а что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф.16:18-19). Отсюда последовательно и преемственно вытекает власть епископов и управление Церкви, так что Церковь поставляется на епископах и всяким действием Церкви управляют те же начальствующие... Церковь заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере...» («О падших»). Итак, Киприан говорит, что слова Господа, обращенные к Петру, устанавливают епископское служение, а не примат Рима. Известно, что в первые 10 лет существования церковной общины в Иерусалиме ее возглавлял апостол Петр. Если можно говорить об епископстве св. Петра, то только в этом контексте, поэтому можно предположить, что, когда Господь говорил Свои слова Петру, Он имел в виду именно это: Петр первым возглавит местную иерусалимскую Церковь. Петр действительно председательствовал на первой евхаристии в Иерусалиме. |
| «Итак, по плодам их узнаете их…» (Мф. 7: 20), – свидетельствует нам Слово Божие. В своей недавней заочной полемике с российским политиком г. Затулиным по поводу Нового Афона о. Дорофей еще раз привел в свое оправдание «неотразимый» аргумент: «Нас называют раскольниками. Но мы же сюда не с Марса попали». Да, действительно, раскольники не с Луны и Марса попадают на землю. Они уходят из Церкви, которая просветила их Таинством святого Крещения, облекла их священным саном, дала им все необходимое для спасения. «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами, но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2: 19) – свидетельствует о таковых любимый ученик Господа, апостол Иоанн Богослов. Некоторое понимание деятельности о. Дорофея дает нам его выступление в интернете, где он приводит цитату известной своими либеральными взглядами, сторонницы свободы изъявления идей, госпожи Элени Гликадзи-Арвелер, первой женщины, ставшей ректором Сорбонны. Она говорит следующее: «Противоположностью истине не является ложь. Противоположностью истине является всегда другая истина». Профессор Московской Духовной Академии Алексей Ильич Осипов пишет в своих трудах: «Истина интолерантна, Истина не терпит ложности». Православный взгляд на то, что является истиной – следующий: Истина – есть Христос. И противоположностью Истине, является «…человекоубийца от начала…лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44) – дьявол. И область лжи – область действия падших духов. И чтобы оправдать свою деятельность, о. Дорофею удобнее ссылаться не на Евангелие и Святых Отцов, а на госпожу Элени, так как, оказывается, с ее точки зрения, все по-своему правы. Мы видим, что по своим воззрениям о, Дорофей гораздо ближе к участникам Второго Ватиканского Собора, который обосновал возможность спасения христиан, иудеев, мусульман и язычников различными путями, выявляя тем самым двуличие, иезуитскую сущность римо-католичества, чем к единомыслию со Святыми Отцами Православной Церкви. Но, Господь наш Иисус Христос говорит нам, что «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4: 23). |
| Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Пет.1:14–15 ). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме. После возвращения в Рим св. апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви св. Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостола Петра отвели на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь св. апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною ( Ин.21:18–19 ). Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Когда в 1941 г. в подклете собора св. апостола Петра проводились раскопки, именно на этом месте нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь». О времени прибытия св. апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и св. апостолу Петру, Господь открыл Своему избранному сосуду ( Деян. 9:15 ) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его( 2Тим.4:6–8 ). |
| 216 Изложение разных мнений по этим вопросам можно найти у E. Dublanchy. Eglise (Dict. de Théol. Cath., IV, 2, ch. III, p. 2155–2175, Здесь можно встретить в качестве руководящих идей, с одной стороны, осуждение bSyllabus’e таких положений. 16 Homines in cuiusve religionis cultu viam aeternae salutis referire aeternanaque salutem assequi possunt. 18 Protestantismus non aliud est quam diversa verae eiusdem christianae religionis forma, in qua aequa ac in Ecclesia catholica Deo placere datum est. C другой стороны, п. Александр VIII осуждает мнение янсенистов, что «pagani, iudaei, heretici, aliique huius generis nullum omnino accipiunt a Jeau Christo influxum, adeaque hinc recte inferais in illis esse voluntatem nudam et inermem sine omni gratia suffieienti (Enchiridion, n. 1295) Аналогичные ошибки осуждаются и в догматической конституции Unigenitum п. Климента IX. 29. Extra Ecclesiam nulla concedimur gratia (1379) (c p 2173) Ср., наконец, тенденции проекта определения Ватиканского собора «de ne point affirmer la necessité absolue de la foi catholique pour le salut» (ib. 2169). 217 Мы не касаемся здесь больного и острого вопроса o канонических границах в жизни церкви и об «юрисдикциях», не потому, чтобы отрицали их практическое значение, с которым приходится считаться каждому в личном церковном самоопределении и поведении, но потому что, при всей важности их для этого последнего, здесь не содержится особого элемента для проблематики экклезиологиию Каноны суть формы церковности, но не ее существо, как кажется иным, ветхозаветно мыслящим о церкви. 219 «Вот Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» ( Ис. 65, 17, 66, 22 ) «Мы, по обетованию Божию, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Петр, 3, 13). «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» ( Откр. 21, 1 ). 221 Духовные мещане, как Маркс и социалисты, видят в этой борьбе только экономическое содержание, тогда как она идет о последних духовных ценностях. |
| В связи о этим стоит упомянуть об известном направлении «аджорноменто», которое возникло в римокатолицизме после II Ватиканского собора. Оно предполагает, в частности, приспособление проповеди к духу времени, тогда как задача миссонера – воцерковление современного человека, приобщение его к духу вечности. Т.е там, где возникают глубинные противоречия и противоборство падшего человеческого разума закону Христову, приспособление невозможно, но где имеют место только недоумения и псевдопроблемы, их следует разрешать мудрой снисходительностью, щадящим отношением и гибкостью. Близко примыкает к этому принципу и требование к миссионеру не полагать каких-либо соблазнов личного плана. Суровое предостережение соблазнителям изрек Христос. Соблазном могут служить не только явно греховные и сомнительные примеры, но иногда даже дозволенные и непредосудительные. И в последнем случае попечение о пользе ближнего должно ставить выше собственной выгоды: «все мне позволительно, но не всё назидает» ( 1Кор.10:23 ). Апостол Павел не допускает соблазна в отношении кого бы то ни было ни в каком случае: «не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» ( 1Кор.10:32–33 ). Соблазн ближних и уязвление их совести отождествляется с грехом против Самого Христа, Который умер за всех людей ( 1Кор.8:11–12 ). Это правило побуждает проповедника Евангелия стараться «о добром не только перед Господом, но и перед людьми» ( 2Кор.8:20–21 ), «чтобы не было порицаемо служение» ( 2Кор.4:3 ) и «не дать повода ищущим повода» для противников благовествования ( 2Кор.11:12 ). Благоразумие и осторожность. Положение последователей Христа среди враждебного мира требовало определенной мудрости и осторожности, чтобы не подвергать напрасно опасности их жизнь, необходимую для евангельской проповеди и особенно, когда эти страдания и опасности не предвещали никакого успеха и пользы в благовествовании. Господь, показывая пример ученикам, избегает явной опасности и уходит от преследований Ирода и фарисеев, когда час Его Жертвы ещё не наступил. |
| Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит, и старались схватить Его, но побоялись народа, потому что Его почитали за пророка ( Мф. 21:33–46 ). Эта же притча в Евангелиях от Марка и Луки изложена в несколько иной редакции ( Мк. 12:1–12 ; Лк. 20:9–19 ). Здесь хозяин виноградника сначала посылал к виноградарям не рабов, а одного раба: виноградари избили его и отослали ни с чем. Тогда он послал к ним другого: его также избили и обесчестили. Третьего раба, согласно Марку, убили, и многих других то били, то убивали. Согласно Луке, третьего раба, изранив, выгнали. Тогда хозяин послал к виноградарям своего сына возлюбленного: его схватили, вывели из виноградника и убили (здесь версия Луки соответствует версии Матфея; у Марка – сначала убили, потом тело выбросили из виноградника). На вопрос, что же сделает хозяин виноградника, Иисус, не дожидаясь ответа от собеседников, отвечает Сам: Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим. Слушатели, согласно Луке, восклицают: Да не будет! Иисус же произносит слова о камне, который отвергли строители, и этими словами у Марка и Луки Его речь завершается. Слова о том, что Царство Небесное отнимется у народа израильского и будет отдано другому народу, у Марка и Луки отсутствуют. Однако оба евангелиста согласны с Матфеем в том, что слушатели узнали себя в произнесенной Иисусом притче. Версия Матфея в данном случае оказывается наиболее полной и с точки зрения изложения притчи, и с точки зрения ее истолкования. Именно в этой версии мы находим истоки того учения, которое современные либеральные критики называют заместительной теологией 337 , имея в виду, что, согласно этому учению, Церковь как бы заместила собой Израиль. Между тем уже апостол Павел противопоставлял Израиль Божий ( Гал. 6:16 ), то есть Церковь , Израилю по плоти ( 1Кор. 10:18 ) – народу израильскому. Эта концепция нашла отражение в святоотеческих творениях, в том числе тех, что были направлены против иудеев. Современное западное богословие – как протестантское, так и католическое после II Ватиканского Собора – увидело в заместительной теологии признаки антисемитизма и фактически отказалось от него 338 . Однако, с точки зрения Православной Церкви, учение о новом Израиле не имеет антисемитской подоплеки, так же как антисемитскими нельзя назвать сочинения отцов Церкви, содержащие полемику с иудаизмом. |
| Именно и этом контексте следует заново осмыслить формулу Первого Ватиканского Собора относительно определений, которые, будучи произнесенными папой ex cathedra , становятся непогрешимыми «сами по себе, без согласия Церкви». Можно было бы сказать, что папа, когда он говорит ex cathedra , выражает мысль всей Церкви, которая вся целиком ведома Духом Святым, и что, следовательно, определения, которые он произносит, не подлежат никакой демократической проверке именно потому, что они сосредоточивают в себе «ощущение Церкви», выношенное всем народом Божиим, чьим выразителем призван стать папа, но лишь в той мере, в какой он пребывает в полном общении, в полном сотрудничестве с коллегией епископов и со всеми верующими… Ах, мы должны глубже задуматься над судьбой Петра в Евангелии. Петр, писал святой Григорий Палама, это образец нового человека, т. е. прощеного грешника. Христос дает ему обетования, касающиеся таймы Церкви, которую не одолеют врата адовы. Но 11етр не допускает что Мессия, Которого он исповедовал, станет Мессией распятым. И Господь обращается к нему со всей суровостью: «Отойди от меня, Сатана! ты Мне соблазн; потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф 16.23). И когда Христос обещает Петру прийти на помощь его пере, чтобы он сам утвердил в ней братьев своих, Петр отрекается от Него. И вот поет петух. Петр раскаивается и плачет горько. И Воскресший прощает его: «Любишь ли ты Меня?» и возвращает ему первое место среди апостолов, каким показывает его книга Деяний Апостольских. Но Христос еще раз предупреждает его, Он не обещает ему ничего другого, кроме мученичества — «другой тебя препояшет»… Иоанн же, ученик возлюбленный, знающий тайны сердца своего Учителя, кому Распятый доверил Свою Мать, Иоанн — тот, «кто пребудет»… Если есть в Церкви епископ, который служит «подобием» Петра, то как далеки мы от власти и славы: он остается здесь лишь для того, чтобы напомнить, что Церковь живет прощением Божиим и силой Крестной… Если Петр забывает, что главное его свидетельство — свидетельство прощеного грешника, тогда приходят пророки, как это было в XVI веке на Западе, чтобы «противостать ему, потому что он подвергался нареканию» (Гал 2.11), по образу Павла в Антиохии. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Предыстория Проекты созыва очередного римо-католического Вселенского Собора выдвигались на высшем уровне с первой четверти XX века. 23 декабря 1922 года папа Пий XI обнародовал энциклику " Ubi arcano, " где изложил программу своего понтификата. В ней он впервые публично высказал пожелание о возможном возобновлении работы незавершенного I Ватиканского Собора , прерванного в 1870 году. Папа поручил систематизировать архивы предыдущего Собора, начать исследования его материалов, включая те которые были подготовлены, но не были обсуждены ( " Acta Congregationum generalium, " изданные в 5 т. при папах Пие IX и Льве XIII ). Экспертами-теологами было выделено несколько тем для обсуждения на будущем Соборе: догматическая конституция о вере (в т. ч. догмат о взятии Девы Марии в Небесную Славу с душой и телом ), вопрос о церкви , о подготовке канонического кодекса униатских церквей, о международном порядке, о работе организаций Католического действия, проблемы школьного образования, " женский вопрос. " 22 октября 1923 года государственный Секретариат от имени папы разослал кардиналам, архиепископам, епископам, прелатам и аббатам nullius письма с предложением в течение 6 месяцев высказать свое мнение по поводу возобновления Собора. Из 1165 опрошенных 913 высказались " за, " 63 воздержались, 34 выступили " против. " Однако, после заключения Латеранских соглашений в 1929 году папский престол, занятый организацией государства Ватикан и папской администрации, вопрос о созыве Собора был отложен. Папа Пий XII вновь обратился к идее созыва римо-католического общецерковного Собора. 4 марта 1948 года он распорядился создать подготовительную комиссию, которая занялась бы подготовкой документов для будущего обсуждения. Её президентом был назначен нунций в Италии архиепископ Франческо Боргонджини Дука (буд. кардинал), секретарем - профессор догматического богословия Лувенского университета иезуит П. Шарль. Комиссия подготовила письмо епископату с перечислением многих потенциальных вопросов для Собора, с предложением высказаться по этому поводу в свободной форме. В силу возникших в комиссии разногласий по вопросу организации Собора она провела свое последнее заседание 4 января 1951 года и передала вопрос на рассмотрение папе; тот принял решение не продолжать работу с проектом. Многие из материалов Комиссии были использованы папой Пием XII, в т. ч. в энциклике " Humani generis. " Впоследствии, в окончательном варианте текстов II Ватиканского Собора было помещено не менее 201 цитаты или отсылки к 92 документам папы Пия XII. |
| е. у профессоров католических университетов. Одним из первых, сделавших такого рода попытку, был мюнхенский архиепископ Шерр. 20 октября 1870 года он отправил богословскому факультету мюнхенского университета реверс с требованием «ясно и определенно высказать свое мнение относительно определений ватиканского собора». Семь профессоров вышеупомянутого университета – Рейтмайер, Ганеберг, Тальгофер, Шмид, Рейшль, Бах и Шёнфельдер после долгих колебаний уступили епископскому давлению, признав в присланном от 29 ноября архиепископу объяснении «вселенский характер ватиканского собора и определений его, в особенности определения de ecclesia Christi». Зато двое из профессоров, наиболее известных своею ученою деятельностью, Фридрих и Дёллингер решительно отказались изменить своим убеждениям. Первый из них еще 29 октября отправил архиепископу письмо, в котором оспаривал вселенскость ватиканского собора и требовал для себя «silentium obsequiosum» по данному вопросу. Курия конечно не могла удовлетвориться подобного рода неопределенным ответом и поэтому Фридрихом вскоре же (13 декабря) было получено снова письменное уведомление, но уже не с предложением, а с категорическим требованием «подчинить свое мнение приговору церкви», при чем давался ему срок в четыре недели. 116 Почти в то же время архиепископ сделал попытку склонить на свою сторону и другого из вышеупомянутых профессоров, д-ра Дёллингера: 4 января 1871 года он отправил к нему собственноручное крайне любезное письмо, в котором, высказав сначала свое сожаление о том, что «имени почтенного сеньора не встречается» между членами богословского факультета, подписавшимися под его реверсом, Шерр далее просил Дёллингера ясно и определенно выяснить свои отношения к определениям ватиканского собора «Я понимаю, говорилось между прочим в письме епископа, как трудно для вас откровенное слово по данному вопросу. Ваше славное прошлое, полное великих заслуг для католической науки, для духовного юношества и для защиты католической церкви... |
|
|
