| 1. Лк. 6, 25 : Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. 2. Иак. 5, 5 : Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. 3. Притч. 24, 15 : Не приводи нечестивого в пажить праведных, ниже прельщайся насыщением чрева. 4. Притч. 25, 15 : Нашел ты мед, – ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его. 5. Сир. 40, 30 : Кто засматривается на чужой стол, того жизнь – не жизнь: он унижает душу свою чужими яствами. 6. Свт. Василий Великий : Чрево – самый неверный партнер, ненадежная кладовая: наполненное многим, оно убыток оставляет при себе, а то, что доверено, не удерживает. 7. Желудок – обжора, который всегда требует и никогда не насыщается. Сегодня получает, а завтра уже забывает. Когда наполнится, философствует о воздержании, когда опустеет, забывает о догмах. 8. Страшитесь примера богача ( Лк. 16, 19–31 ). Тот был предан огню из-за роскошной жизни. Ибо не в несправедливости, но в роскошной жизни изобличенный, жарился он в пламени печи. 9. От обильной и грубой пищи некие испарения, поднимаясь, словно густое облако, отсекают наш ум от озарений Святого Духа. Посему и Моисей, восходя умом к созерцанию Бога, провел сорок дней без пищи и пития, устрояя так, чтобы владычественное [начало – то есть ум] пребывало у него незамутненным. 10. Свт. Григорий Богослов : Человеческая природа – неусыпная и неустанная для еще большего вожделения. 11. Чрево говорит «дай». Охотно дам, если, получив просимое, Сохранишь целомудрие. А если жертвуешь сим дольнему, То получи от меня грязь, да и ту не в избытке. Когда же сделаешься воздержным, тогда дам, и в избытке. 12. Не будем стараться превзойти друг друга невоздержностью (а все то, что излишне и сверх нужды, по моему мнению, есть невоздержность), особенно когда другие, созданные из одного с нами брения и состава, алчут и терпят нужду. 13. Нет ничего более расположенного к наслаждению и более сварливого, чем чрево. 14. Свт. Иоанн Златоуст : Когда ешь, пьешь и насыщаешься, следи за собой. Ибо обрывисто место наслаждения. |
| 1. Мф. 5, 19 : Аминь глаголю вам… кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. 2. Иак. 1, 19; 3, 2 : Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. 3. Притч. 23, 9 : В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои. 4. Сир. 21, 19 : Речь глупого – как бремя в пути, в устах же разумного находят приятность. 5. Сир. 8, 9 : Не презри повести премудрых и в притчах их живи. 6. Свт. Василий Великий : Как бы несоразмерностью речи не сделать нам бесполезным трудолюбиво сочиненное. Рассудок, не имея сил охватить всё разом, подвергнется тому же, что терпит чрево, при излишестве насыщения не способное переварить предоставленное ему. 7. Напротив того, знаем, что лучше другим, искуснейшим вручить бразды правления над собой, нежели быть несведущими правителями других, что лучше приклонять благопокорное ухо, нежели двигать ненаученный язык. 8. Свт. Григорий Богослов : Безгласное дело лучше неисполненного слова. Никто не бывал уважаем без [достойной] жизни, Но многие – без суетной словесной трескотни. Либо не учить, либо учить примером. Болтать непристойности бесчестнее, чем слушать. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Ученики с особенной ревностью подвизаются о благе тогда, когда их учителя подают им примеры. 10. Небезопасно слушание, когда не бывает дополнения посредством дел. 11. Есть знание без слова и есть знание со словом. Ибо есть многие, знание имеющие, а слова не имеющие. 12. Преп. Нил: Излишне всякое слово к исправлению, когда направленное к худшему рвение слушающих располагает их против высказываемого в наставление. 13. Дидим: Тогда достигнет своей цели учитель и будет убедителен в речах, когда будет учить своими делами, в соответствии с тем, как и Иисус делал и чему учил от начала ( Деян. 1, 1 ). 14. Исократ : Тела соразмерными трудами, а душа усердными учениями возрастают обыкновенно. 15. Демокрит : В зеркалах – внешнего облика, в беседах – души отражение видится. |
| 21. Демокрит : Роскошные яства предоставляет судьба, а самодостаточность – целомудрие. 22. Из Эпиктета и Исократа : Самодостаточность, словно путь краткий и приятный, приносит радость великую, а труд – небольшой. 23. Укрепляй себя в самодостаточности, ибо это неприступная крепость. 24. Он же, спрошенный о том, кто из людей богат, ответил: «Самодостаточный». 25. Сократ: Когда Ксантиппа стала бранить своего мужа Сократа за то, что он готовится скромно угостить друзей, он сказал: «Если они наши, то им ничего не надо, если же чужие, то нам от них ничего не надо». Слово 14-е. О молитве 1. Мф. 6, 7–8 : А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. 2. Иак. 5, 13–15 : Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. 3. Притч. 15, 8 : Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. 4. Сир. 7, 10 : Не малодушествуй в молитве твоей. 5. Сир. 18, 22 : Ничто да не препятствует тебе исполнить обет 16 благовременно. 6. Свт. Василий Великий : Божий слух для восприятия не имеет нужды в голосе. Бог и по движениям сердца умеет узнавать просимое. Или не слышишь, что Моисей, который ничего не говорит, но в неизрекаемых своих воздыханиях молит Господа, услышан был Господом, и Он сказал Моисею: что вопиеши ко Мне ( Исх. 14, 15 )? Явление же праведных дел пред Господом есть велегласие. 7. Свт. Григорий Богослов : Только не обнаружим в себе низкой души, прося того, что маловажно и недостойно Дающего. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Великое благо – молитва , если она совершается в благодарном расположении мыслей, если приучим себя благодарить не только когда получаем, но и когда не получаем просимое от Бога. Ибо что бы ни дал Он, и то и другое полезно. Так что и когда получаешь, и когда не получаешь, ты получаешь уже в том, что не получил; и когда достигаешь и когда не достигаешь, ты преуспеваешь уже в том, что не достиг. Ибо бывает полезнее не получить: ведь если бы нам подчас не было бы полезно не получить [просимое], Он давал бы всегда. А не преуспеть ради пользы – значит преуспеть. |
| 22. Сократ: Откровенность словно зрелые плоды: дает сладость в свое время. 23. Евсевий: Враг, говорящий правду, всегда предпочтительнее, чем друг, который стал таковым из благодарности. Слово 32-е. О трудолюбии 1. Ин. 5, 17 : Отец Мой доныне делает, и Я делаю. 2. Деян. 20, 34–35 : Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых. 3. Прем. 3, 15 : Плод добрых трудов славен, и корень мудрости неподвижен. 4. Сир. 51, 38 : Делайте свое дело заблаговременно, и Он в свое время отдаст вашу награду. 5. Свт. Василий Великий : То, что трудом приобретено, то с радостью принимается и старательно сохраняется. Но тем, что легко добыто, пренебрегают. 6. Что из доброго легко достается? Кто, будучи спящим, воздвиг монумент? Кто из изнеженных и веселящихся был увенчан наградами за благочестие? Тот, кто не бежит [на состязании], не получает награду. Славу приносят труды, венцы доставляют усилия. 7. Свт. Григорий Богослов : Благороднее любомудрие, [добываемое] в страданиях: как железо холодом, так и оно закаляется опасностями. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Обычно люди во всем приобретают полезное через труд и тяготы. 9. Филон: Кто бежит от труда, тот бежит и от блага; кто же терпеливо и мужественно переносит непереносимое, поспешает к блаженству. 10. Исократ: Чтобы перенести молву недоброжелателей, упражняй себя добровольным трудом. 11. Каркин: Никто похвалу наслаждениями не приобретает, Никакой легкомысленный муж не славен. Но лишь труды рождают мужество. 12. Филисций: Невозможно, о глупец, чтобы не трудившиеся с беззаботностью получали то, что [принадлежит] трудящимся. 13. Евагрий: Бессмысленно стремиться к почестям, а от трудов, которые приносят почести, бежать. 14. Плутарх: Как [телесному] органу [чередование] расслабления и напряжения приятно, так и в жизни. 15. Никий: Этот настолько много трудился, что часто спрашивал домашних, умылся ли он, позавтракал ли. 16. Архимед: Оттаскивая силой от доски прильнувшего к ней Архимеда, ухаживавшие за ним говорили: «Он и на умащенном мазями теле рисует схемы». |
| 28. Теофраст: Почести следует получать не за общение и угождение, но за дела. 29. Гераклит: Этот сам сказал, что кратчайший путь к доброй славе – стать благим. 30. Филон: Учащий подчиняться одновременно учит и властвовать. Ибо не сможет править по-настоящему тот, кто не научился подчиняться, даже если и приобретет всю власть на море и на суше. 31. Иосиф Флавий: Все, кто научились хорошо подчиняться, так же хорошо будут и управлять, придя к власти. Слово 47-е. О болтливости 1. Мф. 12, 36–37 : Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься. 2. Иак. 1, 19 : Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев. 3. Сир. 8, 4: Не спорь с человеком, дерзким на язык, и не подкладывай дров на огонь его. 4. Притч. 13, 3 : Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою. 5. Притч. 6, 2 : Сеть бо крепка мужу свои устне, и пленяется устнами своих уст. 6. Притч. 10, 8 : Глупый устами преткнется. 7. Притч. 22, 14 : Глубокая пропасть – уста блудниц 31 : на кого прогневается Господь, тот упадет туда. 8. Притч. 26, 20 : Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает. 9. Сир. 22, 31 : Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня! 10. Сир. 30, 18 : Благая излиянная пред усты затворенными. 11. Свт. Василий Великий : Не на все дерзай языком, чтобы не пострадать безвременно, как и глаз, желая увидеть все солнце, губит и само то, чем видит свет. 12. Свт. Григорий Богослов : Горе людям, у которых язык не управляется разумом. 13. Свт. Иоанн Златоуст : Попусту произнесенное слово губило крепкие дома и души опрокидывало и топило; и если денежный убыток можно возместить обратно, то слово, однажды выскочившее, обратно уже не вернуть. 14. Кирилл 32 : Не принимай в свой дом ласточек, то есть не делай своими товарищами болтливых и невоздержанных на язык людей. 15. Евагрий: Говори, что подобает, и как подобает, и о чем подобает, и не слушай, чего не подобает. |
| 2. 1Тим. 2, 11 : Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью, а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем. 3. Притч. 5, 2–4 : Не внимай льстивой женщине; ибо мед источают уста блудной жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь. 4. Притч. 25, 20 : Якоже в древе червь, тако мужа погубляет жена злотворная. 5. Притч. 21, 19 : Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою [и язычною] 22 и сердитою. 6. Сир. 25, 18 : Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злою женою. 7. Свт. Василий Великий : Дурные внутренним устроением женщины губят слабые души живущих с ними. 8. Свт. Григорий Богослов : Глупейшие из жен, по недостатку собственной красоты, прибегают к румянам и честно, сказал бы я, выставляют себя на показ еще более некрасивыми благодаря прикрасам и еще более безобразными благодаря безобразию. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Имеющий лукавую жену пусть знает, что уже получил расплату за свои беззакония. 10. Ужасно взять в жены нищую, ужасно – богатую. Первое для мужа – потеря имущества, второе – самостоятельности и свободы. 11. Климент: Не заслуживает подозрений в кознях та женщина, которая не красуется и не украшает себя сверх должного. 12. Секст: Дурной женщине подобает клеймо. 13. Демокрит: Быть под властью женщины для мужчины есть высший позор. 14. Солон: Солон, когда его некто спросил: «Какую брать жену?», ответил: «Если возьмешь некрасивую – будет в тягость, если красивую – будет общей». 15. Диоген: Увидев совещающихся женщин, заметил: «Змея у ехидны яд берет взаймы». 16. Пульхерия 23 : Когда Пульхерию спросили плывущие вместе с ней на корабле женщины, почему она одна среди них не носит украшений, она ответила: «Достаточное украшение для жены – доблесть мужа». 17. Пифагор: Одинаково есть попасть в огонь или к женщине. 18. Секунд: Секунд-мудрец, спрошенный о том, что такое женщина, ответил: «Мужу – кораблекрушение, для дома – ураган, для безопасности – помеха. Для жизни – плен, ежедневный убыток, добровольная битва, требующая страшных издержек война, живущий рядом зверь, сидящее рядом беспокойство, дерущаяся львица, украшенная Сцилла, дурное животное, неизбежное зло». |
| 2. Еф. 4, 25 : Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. 3. Притч. 9, 12 : Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими. 4. Сир. 27, 9 : Птицы слетаются к подобным себе, и истина обращается к тем, которые упражняются в ней. 5. Сир. 34, 4 : От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? 6. Свт. Василий Великий : Ни в судебных, ни в других каких делах ложь не полезна тем, которые избрали правый путь и истину в жизни. 7. Свт. Григорий Богослов : Истина – одна, ложь – множественна. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Правда не нуждается ни в какой помощи; но даже если бы ее стали подавлять десятки тысяч, она не только бы не исчезла, но и через этих старающихся ей повредить стала бы славнее и выше, посмеявшись над ними, напрасно бьющими самих себя. 9. Евагрий: Замалчивать правду – то же, что закапывать золото. 10. Преп. Исидор Пелусиот : Ложь в первых словах сказанного имеет бо льшую веру, чем истина, открытая во втором слове. 11. Севериан Габальский : Ложь, если желает, чтобы ей поверили, утверждается на основании мнимой правды, иначе ей не поверят. 12. Фалес: Фалес Милетский, спрошенный кем-то о том, насколько отличается ложь от правды, ответил: «Насколько глаза от ушей». 13. Плутарх: Равное – весами, а истина философским разумом познается. 14. От дороги и от истины трудно уклониться в сторону. 15. Харикл: Ибо и ложь иногда хороша, когда полезна говорящим и ничем не вредит слушающим. 16. Герин: Насколько солнечный свет не может видеть больной и немощный глазами, настолько, и даже более, истину не может видеть слабый и немощный разумом. 17. Из Эпиктета и Исократа: Да не будет ничего почетнее истины, даже выбор дружбы, не свободный от пристрастий, которыми запутывается и затемняется справедливость. 18. Эзоп: Эзоп, спрошенный, какая польза лгущим от лжи, ответил: «Если и истину говорят – им все равно не верят». 19. Платон: Платон самым сладким называл слышание истины. Полемон же считал, что намного слаще, чем слышать истину, изрекать ее. |
| 2 . При такой многочисленности ангелов естественно предполагать между ними взаимное различие и думать, что как в мире вещественном, премудро устроенном от Бога, есть особые классы существ, хотя однородных по естеству, но различающихся между собой степенью совершенств, так точно должны быть свои классы, свои степени существ и в мире ангельском. духовном: и святой апостол Павел не оставляет в том никакого сомнения. Говоря, что ангелы сотворены Сыном Божиим, этот учитель языков выражается: ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано ( Кол. 1:16 ). Самый тон речи, а вместе разделительная частица: ли, или, ε’ τε , всегда показывающая различие, а не сходство, свидетельствуют, что здесь исчисляются различные классы сил небесных. В другом месте, изображая славу Спасителя по вознесении Его на небеса, замечает, что Отец посадил Его одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф. 1:20–21 ; срав. 3:10; 1Петр. 3:22 ). В третьем свидетельствует об истинных Христианах: ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 8:38–39 ). Предположить, будто во всех этих случаях разные имена, даваемые Апостолом ангелам, суть только повторения одного и того же имени, и не означают разных степеней ангельских, было бы противно тону речи и недостойно Апостола. Кроме того из самых названий, какие присваивает силам ангельским Слово Божие, можно заключать о их различии по достоинству. Одни из них, например, называются ангелами ( 1Петр. 3:22 ), а другие архангелами ( 1Фес. 4:15 ; Иуд. 9 ): последние, очевидно, выше первых и преимуществуют перед ними, – иначе, почему бы дано было им такое название? Православная Церковь всегда признавала различие между ангелами и разделение их на классы или степени, основывающееся на различии их естественных сил и совершенств. Это верование свое она выразила торжественно на пятом вселенском Соборе (553), когда осудила Оригена , между прочим, за то, что он учил, будто ангелы по существу и но силам совершенно равны между собой, и будто первоначально они не были разделены на классы, а разделились уже впоследствии, когда некоторые из них пали. 1158 Из частных учителей Церкви – различие чинов ангельских ясно исповедали в своих писаниях: Игнатий Богоносец , 1159 Ириней, Климент Александрийский , Ориген , Кирилл Иерусалимский , Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие. 1160 |
| 2. При такой многочисленности ангелов естественно предполагать между ними взаимное различие и думать, что как в мире вещественном, премудро устроенном от Бога, есть особые классы существ, хотя однородных по естеству, но различающихся между собой степенью совершенств, так точно должны быть свои классы, свои степени существ и в мире ангельском. духовном: и святой апостол Павел не оставляет в том никакого сомнения. Говоря, что ангелы сотворены Сыном Божиим, этот учитель языков выражается: ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано (Кол. 1:16 ) . Самый тон речи, а вместе разделительная частица: ли, или , ε ’ τε , всегда показывающая различие, а не сходство, свидетельствуют, что здесь исчисляются различные классы сил небесных. В другом месте, изображая славу Спасителя по вознесении Его на небеса, замечает, что Отец посадил Его одесную Себя на небесах , превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1:20—21; срав. 3:10; 1 Петр. 3:22). В третьем свидетельствует об истинных Христианах: ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем ( Рим. 8:38—39). Предположить, будто во всех этих случаях разные имена, даваемые Апостолом ангелам, суть только повторения одного и того же имени, и не означают разных степеней ангельских, было бы противно тону речи и недостойно Апостола. Кроме того из самых названий, какие присваивает силам ангельским Слово Божие, можно заключать о их различии по достоинству. Одни из них, например, называются ангелами (1 Петр. 3:22), а другие архангелами (1 Фес. 4:15; Иуд. 9): последние, очевидно, выше первых и преимуществуют перед ними, — иначе, почему бы дано было им такое название? Православная Церковь всегда признавала различие между ангелами и разделение их на классы или степени, основывающееся на различии их естественных сил и совершенств. Это верование свое она выразила торжественно на пятом вселенском Соборе (553), когда осудила Оригена, между прочим, за то, что он учил, будто ангелы по существу и но силам совершенно равны между собой, и будто первоначально они не были разделены на классы, а разделились уже впоследствии, когда некоторые из них пали. Из частных учителей Церкви — различие чинов ангельских ясно исповедали в своих писаниях: Игнатий Богоносец, Ириней, Климент Александрийский, Ориген, Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие. |
| 31. Феогнид: Многим больше, чем голод, сытость уже погубила Тех мужей, которые больше чем нужно желали. 32. Сократ: Он говорил: «Люди живут, чтобы есть, я же ем, чтобы жить» Слово 28-е. О печали и унынии 1. Мф. 5, 5 : Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 2. 2Кор. 2, 2 : Кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? 3. Притч. 25, 20 : Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека. 4. Сир. 38, 18 : От печали бывает смерть, и печаль сердечная истощит силу. 5. Свт. Василий Великий : Как черви особенно быстро размножаются на молодых деревьях, так и печали поселяются в людях с более изнеженным нравом. 6. Тот, кто говорит, что праведнику не подобает печалиться, ничего другого не говорит, как только то, что не подобает борцу иметь противника. 7. Свт. Григорий Богослов : Скорбящему приносит утешение участие в его скорбях. 8. Иногда печаль бывает предпочтительнее радости, и сетование полезнее празднования, и достохвальные слезы лучше недоброго смеха. 9. Великое врачевство – слова [утешения] скорбящим. Для плачущих действительнейшее пособие то, которое подано сетующим с ними. Кто сам чувствует равную горесть, тому удобнее утешать страждущих. 10. Свт. Иоанн Златоуст : Время печали – не тогда, когда злостраждем, но когда злодействуем. 11. Плутарх: Путь самый ровный надо выбирать, а жизнь – самую беспечальную. 12. Следует надевать на панцирь – хитон, на печаль – ум. 13. Сократ: Спрошенный о том, что печалит добрых, ответил: «Благополучие злых». 14. Он же на вопрос: «Как бы остаться беспечальным», ответил: «Это невозможно, ибо живущему в городе или доме и общающемуся с людьми нельзя не печалиться». 15. Левкипп: Ибо таково свойство глаз, что в великих несчастьях они не роняют слезы, а в небольших невзгодах обильно проливают их. 16. Харикл: Часто радость, выходя из границ, в мучение превращается, а неумеренное удовольствие влечет за собой последующую печаль. 17. Мосхион: Следует быть радостным и в печалях. 18. Демонакт: Должно, словно бремя, наваливающееся горе выносить без стенаний. |
|
|
