| 146. Господь сказал Своим ученикам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1), а по прошествии дней шести Он взял Петра, Иакова и Иоанна и, взойдя на Фаворскую гору, просиял, как солнце, одежды Его сделались белыми, как свет (Мф. 17, 1–2). Они же не могли больше смотреть и не имели силы пристально взирать на это сияние, [а потому] пали ниц на землю . Тем не менее они увидели, по обетованию Спасителя, Царство Божие, тот Божественный и неизреченный Свет . Великие Григорий и Василий называют его Божеством. «Свет — явленное… на горе Божество» и «Доброта подлинно Могучего есть умопостигаемое, и созерцаемое Божество» . Ибо Василий Великий говорит, что Свет тот есть Доброта Божия, созерцаемая только святыми в силе Божественного Духа. Поэтому и говорит снова: «Видели Доброту Его Петр и сыны Громовы на горе… которая была светлее светлости солнечной, и удостоились узреть очами предначатие славного Его Пришествия» . А Дамаскин Богослов и Иоанн Златоуст называют тот Свет естественным сиянием Божества. Первый пишет: «Сын, рожденный от Отца, имеет в Себе безначальное и природное сияние…, и слава Божества становится также славой тела» . Златоустый же [отец] говорит: «Господь явился на горе в Своем высочайшем сиянии, когда Божество обнаружило славу Свою» . 147. Этот Божественный и неизреченный Свет, Божество и Царство Божие, Доброту и Светлость Божиего естества, видение и наслаждение святых в нескончаемых веках, естественное сияние и славу Божества акиндиане называют призраком и тварью. А тех, которые не поддерживают их хулы на Божественный Свет, но думают, что Бог — нетварен как по сущности, так и по энергии, они клеветнически объявляют двоебожниками . Да будут посрамлены они, ибо, хотя нетварен Божественный Свет, един для нас Бог в едином Божестве, как много раз было показано выше, поскольку [этому единому Богу] принадлежат и нетварная сущность, и нетварная благодать, то есть Божия благодать и сияние ее. |
| Святой Василий Великий в письмах к своему другу святому Григорию Богослову рассуждал о подобных вещах , получивших позднее в христианской этике назв ание « адиафорных » ( то есть ни добрых , ни греховных ). Такие « адиафорные » вещи , однако , могут служить либо добру , либо греху , в зависимости от того , как мы их употребляем . Точно так же и богатство не является само по себе злом , а становится злом только тогда , когда оно заслоняет человеку всё остальное , когда человек делается пристра стен к нему . Более того , в письме святого Василия Великого мы встретим такое рассуждение : « Здравие и болезнь , богатство и бедность , слава и бесчестие , поелику обладающих ими не делают добрыми , по природе своей не суть блага ; поелику же доставляют жизни нашей некоторое удобство , то прежде поименованные из них предпочтительнее противоположных им , и им приписывается некоторое достоинство » ( св . Василий Великий . Письмо 228 (236) Амфилохию // Т . 3. СПб ., 1911, с . 290) . Из чего можно сделать вывод , что человеку удобнее быть богатым и здоровым , нежели бедным и больным . Что же касается бедности: есть бедность, которая просто стесняет желания человека, тогда она для человека является лекарством. А есть такая, когда у человека отсутствуют средства, необходимые для жизни. Святой Ерм, живший в I веке, считал, что при второй бедности человек становится беспомощным, как узник в кандалах, и что в таком положении душа его не может принести хороший плод для Господа, так же, как поверженная наземь виноградная лоза приносит плод гнилой и скудный. Из чего следует, что временные земные блага есть ценный дар Божий, а бедность не является лекарством универсальным, от всех болезней. Христианское учение далеко от принципиального пренебрежения земными благами . В самой природе вещей нет зла . Зло есть лишь следствие злой , греховной воли человека . Оно заключается не в самих вещах или благах , а в извращённом , неправильном пользовании ими . Понимание смысла земных благ прекрасно изложено у святого апостола Павла . « Нет ничего в самом себе нечистого , — говорит он в связи с тем , что христиане осуждали употребление некоторых видов пищи , — только почитающему что - либо нечистым , тому нечисто ( Рим . 14, 14) . Господня земля и что наполняет её (1 Кор . 10, 26) . Для чистых всё чисто ; а для осквернённых и неверных нет ничего чистого , но осквернены и ум их и совесть ( Тит . 1, 15) . Ибо всякое творение Божие хорошо , и ничто не предосудительно , если принимается с благодарением (1 Тим . 4, 4) . Всё мне позволительно , но не всё полезно ; всё мне позволительно , но не всё назидает … — такой общий вывод делает апостол по отношению к земным благам . — Всё мне позволительно , но ничто не должно обладать мною » (1 Кор . 10, 23; 6, 12) . |
| Итак, из этих слов можно заключить, что соблюдать девственность – это не заповедь, а всего лишь наставление и совет, который как бы выше заповеди. Не является ли и нестяжание также советом, а не заповедью? Давайте рассмотрим этот вопрос прямо здесь и сейчас. Некоторые святые отцы обратили внимание на то, что Господь, обращаясь к известному юноше, дает ему не повеление и не утвердительно или властно советует ему: «стань совершенным и продай имение свое», но условно: если хочешь стать совершенным, продай имение свое. «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» ( Мф.18:21 ). Толкуя эти слова Господа, некоторые отцы, а именно божественный Златоуст (Беседа 9 на 1-е послание к Коринфянам) и Григорий Богослов (Первое обличительное слово на царя Юлиана), говорили, что заповеди делятся на два вида: одни – адресованы к совершенным, другие же – к еще несовершенным. Нестяжание – это заповедь О словах продай имение свое и раздай нищим есть заповедь, Господь ясно сказал в другом месте Евангелия, обращаясь ко всем: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» ( Лк.14:33 ). В другом месте Он тоже повелевает всем: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню» ( Лк.12:33 ). Святой Василий Великий в Слове «К обогащающимся» называет слова Господа к юноше, а именно «продай имение твое», повелением. Однако святой Иоанн Златоуст утверждает, что «продай имение» свое – это не повеление, хотя он же в «Слове о девственности» говорит, что мы должны продать все, как будто нам это приказано: «Мы должны все продавать, и нам это приказано». Подобным образом и Григорий Богослов в Слове «О любви к бедным», сомневаясь вначале, являются ли слова Господа к юноше законом и необходимостью или всего лишь советом, склоняется больше к тому, что это заповедь и повеление, а не просто совет: «(С благоговением взираю я)... и на указанный юноше предел и закон совершенства: «имение твое раздай нищим» ( Мф.19:21 ). Не думаешь ли ты, что человеколюбие есть для тебя не необходимость, а дело произвола, не закон, а совет? Я и сам весьма желал бы так думать; но меня устрашают левая сторона и козлища и укоризны, которые услышат они от Поставившего их влево. Они осуждены будут не за грабительство, не за святотатство, не за прелюбодеяние или другие грехи, запрещенные законом, а за то, что не послужили Христу в лице бедных». Почему Господь говорит юноше условно: «если хочешь быть совершенным» и почему от всех христиан Он требует, чтобы свое совершенство они воспринимали как долг и заповедь |
| Беседа о кончине мира и втором пришествии Иисуса Христа Продолжая беседу, Иисус перешел к ответу на вопрос о кончине мира и Втором Пришествии Своем. Апостолы, конечно, желали знать, когда именно последуют эти знаменательные события, но Иисус сказал им, что о дне... том и часе никто не знает, ни даже Ангелы небесные, а только Отец Его один (Мф. 24, 36); но чтобы они не думали, что это может совершиться скоро, Он сказал, что это будет не только не ранее разрушения Иерусалима (после скорби дней тех), но даже не ранее того времени, когда учение Его станет известным всем народам, населяющим землю. О дне и часе второго пришествия Положим, что люди не должны знать с точностью дня Второго Пришествия Иисуса Христа, так как должны быть готовы во всякое время встретить Его; ангелы могут не знать этого, но как же Иисус говорит, что знает это только Отец Его? Как может не знать этого Он Сам, если Он в Отце и Отец в Нем? Если Евангелист Матфей и умалчивает о неведении Сына Человеческого, зато Евангелист Марк передает слова Иисуса так, что недоразумений быть не может, о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк. 13, 32). Как же может не знать об этом Тот, Кто придет судить род человеческий? Иоанн Златоуст отвечает на этот вопрос так. «Словами — ни Ангелы — Христос удерживает учеников Своих, чтобы они не старались узнать того, чего не знают и сами Ангелы; словами же — ни Сын — возбраняет им не только знать, но и спрашивать об этом. А что слова эти сказаны Им с этим именно намерением, узнай из того, как Он, по Воскресении, с большей силой воспретил им любопытство» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея. 77). В книге Деяний Апостолов говорится, что когда Христос перед Вознесением Своим явился Апостолам, то они спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» А Он ответил им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7). По мнению Василия Великого, смысл сказанного Иисусом (по Евангелию Марка) таков: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные; не знал бы и Сын, если бы не знал Отец; по тому что от Отца дано Ему ведение» (Свт. Василий Великий. Творения. Ч. 7. С. 159). А Григорий Богослов по этому поводу говорит: «Как Сыну, Который подробно знает, что будет пред последним часом и как бы во время конца, не знать самого конца? Для всякого ясно, что Сын знает, как Бог, приписывает же Себе незнание, как Человек» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Ч. 3. Второе слово о Боге Сыне. С. 76). Соглашаясь с этим мнением, блаженный Феофилакт говорит: «Он (то есть Христос), как Бог, знает, а как Человек не знает времени Своего пришествия» (Блж. Феофилакт. Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 24). |
| Такое неверное понимание принадлежащих наследникам прав может относиться и к родству духовному. Причиной гордости, как свидетельствует святитель Григорий Богослов , может стать и сама принадлежность человека к христианам, неподтвержденная добродетельной жизнью: «Видите этих любителей конских ристалищ: они получают название по цвету и по той стороне, на которой становятся. Но вам известны имена эти и без моего напоминания. Если в таком же смысле называешься ты и Христианином, то весьма маловажно твое именование, хотя бы ты и гордился им» 311 . Это – недолжное отношение христиан к милости Божией, призвавшей их через благовестие. Имущество Об изобилии как поводе для гордости предупреждал пророк Моисей по слову Божию народ Израиля: Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить [в них], и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, – то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, и чтобы ты не сказал в сердце твоем: моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие ( Втор. 8: 12–14, 17 ). Святитель Григорий Богослов подробно перечисляет те предметы и обстоятельства, которые заставляют человека превозноситься над ближними: «Что скажем на это мы, которые гордятся множеством рабов и скотов, расширяются по равнинам и горам, одним уже владеют, другое приобщают, а иное намереваются приобщить к своему владению, уподобляясь упоминаемой Соломоном «пиявице» ( Притч. 30:15 ), которая ничем не может насытиться?..» 312 О материальном достатке как основании для гордости писали и святители Василий Великий , Иоанн Златоуст 313 и Тихон Задонский 314 . Пресыщенность По слову Господа, достаток и довольство приводят к превозношению, а вслед за ним пресыщеню и забвению о Боге – подателе этих благ: Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня ( Ос. 13:6 ). Также, предостерегая людей от самодовольного пресыщения, святитель Феофан Затворник указывает: «Бегайте сытости, – такое состояние, в коем лукавое сердце говорит в себе: довольно, ничего больше не требую; потрудились, поустановились порядком, можно и льготу себе дать» 315 . Это относится к телесной сытости и к довольству своим внешним состоянием, «но вполне приложимо это и к сытости духовной и к довольству своим внутренним состоянием. И следствие то же – богозабвение. Когда всего вдоволь, зачем и Богу молиться, и думать о Нем? Хоть до этого и не вдруг доходят самодовольные, но в зародыше именно это у них есть. Непосредственное действие сытости есть ослабление внимания и допущение льгот. Кто это допустит, пойдет катиться вниз, как катятся по склону скользкой горы. Вот и беда. Бдите убо!» 316 . |
| Положим, что люди не должны знать с точностью дня Второго Пришествия Иисуса Христа, так как должны быть готовы во всякое время встретить Его; ангелы могут не знать этого, но как же Иисус говорит, что знает это толькоОтец Его? Как может не знать этого Он Сам, если Он в Отце и Отец в Нем? Если Евангелист Матфей и умалчивает о неведении Сына Человеческого, зато Евангелист Марк передает слова Иисуса так, что недоразумений быть не может, о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк. 13, 32 ). Как же может не знать об этом Тот, Кто придет судить род человеческий? Иоанн Златоуст отвечает на этот вопрос так. «Словами – ни Ангелы – Христос удерживает учеников Своих, чтобы они не старались узнать того, чего не знают и сами Ангелы; словами же – ни Сын – возбраняет им не только знать, но и спрашивать об этом. А что слова эти сказаны Им с этим именно намерением, узнай из того, как Он, по Воскресении, с большей силой воспретил им любопытство» (Свт. Иоанн Златоуст . Толкование на Евангелие от Матфея. 77 ). В книге Деяний Апостолов говорится, что когда Христос перед Вознесением Своим явился Апостолам, то они спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» А Он ответил им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян. 1, 7 ). По мнению Василия Великого , смысл сказанного Иисусом (по Евангелию Марка) таков: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные; не знал бы и Сын, если бы не знал Отец; по тому что от Отца дано Ему ведение» (Свт. Василий Великий . Творения. Ч. 7. С. 159). А Григорий Богослов по этому поводу говорит: «Как Сыну, Который подробно знает, что будет пред последним часом и как бы во время конца, не знать самого конца? Для всякого ясно, что Сын знает, как Бог, приписывает же Себе незнание, как Человек» (Свт. Григорий Богослов . Творения. Ч. 3. Второе слово о Боге Сыне. С. 76). Соглашаясь с этим мнением, блаженный Феофилакт говорит: «Он (то есть Христос), как Бог, знает, а как Человек не знает времени Своего пришествия» (Блж. Феофилакт. Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 24). |
| Скачать epub pdf Барьеры нашего падения..., барьеры, да ещё какие! Падение произошло не мгновенно. Вернее сказать, мгновением был самый изначальный грех , но потом после этого оказались барьеры барьеры результата нашего основного падения, барьеры, которые меняли постепенно окружавший нас мир, в котором мы жили. Да, мы были там, и в глубине души мы очень хорошо знаем, что мы были там, потому что совесть наша говорит нам об этом. И все мы знаем, что мы оказались с потерянным Раем. И это понятие «потерянный Рай», как мы знаем, сохранилось в народах, в народных сказаниях, в народных песнях, даже в современной (сравнительно с древними временами) уже европейской литературе «The Paradise Lost» Мильтона «Потерянный Рай» по-английски. Да, потерянный так много и страшно мы потеряли! В чем же состоят эти барьеры? Первый барьер это то что остановило наших прародителей, первых наших праотца и праматерь, которых Библия сначала называет просто «человек», этим обобщая, как говорит Григорий Нисскиий , весь человеческий род (и это повторяет за ним преподобный Симеон Новый Богослов через 600 лет после Григория Нисского ). И мы знаем, что весь человеческий род был в первом человеке, которого Библия даже и не называет сначала по имени. И как говорит Григорий Нисский , что это будет уже только после того, как всё изначальное закончится и тогда будет история. А история начинается после греха и после изгнания из Рая. Изгнание из Рая происходит в результате первого барьера. Про первый барьер Библия говорит так: И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они (это вот первый барьер!) что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания ( Быт. 3: 6–7 ). Вот оно – познание, познание добра и зла, познание-вожделение, которое заставило ослушаться Божией заповеди, которое заставило съесть плод. Какой это был плод? Предание и Библия раскрывает это предание говорит о том, что плод этот был такой, что когда его съедаешь, то съедаешь его жизнь, жизнь этого существования, поглощаешь ее. То есть то семя, которое в плоде находится для того, чтобы дать жизнь новому творению, ты поедаешь для себя. И тогда вожделение заговорило в полной мере и поняли они, и увидели они что они наги, что они голы, и что им стыдно, потому что оказалось, что вот этот барьер охватил их в такой степени, что невинность, которая была до этого, красота, которая освещала им путь жизни, непосредственная чистая святая любовь вдруг омрачились себялюбивым вожделением себялюбивым поеданием чужой жизни и вожделенным чувством самих себя. |
| Для нашего ума крайне опасно вторгаться в эту сокровенную область, она безконечно выше нашего кругозора, и обнять своим пониманием эти вопросы мы не в силах. Святые Отцы Церкви ( Григорий Богослов , Григорий Нисский , Василий Великий , Иоанн Златоуст и др.) учат, что мы можем познать Божии свойства: премудрости, благости, всемогущества и другие, и то, что Бог есть, существует, но ЧТО есть Бог, по существу Своему – знать сие не надо человеку. Благомудрый Иоанн Дамаскин говорит, что Бог открыл нам все, что нужно для нашего спасения. Входить в размышление о Божием существе – признак гордости человеческой мысли. И вообще, движение христианского ума направляется не на завоевание новых истин, а на усвоение данных от Бога. Нам всегда нужно помнить, что (если) только угодно Богу, Он откроет тайны Свои людям. «И кому Сын хочет открыть». Посему, возлюбленный, если к тебе вдруг приходят мысли о Божием существе и вообще о том, чего нет в слове Божием, что не открыто нам, знай, эти мысли праздны, вредны; они от лукавого, который искушал и прародителей: «будете как Боги» ( Быт. 3:5 ). Гони от себя этот соблазн и отвечай искусителю словами великого Апостола: «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божиего никто не знает, кроме Духа Божиего» ( 1Кор. 2:11 ). Действительно, как много мы не знаем и не можем понять из окружающей жизни; например, как из семени человеческого, жидкого вещества, рождается человек с костями, глазами, с красивой и удивительно целесообразной природой тела, а тем более души Божественной!.. Как разлучается душа с телом? А между тем, эти события, рождения и смерти человека, так часты у нас перед глазами!.. В защиту православной веры (толкования на Священное Писание) «Похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией жили в мире» ( 2Кор. 1:12 ). Особенность православных пастырей и апологетов Православной Церкви в том, что при сравнении их с еретиками и раскольниками, православные труженики Христовы действуют всегда открыто; истины Божии возвещают ясно, не прибегая к лукавым извращениям, пороки людские бичуют прямо, скорбя о грехах своих и ближних, но не замалчивая их; в отношении к сильным мира сего – не употребляют никакой дипломатии; к инакомыслящим – строги и обличительны, но не прибегают к внешней силе. |
| Для христианина, который верует в то, что весь мир сотворен творческим Божественным Словом, вселенная открывается как Откровение вечных Божественных логосов, т. е. Божественных замыслов о мире, и его различных составных частях. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, присутствующие в мире: Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь ( Пс.18:2 ). По словам преп. Иоанна Дамаскина , сам мир, его «сохранение и управление возвещают величие Божества» 135 . В Священном Писании можно найти много свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения. Например, по учению ап. Павла, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы ( Рим.1:20 ). Уже в Ветхом Завете содержится осуждение тех, кто не может познать Бога, исходя из видимых совершенств творения: Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника ( Прем.13:1 ). Можно привести целый ряд святоотеческих свидетельств, в которых свв. отцы высказывают свою убежденность в возможности познания Бога на основании исследований Его творений. Свят. Афанасий Александрийский : «Взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познать и Вождя твари...» 136 Свят. Василий Великий : «Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою» 137 . Свят. Григорий Нисский : «По явленной во вселенной премудрости можно гадательно видеть Сотворившего все премудро» 138 . В сущности, это есть не что иное, как естественная реакция человеческой души, которая, по словам Тертуллиана , по природе своей является христианкой 139 . Свят. Григорий Богослов писал: «Есть Бог – творческая и содержательная причина всего; в этом наши учители – и зрение, и естественный закон, – зрение, обращенное к видимому, которое прекрасно утверждено и совершает путь свой... естественный закон, от видимого и благоустроенного умозаключающий о Началовожде оного» 140 . |
| На вершине святости человек сам «становится как бы светом» 20 . Так, преподобный Серафим Саровский облечен солнцем и сияет, он – живая икона Бога–Света. Святой Григорий Нисский описывает, как душа, восходя на высоты, слышит: «Ты стала прекрасной, приближаясь к Моему свету». Человек устремляется ввысь, он, если можно так сказать, «выпадает ввысь» и достигает уровня божественной красоты. Быть в свете – значит быть в светоносном общении, которое делает явными образы существ и предметов, постигает их logoi, содержимые в Божественном замысле, и так приобщает их к полноте совершенства, то есть к заложенной в них Богом красоте. Апокалипсис – это завершение, он же и начало всего. Свет первого дня есть и объект, и способ видения. Как и первичное время Творения, «весь будущий век – это один день, великий День», – говорит святой Григорий Нисский . Действительно, ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их ( Откр.22:5 ). Я есмь Альфа и Омега, начало и конец ( Откр.22:13 ). Круг Откровения замыкается на различии и, в то же время, на совершенном тождестве всех своих элементов. Первые слова Библии «Да будет свет» являются также и последними: «Да будет Красота!». Человек неизбежно весь становится живым славословием: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Одно просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню ( Пс.26:4 ). Святой Василий добавляет: «Праведные молились о том, чтобы созерцание красоты Божественной простиралось во всю вечность…» Глава 2. Святоотеческое богословие красоты Как повествует предание о «выборе веры», киевский князь Владимир направил послов к мусульманам, иудеям, латинянам и грекам с поручением найти наилучшую религию. Сообщение, которое принесли ему из Константинополя, побудило его принять христианство византийского обряда. Послы говорили: «Мы не знали, на небе мы или на земле, ибо на земле нельзя найти подобной красоты». Они имели в виду не только эстетическое впечатление: «Не знаем, что и сказать, но мы твердо уверены в одном: Сам Бог живет здесь с людьми…» Так прекрасно присутствие Божие среди людей, оно захватывает и восхищает душу. |
|
|
