| Однако, доселе они не смеют не только наложить на Стефана свои убийственные руки, но и возражать ему, ибо в словах его, несомненно, не было отыскано даже и тени преступного, а в образе его и по вдохновенности его речи они не могли не заметить в нем нового вдохновенного Богом посланника. По замечанию блаженного Феофилакта, «они не довольствовались тем, чтобы осквернить себя убийством, но надеялись и заботились запятнать и честь убиваемого. Они боялись, чтобы он не стал пользоваться большим почетом, если они умертвят его за оскорбление себя самих. Стефан же обнаружил дерзновение безбоязненное, ибо он, конечно, знал то, будучи исполнен Духа» (см. стр. 125 и 126). «Речь святого Стефана, сказанная с неумолимою логикою, которой не могли противостоять противники, с тем пафосом, с которым святой Стефан бичевал заблуждение Иудеев и защищал дело Иисуса Христа, должна была произвести в высшей степени сильное впечатление на слушателей» (пишет один ученый в «Чтениях в обществе любителей духовного просвещения» за 1890 г., стр. 411). «С одной стороны, она давала понять саддукеям, что гонимое и подавляемое ими учение о воскресении не только не искореняется из умов христиан, но и становится одним из основных пунктов их верований; с другой стороны, речь давала понять, что движение, возбужденное Галилейскими рыбаками, не только не прекращает своего существования, но, разрастаясь все более и более, в своих рядах имеет теперь таких людей, пред которыми бессильны их собственная мудрость, их знание закона, их образованность. Наконец, они усмотрели из речи Стефана, что христиане становятся теперь решительно вне их влияния... Всего этого было достаточно, чтобы в саддукеях возбудилось безумное ожесточение против великого проповедника. И вот, без всякого суда и рассмотрения вины, они теперь производят свою кровавую расправу. Не смели оставаться равнодушными и фарисеи. Обрядность, в сфере которой только и проявлялась их набожность, внешнее механическое богопочтение признавались в проповеди святого Стефана не только недостаточными, но и неугодными Богу. |
| у блаженного Иеронима «О славнейших мужах», 5). «Вместе с рукоположением Савла меняется и имя его (пишет блаженный Феофилакт). Переименован же он для того, чтобы и с этой стороны быть не ниже Апостолов». «Проповедь Апостолов, после сообщения общих черт христианской религии, скоро перешла к повествованию о снисхождении Бога к грешному миру, о совершенном Спасителем деле искупления и о тех средствах, через которые можно достигнуть спасения. На это указывает словоупотребление Дееписателя. Он называет проповедь Апостолов словом Божиим, т.е. тем же именем, которым он обозначил несомненно христианское учение ( Деян.12:24; 13:5 ). Затем далее говорится, что Елима старался отвратить проконсула от веры. Следовательно, он уже склонялся к вере (христианской); но так как, по слову Апостола, никто не может веровать в Того, о Ком он не слышал ( Рим.10:14 ), то необходимо думать, что учение Мессии составляло один из предметов проповеди Апостолов. Зерно Апостольской проповеди, падая на восприимчивую почву, скоро дало росток в душе язычника. Не могло укрыться это духовное состояние проконсула и от проницательного взгляда волхва, принужденного с горькою необходимостью отступить назад. Однако сопротивление волхва было довольно сильным. И вот выступает Савл, мы слышим его первое слово. «Апостол в первый раз в Пафе выступает не со словом Евангелия, а со словом обличения. Апостол выступает в силе Духа Божия ( Рим.15:19 ), раскрывает настроение волхва, обличает его и возвещает ему наказание» (см. у Артоболевского, стр.118, 138–148). Интересны у него и суждения об имени Апостола «Павел» (на стр. 121–138), сводящиеся к тому, что имя это могло употребляться и раньше, но только со времени первого путешествия и непосредственного соприкосновения с языческим (Римским) миром – Апостол окончательно утверждает его за собою, делает его своим официальным именем. 328 Наказание волхву (магу) было заслуженное им, но вместе с тем и такое внушительное, что всякий должен был видеть, после слепоты его, что он не имел в себе света истины и присущей ей силы, которая между тем так чудесно явлена Павлом. |
| Что сравнится с этим безумием? И не удивляйся, что они опять замышляют дело несбыточное. Таково уже свойство злобы: она ни на что не смотрит, но везде бывает в замешательстве». Блаженный Феофилакт задает, между прочим, такой вопрос: «почему не приводят (Апостолов) к Пилату, но судят их сами (священники)? Потому, что стыдились и краснели за прежнее и опасались, чтобы Апостолы не обвинили их». 136 Ответ Апостолов на определение синедриона – сколько твердый, столько же и разумный, свидетельствующий об их всецелой преданности Богу, а вместе и делу благовестия о Христе. Сделавшись нравственными судьями членов синедриона, Апостолы теперь обращаются к их уму и предлагают им рассудить за Апостолов: кого они больше должны слушать – их или Бога, о действии именем Которого они сказали со всею ясностью? Но члены синедриона не могли уже рассуждать и тем более высказывать откровенно свои суждения. Поэтому Апостолы говорят, что они не могут не говорить о том, чему были очевидцами. «Опытное убеждение людей, непорочных в сердце, просвещенных в вере, всегда поступает решительно; истина становится для них святыней, от которой отказаться не принудят их никакие силы. Так и Апостолы не подались от угроз ни на шаг и с решительною твердостью отвечали, что они не могут не говорить того, что видели и слышали, и что они действуют по повелению Божию, и потому их повеление ничего не значит в сравнении с Божьим» (см. у Ф.Яковлева, стр. 97). «Очевидцы, по началам человеческого познания, суть первые надежные свидетели истины. В этом отношении ни одна область человеческих знаний не имеет подобных свидетелей. От того, что с того времени прошло около 19-ти веков, сила свидетельства их не умалилась нисколько, а следовательно не умалилась и очевидность истины, ими свидетельствуемой. Если отпадают в неверие, – а ныне отпадающих очень много, – то отпадают ни по чему другому, как по недостатку здравомыслия. Не хотят обсудить и увлекаются призраками, которым лесть сердца порочного охотно придает некоторую вероятность. |
| ( Исх.32:9 ); ( Втор.10:16 ); ( Иер.6:10 ). Как будто воспоминание о его ревности возбудило его, и он, оставив оправдания, перешел к обличению. Характерно определены Евреи, как крепкие шеею, которою они, подобно подъяремным животным, много переносили тяжестей и воспринимали ударов (ослов на Востоке бьют по шее для направления их по данному пути), за свое упорство и своеволие, и все же остаются «непокоривыми». Так называли их многие пророки, начиная с Моисея. Не менее того Евреи были крепки и на ухо и сердце, когда они не захотели слушать и исполнять даже то, что им надлежит исполнять, как обрезанным, т. е. всецело себя поработившим тому, что должны и слышать, и исполнять. И что всего ужаснее, так это то, что это упорство бывает несокрушимым и тогда, когда они сознают, что Сам Святой Дух требует иного, нежели они, и все-таки они остаются при своем упорном противлении. Так замечено было многими относительно древних Евреев; так явили себя и те, к коим говорил святой Стефан. Упрек будто бы очень обобщен, но в то же время он всецело направлен на тех, к кому он обращался, в чем Стефан мог быть прозорливым судиею, хотя в числе членов синедриона был и Гамалиил, ибо и его потаенность и медлительность в оставлении Иудейства не были чужды отчасти тех свойств, которые выставил здесь святой Стефан. Речь о необрезанности сердец и ушей, очевидно, образная. Она означает людей, у которых чувства и смысл нечисты и потому закрыты для восприятия и понимания всего духовно-таинственного, срвн. ( Лев.23:41 ); ( Втор.10:16 ); ( Иер.4:4 ); ( Рим.2:29 ); ( 2Петр.1:21 ). Иисус Христос часто говорил об этой нечувствительности Евреев ( Мф.23:16–19; 24:26 ). Блаженный Феофилакт вопрошает: «почему до сих пор говоривший к народу кротко здесь употребляет слова жестокие?» И отвечает: «потому, что он увидел, что они не обращают внимания на то, что говорится». «Вы присно Духу Святому противитесь». Этим он показывает, что то, что он сказал, было от Святого Духа. При том не сказал: «Богу противитесь», но: «Духу». |
| 215 Постепенно раскрывая необходимость страданий Иисуса Христа для спасения нашего, Апостол прежде всего показывает необходимость тех страданий, кои обусловливались явлением Его во плоти, бывшим положительно необходимым, в видах победы над диаволом в той же немощной плоти и той же горячей крови, живя под воздействием коих, люди согрешали постоянно и через то подвергались рабству грехам и смертной ответственности за них пред Богом, предавшим нераскаянных грешников в руки мучителя диавола ( Ин. 8:44 ; 1Кор. 5:5 ). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Апостол не сказал только: «и Той приобщися техже» и не остановился на этом, но выразил еще больше, присовокупил: приискренне. Не привидением, говорит, и не призраком Он явился, но истинно; иначе не должно быть выражения: «приискренне». Показав братство Его с нами, Апостол далее приводит и причину такого домостроительства: «да смертию», говорить, «упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола». Здесь он выражает то удивительное, что чем диавол побеждал, тем и сам побежден, и каким орудием он был силен против вселенной, тем и его самого поразил Христос; также означает и великую силу Победившего. Видишь, какое благо произвела смерть Его? «И избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе». Для чего же вы страшитесь упраздненной смерти? Притом он внушает, что не только смерть упразднена, но чрез нее поражен и тот, кто постоянно восстает и ведет против нас непримиримую войну, т. е. диавол; ибо кто не боится смерти, тот находится вне власти диавола. Все маловажно для того, кто не дорожит даже собственною душою, подобно блаженному Павлу ( Деян. 20:24 ). Посему не скорбите и не говорите: для чего мы терпим то-то и то-то? Ибо таким образом приобретается славнейшая победа, и она не была бы славною, если бы Христос не разрушил смертию смерть. Будем стоять мужественно, посмеиваясь над смертию» (беседа 4, ст. 4). «Держава смерти есть грех, как укрепляющий и поддерживающий силу смерти. А так-как в диаволе грех, и он есть причина греха, то и сказано, что он обладает державою смерти. А смерть Спасителя сокрушила владычество диавола, т. е. тем же, чем диавол сокрушал людей» ( Евфимий Зигабен , стр. 15). |
| 4) О настоящем определении поставить в известность Глав Автокефальных Церквей и просить их дать указание своим представителям на Экуменических съездах, вместе с представителями Русской Зарубежной Церкви, защищать безкомпромиссное отстаивание православной точки зрения и не допускать отклонения от нея ни в каких случаях». 78 Каптерев. Характер отношения России к православному Востоку в XVI u XVII cmoлemuu. Uзд. I., стр. 33. 84 Тоже повторяет Польша на наших глазах, вводя польский язык в богослужении и создавая православных поляков, как свою опору среди православного населения. 85 А. Поздняков. Современное положение греческой православной церкви в Турции. «Вестник Православия». Берлин 1925 г. 86 Еп. Алексий. Посещение блаженнейшим митрополитом Дионисием св. правосл. восточных церквей. Варшава 1928, стр. 31–37. 90 Троицки. «Црквена на православним диаспором». Ср. Карловци. 1932, стр. 5 и сл. 91 Правовое положение св. автокефальной прав. Церкви в Польше (К. Н. Николаев) Варшава 1931, стр. 59. 96 18 ноября 1938 издан т. н. Внешний Статут, определяющий отношения Церкви и Государства в Польше; 30 декабря 1938 издан Внутрений Статут с рядом приложений, охватывающих все стороны церковной жизни в Польше; 6 мая 1939 г. новая редакция Устава Духовной Консистории. Таким образом, польское правительство, по согдашению с иерархией опубликовало законы, определяющие устройства Православной Церкви от верху до низу, и сделало ненужным созыв Собора, который по программе все это должен был выработать. Рескрипт президента Польской Республики от 30 мая 1930 г. о созыве Собора оказался простой и грубой провокацией. 98 Бантыш-Каменский. Историческое известие о возникновении в Польше Унии. Москва 1805, стр. 67, 68, 86, 102. 99 Проф. М. Зызыкин. Автокефалия и принципы ея применения. «Воскр. Чтение». Варшава 1931, и сл. 100 Эти насилия дали тот результат, что православное население повально начало уходить в сектанство и Румынская иерархия была вынуждена вернуться к славянскому языку богослужения в Бессарабии и даже ассигновала средства на печатание церковно-славянских книг, с энергией уничтожавшихся в течение 15 лет. Уход православного населения в сектанство наблюдается, в силу тех же причин, и в Польше. 101 Вопреки ст. 13 договора, заключенного 10 августа 1920 г. в Севре Грецией и Великими союзными державами об охране меньшинств, по которому ограждена свобода не греческих монастырей на Афоне согласно ст. 62 Берлинского договора от 13-VII 1878 г. |
| На Халкидонском соборе 451 года найдено было необходимым сказать необходимое слово утверждения Константинопольского символа. Отцы сего собора восклицали о Никейском соборе: «Это вера православных. Так веруем все мы. В нее мы крещены, ею крестим. Это самая истинная вера, святая вера, вечная вера». А по возглашении Константинопольского символа те же отцы восклицали: «Это вера православных. Так веруем мы все». Здесь видна некоторая разность в отношениях к символам. К первому заметна более горячая любовь, как к первому, и более дорогому по его наибольшему употреблению, а ко второму – большая сдержанность, но вместе и большая положительность. То же потом выразилось в соборном определении шестого Вселенского собора, которое гласит: «Определяем хранити непрекосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, Богоизбранных Апостолов, еще же и 318 святых и блаженных Отец, в Никее собравшихся, которые, научив верных поклонятися единым поклонением Отцу, и Сыну и Святому Духу, испровергли и разрушили лжеучение о неравных степенях Божества. Такожде при великом Феодосии, царе нашем, 150 святыми отцами провозглашаемое исповедание веры содержим и сообразно с тем, что определено прежде совершенно, решили ниже прибавляти что-либо, ниже убавлять не могли никоим образом» (см. издание Правил, 1839 г.). Существенная наша цель и задача всего слова сего о Константинопольском символе заключается в том, что в этом древнем символе о Святом Духе нет прибавки «и от Сына». В конце указанного труда приведен греческий текст Константинопольского символа. В нем читается: κα ες το πνεμα, το γιον κιоν κα ζωοποιν, τ κ του πατρς εκπορευóμενоν, т.е. и в Духа Святаго, Господа животворящаго, от Отца исходящаго. 326 Эти последние слова так пишутся во множестве старых и древних манускриптов. Это древнее свидетельство ясно говорит о том, что римско-католическая прибавка filioque есть позднейшая, и потому не имеющая права на свое существование. При современной свободе верований, конечно, веровать может всякий так, как ему угодно. Можно даже всем составлять свои символы веры , но искажать, изменять древний Символ веры через произвольную вставку в него хотя бы одного слова – это подлог и преступление, предусмотренное IV Вселенским собором, который изрек: «Кто дерзнет составлять иную веру, или предлагать иной Символ, таких епископов лишать епископства, клириков удалять из клира; если же будут монахи или миряне предавать анафеме». |
| Относительно слога или изложения 2-го послания Апостола Петра ученые разногласят. Одни находят его очень отличным от слога 1-го послания, а другие утверждают, что слог и строй речи 2-го послания не очень различаются от 1-го послания. И действительно: в том и другом послании видна художественная краткость, соединенная с величием. Кроме того, в этих посланиях замечается сходство в употреблении известных слов, свойственных Апостолу Петру, а также в плане и образе рассуждения и в способе приведения мест из Ветхого Завета, и в построении некоторых периодов, срвн. ( 2Петр.2 ) и ( Иуд.1:4–5, 7–16 ). Что касается до различий, то они объясняются, как говорил еще блаженный Иероним , различием переводчиков, а также и тем, что 2-е свое послание Апостол Петр писал много спустя после 1-го послания, когда могли произойти перемены в нем, как в человеке и писателе, и, наконец, от разности предметов. Предмет 1-го послания составляют утешения верующих в претерпеваемых ими бедствиях, а предмет 2-го послания – предостережение от лжеучителей и обличение их. Понятно, что непотребства лжеучителей могли возбудить сильное негодование в Апостоле Петре и усилить его речь. Вот почему, например, во 2-ой главе, где описываются нечестивые нравы лжеучителей, слог отличается особенною живостью и богатством сравнений, от содержания же зависит и сходство сего послания с посланием Апостола Иуды. Те же лжеучители, которые описываются во 2-ой главе 2-го послания Апостола Петра описываются и в послании Апостола Иуды. Вот почему в их посланиях замечается не только сходство в выражениях и в образах сравнения, но и буквальное сходство и даже упоминание о словах другого Апостола, см. ( Иуд.1:17–18 ) и ( 2Петр.3:3 ). Вообще в писании сем, как в языке, так и в духе и характере его, видна богодухновенность Апостольская, открывающаяся в величии и высоте его, которые показывают, что писатель его говорил не от себя, но по данной ему премудрости, по внушению от Святого Духа ( 2Петр.1:20 ). О богодухновенности сего послания свидетельствует Апостол Иуда, приводящий 3-й стих 3-й главы сего послания (в 17 и 18 ст.), а равно и его церковное употребление. Церковное употребление второго послания Апостола Петра |
| е. христиане) дети ее. 788 Так как Апостол писал свое послание главным образом для того, чтобы предостеречь христиан от заблуждений еретических, восстающих на истину, то он говорит о непрестанном и вечном пребывании христиан во истине. Для соблюдения истины теми, которым он пишет, Апостол желает им всем благодатных даров, способствующих не только пребыванию в истине, но и укреплению в оной. Говоря о пребывании с христианами истины, Апостол напоминает им обетование Господне: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины» ( Ин.14:16 ). Дары же благодатные (благодать, милость и мир) Апостол испрашивает от Бога Отца и Сына Его. Таким образом, он высказывает пожелания, чтобы вся Святая Троица явилась действующей в сердцах христиан, научая их истине и возбуждая любовь. 789 Высказывая о том, что подало ему повод написать послание, т. е. о встрече своей (может быть, в Ефесе у их родственников) с некоторыми из детей той благочестивой госпожи, которой он пишет, Апостол восхваляет в них хождение в истине, т. е. не только верность их Христу, но и стремление их к усовершенствованию в христианской жизни. По изъяснению блаженного Феофилакта, о хождении в истине сказано с целью указать на преуспеяние, «ибо чем более кто уходит вперед, тем больший приобретает навык к добру». Заповедь же Отца о хождении в истине, оно указывает в словах Иисуса Христа: «кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое» ( Ин.14:23 ), так как Иисус Христос говорил: «Мое учение не Мое, но Пославшего Меня» ( Ин.7:16 ). 790 Обращаясь с наставлением к самой госпоже, в надежде, что она все передаст и детям, Апостол просит пребывать в любви, выражающейся прежде всего в исполнении заповедей. О любви, как заповеди не новой, и о проявлении ее через исполнение заповедей Апостол почти в таких же словах говорит и в 1-м своем послании ( 1Ин.4:6, 8; 5:2, 3:5 ). Почему Апостол увещевает особенно укрепляться в любви и ею поддерживать друг друга, – это видно из дальнейшего, где он говорит о появлении лжеучителей, которые своею жизнью и своим учением сбивают христиан с истинного пути и тем отвращают от истинной христианской любви. |
| Вот и здесь он говорит им: ни в чем не терпел я от вас обиды, напротив того – удостоился возможно наибольших услуг ваших. Хоть и великое безчестие носил на теле своем, быв поруган, мучен и претерпев тысячи бед, – однако же вы не посмотрели на безчестие, но почтили меня, якоже Ангела Божия, и что говорю: якоже Ангела? – яко Христа Иисуса, так что думали, услуживая мне, услужить Христу». Блаж. Иероним говорит: «есть предание, что Апостол часто страдал головною болью; и она то была тот ангел сатанин, который дан был ему, да ему пакости деет, да не превозносится. Но не неуместно и то, что, пришедши к Галатам, в начале Апостол подвергался поношениям, гонениям, ранам от тех, кои противились Евангелию». В объяснение прежнего блаженства Галатян преосв. Феофан говорит: блаженными они себя чувствовали потому, что Господь был в них, ублажая их за искренность прилепления к Нему и чистоту их веры. Теперь вера их помрачилась склонением к Иудейству. Зная это, Апостол и говорит: сличите, что у вас на сердце теперь, с тем, что тогда было, и увидите, что вы сделали неверный шаг. Помните, откуда ниспали вы? Истинствуя пред вами, я доказал вам тем истинную мою любовь к вам. За то отплатили вы и мне вашею любовью и почетом. А теперь у вас иное отношение ко мне, потому что иное натолковали вам учителя лжи. А это с чем сообразно? Опомнитесь, взгляните на дело, как оно есть. Рассмотрите, кто такие эти новые учители». Продолжая беседу о ненужности закона, Апостол изображает преимущество веры пред законом чрез иносказательное истолкование рождения Авраамом по плоти Измаила и по обетованию Исаака, причем первое представляется образом Ветхого Завета, а второе – Нового, которому усвояется чадство вышнего Иерусалима, рождение в свободу и неотъемлемое наследие небесных благ, между тем как раба Агарь народила рабов, и закон Синайский рождает в работу и рабствует с чадами своими, господствуя в нынешнем Иерусалиме, центре подзаконной жизни. Раскрывая такое глубокое иносказание, Апостол видимо приспособлялся к требованию своих читателей, а может быть отчасти к способам, коими действовали его противники. |
|
|
