22 Иное, по сравнению с § 1, объяснение данного текста см. ниже, в § 62: «душа Христа, когда страдало Его тело, сама предала себя в руки Отца». 23 Ср. Ириней, Adversus haereses I. 13 (Ed W. W. Harvey 1857 T. I, p. 60): «в нем (Спасителе) было духовное семя, происшедшее от Ахамота ( π τς χαμθ)». 24 Ср. Ипполит, Philosophumena VI, 34 Migne, s. gr., t. XVI col. 3250: «тело Христа было пневматическое». 25 Отожествление Софии и духовного семени, которое мы встречаем в этом §, может быть отмечено и у Ипполита, Philos. VI, 34 Mg., ibid., col. 3247: «София называется духом». 28 ριστερν δοναμων. Этому чтению, которое предлагает Bernays y Bunsen’a (Anallecta Antenic. 1 p. 201) должно быть отдано предпочтение пред чтением Роттег’а (Opera Clementis Al. II p. 966), Dindorf’a (Opera Clem. Al. III, p. 424) и Smählin’a (Clemens Alexandrmus III, p. 105) потому что термин ριστερς валентиниане действительно применяли к существам и силам (происшедшим от страсти и вещества) и, именно, таким, которыя противостояли Спасителю. Ср. Exc. ex Theodoto § 71; Ириней Ad. haereses I, 18. 30 Совершенно иное значение закваски ( τς ζμης) в истолковании валентиниан отмечает Ириней Adv. haer. I, 16 (Harvey 72): «закваской же, учат валентиниане, назван сам Спаситель». 31 Данное изречение имеет для себя две канонические параллели: ветхозаветную – Быm. XIX, 17 (LXX) σζων σζε τν σεαυτο ψυχν, и новозаветную, в основе которой, несомненно лежит (ср. Лк. 17, 31 ) Быт. 19, 17 – Лк. 17, 32 : μνημονεετε τς γυναικς Ατ, 33: ς ν ζητσ τν ψυχν υτο σσαι κτλ. Ср. A. Resch, Agrapha. Aufl. II. Τ. und Untersuch. XXX, 3–4 S. 180–181. Hilgenfeld (Nov. Test, extra can. IV 4 S. 44. 47) предполагает, что данное изречение взято из «Евангелия от египтян», и это предположение имеет свое основание в том факте, что Феодот, несомненно, пользовался данным евангелием. См. § 67 Ср. I. H. Ropes, Die Sprüche Iesu, die in den kanonischen Evangelien sind. Texte und Unters. XIV, 2 S. 122–123; Resch, 180. 32 Ср. Str. VII, II, 5 (St. III, 5 35 – 6 1 ): «Сын Божий, не разделяемый, не разсекаемый, не переходящий с места на место, но сущий везде и всюду и никогда необъемлемый».

http://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksa...

558 Выражение собора «непреложно» и направлялось против учения монофизитов, говоривших, что Слово Божие сделалось плотью через пременение. Что касается слов «плоть Единородного единосущна Божеству», то они принадлежат Увтихию (S. Binii t. III, p. 122. Деян. всел. соб., т. 3, стр. 128), не признававшему Христа единосущным нам по человечеству. 559 Binii Сопс, t. III, p. 340. Деян. всел. соб. т. 4, стр. 51. «Смешение» и «слияние», по словам Евсевия Дорилейского, проповедывал Евтихий, не признававший «соединения» (Binii t. III, p. 119–120. Деян. всел. соб. т. 3, стр. 126). 569 Nicephori Callisti Hist, eccl., t. II, 1. XV, с. IX, p. 601. О том же смотри грамоты имп. Маркиана к александрйским монахам, палестинским архимандритам и собору в Палестине. 572 Грамота имп. Маркиана к архимандритам и монахам в Элии и около неё. Деян. всел. соб. т. 4, стр. 186, 188–189. Грамота Пульхерии к ним же. Ibid. стр. 196. В прошениях палестинских монахов Бароний видит и скрытую цель – привлечь имп. Пульхерию на свою сторону. Annales ecclesiastici Baronii t. VI, sub. anno 452, c. 37, p. 198. 582 S. Leonis ер. CXXIV, ad monachos Palaestinos. 21 Марта 453 г. Patr. curs, compl. Migne, ser. lat. t. LIV, p. 1068. 583 Деян. всел, соб., т. 4, стр. 189 и 195. Грамоты императора Маркиана и императрицы Пульхерии к архимандритам и монахам в Элии и около неё. 586 Ibid. т. 4, стр. 190–192. Об утверждении того, что определил Св. Халкидонский собор против Евтихия и монахов. 591 Год обращения императрицы Евдокии установлен у Грегоровиуса (Amhenais р. 247) на основании свидетельства Ле-Киена (Oriens christianus t. 3, р. 168). 593 Leonis ep. CXXIII ad Eudociam augustam. Patrol, curs, compl. ser. lat. Migne, t. LIV, p. 1060–1061. 598 Comelerii, t. II, р. 270; Пал. пат. вып. 2, стр. 53–54. Олибрий был собственно зятем императора Валентиниана и императрицы Евдокии (Евагрия Церк. ист. кн. 2, гл. 7), мужем внучки Евдокии – Плакиды. 599 Евдокия призвала Гензериха для защиты от Максима, но Гензерих, взяв Рим, её вместе с дочерьми отправил в Карфаген. Сама Евдокия и жена Олибрия возвратились в Константинополь в 462 г., а вторая дочь Евдокии насильно была выдана замуж за сына Гензериха – Гунерика; в 472 г. она убежала в Палестину к гробу своей бабушки.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

—138— Тоже лжеучение разделяли: Офиты, 1623 Валентин, 1624 Кердон и Маркион, 1625 Василид, 1626 Карпократ, 1627 Гера- —139— клеон, 1628 Апеллес, 1629 Гермоген, 1630 Марк 1631 и вообще гностики и докеты. 1632 Из этого краткого сопоставления указанных в апокрифе лжеучений с данными древне-христианских ересеологов видим, что все эти лжеучения, встречаясь в такой или иной мере ясности, полноты и последовательности у всех еретиков первых двух веков, – наиболее полно, ясно и сильно выражены у последователей той школы, коей глава назван в самом апокрифе, т. е. у Симона волхва и у его учеников – Менандра и Сатурнина, и последователей – Офитов, – а также у Валентина и Валентиниан и Маркиона. Отсутствие ближайших указаний на характерные признаки Валентинианизма («небесное тело Христа, прошедшего чрез Марию как вода чрез канал и ничего не восприявшего от её плоти») и манихеизма (нет прямого указания на дуализм начал бытия, но ограничение всемогущества Божия разумеется только в смысле гностического учения о множестве посредников) заставляет исключить эти секты из тех, кои имеет в виду апокриф, – и это тем более, что в III, 5 и 14 по латинскому тексту, если считать его чтение данных мест подлинным, – автор и переводчик выражаются так неловко, что могут подать мысль о сходстве учения апокрифиста с лжеучением Валентинианским (см. ниже). Притом Валентин, как и Вардесан, по свидетельству Иринея (1. 36. 43–45), Тертуллиана (De praescr. haer. 38 р. 36), Псевдо-Тертуллиана (4. 760–761), – не отвергал безусловно Ветхий Завет и пророков, но только произвольно обращался с Библией, так что свидетельство Ипполита остается одиноким и возбуждающим сомнение (VI. 35. 3247. Ср. впрочем Op. C. Cels. II. 27. 847). О Вардесане см. Епиф. LVI, 2 Migne, 41. 999. —140— В «проклятой вере или учении змея» (III, 20), как и в том, что «злой и неправедный Князь желал быть Богом над всякою плотью людей и подчинить их под свою смертоубийственную власть» (III. 11. 15), как мы уже замечали, можно конечно видеть указание на одну из частных особенностей лжеучения секты Офитов (культ змея – диавола) или Каинитов.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

302 Первоначально на это обращено было внимание некоторыми английскими учеными (Waterlands Works Т. V, 227 – London 1823, Chri­stian Remembrancer 1853, 1, S. 229). Деллингер в своем исследовании об Ипполите, опровергнув мнение Бунзена о тождестве синтагмы описанной Фотием с философуменами, отнесся с большим вниманием (стр. 19–20) к мнению о близости синтагмы к псевдо-Тертуллианову описанию ересей, но еще не решился твердо высказаться в пользу такого мнения. Фолькмар представил новые основания в пользу этого мнения (Hippolytus Ss. 84–92). Наконец во всей полноте и с замечательною тщательностью оно раскрыто, как скажем ниже, в новейшее время Липсиусом и Гарнаком. 303 В libellus pseudo-Tertulliani описание ересей останавливается на тех мелких разветвлениях монтанизма и патрипассианства (в первой фазе его развития), которые преимущественно развились в Риме под конец II и в самом начале III столетия. В IX книге философуменов описание проводится несколько далее: представляются Каллистианство, как новая фаза в развитии патрипассианства и Элкезаитство, как секта, начавшая распространяться в Риме вместе с Каллистианством. Но эта разница объясняется именно тем, что малое сочинение о ересях написано Ипполитом гораздо ранее философуменов (πλαι) – т.е. малое сочинение вероятно написано в первом, а философумена в третьем или четвертом десятилетиях III века. Сравни примечание 268 (предшествовавшей главы). 304 Именно, кроме сект старых, описанных еще у Иринея, и в libellus pseudo-Tertulliani, и в философуменах, и в частных полемических сочинениях Ипполита описываются главным образом те секты, которые преимущественно распространялись в Риме под конец II и в начале III столетия. Сравни напр. LII-LIII главы псевдо- Тертуллиана и философуменов кн. VII, 35–36, кн. VIII 18–20, кн. 7 (при сем см. примечание 255 [ предшествующей главы нашего исследования] ). Есть конечно и значительные разности в содержании рассматриваемых произведений. В философуменах некоторые из малых сект, описываемых в libellus, опускаются и взамен того описываются другие, неописанные в libellus. Но это опять объясняется разностию времени написания и самых задач, которые имел в виду Ипполит при составлении малого и большого сочинения о ересях. В философуменах автор естественно не нашел нужным описывать все мелкие разветвления прежних сект, описанных им в βιβλιδριον, которые ко времени написания философуменов уже утратили значение. Взамен того он нашел нужным описать здесь секты новые, или и появившиеся или по крайней мере сделавшиеся известными ему после написания βιβλιδριον. К первому разряду, кроме Каллистианства, вероятно нужно отнести и учения Моноима и Гермогена ( философ. кн. VII, гл. 12, 18); ко второму все секты, описанные в V книге, также учение Препона, как новой отрасли Маркионитства (кн. VII, гл. 31) и учение Вардесана, как новой отрасли Валентинианства (Lib. VI, cap. 35).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Это, наконец, узаконило императорское избрание 800 года. Возможно также, что с 812 года, в качестве противовеса титулу, носимому Карлом, титул «император ромеев» (BasileuV twn Romaiwn) стал официально употребляться в Византии для обозначения легитимного суверенитета Константинополя, в качестве символа верховной власти византийских императоров. С 812 года было два римских императора, несмотря на то, что в теории продолжала существовать одна Римская империя. «Другими словами, — пишет профессор Бьюри, — акт 812 года оживил в теории положение V века. Михаил I и Карл, Лев V Армянин и Людовик Благочестивый находились в таком же отношении друг к другу, как Аркадий и Гонорий, Валентиниан III и Феодосии II; Римская империя (imperium Romanum) простиралась от границ Армении до берегов Атлантики». Но само собой разумеется, что подобное единство империи было лишь чисто номинальным, теоретическим. Обе империи жили совершенно особой жизнью. К тому же, и сама идея о единстве империи стала забываться на Западе.    В исторической науке очень высоко ценятся заслуги первых представителей Исаврийского дома, особенно его родоначальника Льва III. Действительно, последний, вступив на престол после периода смуты и безначалия, выказал себя недюжинным полководцем, талантливым администратором и понимающим задачи времени законодателем. Религиозная политика иконоборцев стоит особняком. Но в большинстве трудов иностранных ученых Лев III признается, например, греками «одним из величайших государей Восточной империи, одним из благодетелей человечества», немцами «одним из величайших людей на императорском троне», ясно понимавшим необходимость «коренной реформы во главе и членах», «человеком, которому суждено было кровью и железом произвести возрождение империи, великим военным гением». Английский ученый называет дело Льва возрождением Римской империи, а французский историк считает дело исаврийских императоров «одним из самых великих и наиболее достойных уважения усилий, которые когда-либо были сделаны для поднятия материального, морального и умственного уровня народа», и сравнивает их «обширную организационную попытку по степени ее важности с попыткой Карла Великого».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

13 Ср. K. Paye, Clément d’Alexandrie. Paris 1898 p. 84–86; Bardenhewer, Geschichte der altchristlichen Litteratur. Fr. im. Br. 1903. B P. S. 36–37; A. Harnack, Die Chronologie der altchristlichen Litteratur bis Eusebius, Leipzig 1904. B II, 18 3 ; P. Barth, Die Stoa. Stuttgart 1908 S. 261 9 ; H. Meyboom, Clemens Alexandrinus. Leiden 1912. 14 Феодот только и известен по этим «Извлечениям из Феодота». Предположение Zahn " a (Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons und der altchristlichen Litteratur T. III (1884) S. 125), что этот Феодот тождественен с учеником Павла Феодой, которого валентиниане называли учителем Валентина (Ср. Климент Ал., Strom. VI, XVII, 106 Stählin III р. 75), отвергнуто по достаточным основаниям Нагпаск’ом (Geschichte des altchristlichen Litteratur II, 1, 295). Cp. Bardenhewer, Geschichte P, 335. 15 Школа Валентина, распространившаяся около средины II века почти по всей Римской империи, в это же время распалась по вопросу о теле Христа на две самостоятельных ветви: восточную ( νατολικ ) и италийскую ( ταλιωτικ )–западную. «Италийцы... говорят, что тело Иисуса было психическое...; восточные же говорят, что тело Спасителя было пневматическое» (Ипполит, Philosophumena VI, 35 –Migne XVI, 3, col. 3250). Главными представителями западной школы валентиниан были два личных ученика Валентина (Origenes, Johannescommentar. 11 8 Preuschen 70, 4) Гераклеон и Птолемей (Ср. Ипполит, ibidem), восточной– Аксионик (верный ученик Валентина–ср. Тертуллиан , Adv. Valent. 4 Mg., s. lat. t. II, coll. 547) и Вардесан (Ипполит, ibidem). 21 Cp. Heinrici, Die Ualentinianische Gnosis und die heilige Schrift. Berlin 1971. S. 88 ff. Перевод Excerptorum ex Theodoto, который мы даем ниже, сделан нами по изданию О. Smählin’a: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte herausgegeben von der Kirchenvater-Commission der königl. preussischen Akademie der Wissenschaft. B. 15. Clemens Alexandrenus. В. III, p. 105–133. Примечания к тексту отчасти взяты нами у Stählin’a, отчасти сделаны на основании личных наблюдений.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Saga...

102 В конце IV века этот день отмечался 3 сентября и был одним из самых торжественных праздников в Антиохии. 103 Валентиниан родился в Цибалисе на р. Сава в Паннонии. Был выбран императором 26. 11. 364 г. и правил до 17. 1Х. 375 г. Несмотря на свои христианские убеждения, он достаточно снисходительно относился и к язычеству, считая его религией крестьян, пастухов и т. д. 105 Возможно, это был Роман, трибун щитоносцев, которого, по сообщению Аммиана Марцеллина, Юлиан сослал вместе с трибуном Викентием. 109 Согласно одной из точек зрения на это событие, восстановление храма прекратилось в связи с сильными грозами и бурями. 110 Обращение Юлиана к оракулам – последний пример того, когда к ним обращались за помощью лица подобного ранга. К оракулу Аполлона на Делосе обращались лишь в летние месяцы, т. к. считалось, что зимой бог находится в Патаре. Оракул Додоны в Эпире был одним и из старейших, см. Одиссея, песнь XIV: Сам же пошел, мне сказали, в Додону затем, чтоб оракул Темно-сенистого Диева дуба его научил там... (пер. В.А. Жуковского). 111 Эти примеры свидетельствуют о знании Феодоритом определенных произведений классической литературы и его отношении к их героям. Философ Сократ противопоставлен Критию, одному из самых неудачливых политиков Эллады, Пифагор – Фаларису, сицилийскому тирану, Нерей – самому некрасивому человеку в мире, Терситу. 113 Либаний, род. в 314 г. в Антиохии, один из самых выдающихся ораторов поздней античности. Оставил интересную автобиографию. 114 Император Юлиан был ранен около Симбрии, неподалеку от р. Тигр утром 26 июня 363 г. и умер около полуночи. 115 Юлиан сжег почти весь флот за исключением нескольких судов в местечке Абузатха, где он провел пять дней (Зосим. III. 26). 116 Непосредственный виновник смерти Юлиана до сих пор невыяснен. Существуют разногласия и по поводу последнего восклинания императора. Созомен , VI. 2 считает, что он таким образом упрекал солнце, не оказавшее ему помощи. Аммиан Марцеллин сообщает (XXV. 3. 9), что он потерял надежду на выздоровление, когда узнал, что находится во Фригии, ибо ему было предсказано, что он умрет именно там. Хотя последнее, возможно, является и литературным приемом, призванным как-то героизировать личность: то же самое произошло о с Камбизом в Экбатанах (Герод. III. 60), и с царем Эпира Александром при Ахероне (Лив. VIII. 2 4).

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

Юлии в Брешии. И доселе в Брешии, в Публичной библиотеке Квириниан. Согласно древнему обычаю, этот крест четвероконечный, и притом все четыре конца равной величины, только книзу протянута небольшая рукоятка, чтобы брать крест в руки для процессий, или вставлять в отверстие (как крест запрестольный). По серебру позолоченный; украшен драгоценными камнями и античными камеями с мифологическими сюжетами. С передней стороны на перекрестии в медальоне довольно грубое изваяние Христа, с бородой, сидящего на престоле (вероятно, позднейшее). Но самое лучшее и, можно сказать – бесценное украшение этого креста составляет стеклянный медальон, вставленный на передней части у самой рукоятки, с изображениями в золоте и серебре трех фигур почти по пояс: это Галла Плацидия, Гонория и Валентиниан III, портреты, оживленные необыкновенной натуральностью и запечатленные индивидуальностью характеров; работа тщательная и с большим вкусом; техника не оставляет ничего лучшего желать, как в одеяниях, так и в лицах. Это замечательное произведение делал некоторый Грек Вуннерий, лепщик или гончар, как свидетельствует подпись вверху этих портретов на самом медальоне. По одинаковости изображений этот медальон состоит в сродстве с двумя половинками диптиха, в соборе в Монце, на которых также изящно изображены портреты Галлы Плацидии, Валентиниана III и Аэция или Бонифация. Для истории креста необходимо упомянуть о кресте Ватиканском, который согласно с древними мозаиками, украшен в верхней оконечности грудным изображением Христа, а, сверх того – такое же изображение помещено и внизу, как три упомянутые портрета в кресте Брешианском. Наперсные кресты и тельники были сначала так же четвероконечные и без изображения распятия, как свидетельствует один из самых древних, найденный в могиле в римской базилике Св. Лаврентия за городскими стенами. Кроме латинских надписей, на нем помещена и греческая «Еммануил». 5) Ковчежец для реликвий, в виде маленького саркофага, четверти в две длиной и в четверть вышиной, из слоновой кости, кругом украшенный отличными рельефами, V века.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Buslaev/...

485 Петроний, епископ Болоньи (431/432–450 гг.). Его отец был префектом претория в Галлии. Сам Петроний занимал гражданские должности до занятия церковных. Он восстановил церкви Болоньи, которые были разрушены готами. Эти церкви Петроний построил, явно имитируя святые места в Палестине. Так, базилика св. Стефана являлась фактически моделью базилики Константина в Иерусалиме. Построенные Петронием церкви были разрушены только в Х веке. 486 Флавий Плацид Валентиниан III (419–455 гг.), император Западной Римской империи с 425 г. Валентиниан был сыном полководца Констанция и дочери Феодосия I Галлы Плацидии. После смерти Гонория Феодосий II сделал Валентиниана III правителем Западной Римской империи. До 437 г. регентшей при нем состояла его мать Галла Плацидия. Резиденциями Валентиниана III были попеременно Равенна и Рим. Он заботился об улучшении административного управления и обороны. В 445 г. он укрепил положение папы, признав за ним высшие судебные полномочия. Довольно долгое время Валентиниан III находился под влиянием талантливого полководца Аэция (в частности, Аэций разбил гуннов на Каталаунских полях в 451 г.). В 454 г. Валентиниан III казнил Аэция, однако вскоре после этого сам был убит приверженцами Аэция, объединившимися с сенатской знатью. Валентиниан III был последним представителем династии Валентиниана–Феодосия. 487 Пелагий – кельт по происхождению. Его собственное имя – Морган, в греческой транскрипции. Родился ок. 360 г., по одним сведениям – в Бретани, по другим – в Шотландии. Достоверные сведения о нем начинаются лишь с прибытия его в Италию в первые годы V в. Здесь Пелагий обратил на себя внимание добрым нравом, вел монашескую жизнь и заслужил дружбу Паулина Ноланского. В Риме Пелагий был поражен распущенностью мирян и клириков, которые оправдывали себя немощью человеческой природы перед неодолимой силой греха. Пелагий же выступил с утверждением, что неодолимого греха не бывает: если он есть дело необходимости, то это не грех , если же дело воли, то его можно избегнуть.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

к. в нем перепутаны события, время и персонажи: супруга с именем Евдоксия была у имп. Валентиниана III (425-455), к-рый правил уже после смерти папы Дамаса I (304/5-384), а дочь Галла - у имп. Валентиниана I (321-375), однако Плацидией называлась не она сама, а ее дочь, носившая то же имя. Т. о., вероятно, в Сказании об исцелении Галлы Плацидии речь идет о дочери имп. Валентиниана I, сестре буд. имп. Валентиниана II , современнице папы Дамаса, ставшей впоследствии женой имп. Феодосия I Великого. В таком случае описанные события следует датировать приблизительно 379 г. (ActaSS. Nov. T. 1. P. 93). Однако, по мнению А. Дюфурка, папа Дамас, упоминаемый в Сказании,- это папа Римский Сикст III (432-440), друг имп. Валентиниана III, а Галла - матрона Галла, дочь патриция Симмаха, и, т. о., исцеление от мощей произошло не в IV, а в V в. (PLRE. Vol. 2. P. 491). В Иеронимовом Мартирологе (V-VI вв.) память К. обозначена 21 апр. и 1 нояб. Первая дата, возможно, связана с широким распространением почитания мученика в Риме и с освящением в этот день оратория в его честь на Палатине (MartHieron. Comment. P. 201). Однако, поскольку под этим же числом праздновался «день рождения Рима» (dies natalis Urbis Romae), память К. была впоследствии перенесена на 1 нояб. во избежание совпадения светского и церковного торжеств ( Duchesne. 1900. P. 22-23; Lanzoni. Diocesi. P. 148). Под 1 нояб. в Иеронимовом Мартирологе содержится испорченная запись: «В Террацине память святых...», далее следует ряд имен, в т. ч. Юлиан и Феликс. Согласно реконструкции А. Кантена и И. Делеэ, первоначально в этом месте читалось: «В Террацине память святых Кесария, Юлиана, Феликса» (MartHieron. Comment. P. 582). Также память К. под 1 нояб. содержится в Григория Сакраментарии (VII-VIII вв.). Кроме того, Делеэ отмечает, что память К. 1 нояб. указана и в Неаполитанском мраморном календаре (IX в.), отражающем кампанскую традицию - следов., празднование дня памяти К. 1 нояб. было известно не только в Риме, но и в области Кампания (Ibid.

http://pravenc.ru/text/1684269.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010