| После того, как с Ханааном познакомились греки, эта страна стала называться Палестиной. Так первоначально называлась лишь юго-западная часть этой земли, где жили филистимляне (Ios. FI. Arch. 1, 6 § 2. Pelischtim 47 ; но впоследствии греки стали называть этим именем все западное побережье Средиземного моря (Ios. Arch. 8, 10, § 3). От греков это название перешло и к другим и сделалось наиболее употребительным. Палестина лежит приблизительно между 52° и 54½° восточной долготы и 31° и 33½° северной широты, занимает площадь приблизительно в 465 квад. миль, – меньше Бельгии, с Эстляндскую губернию. Самая большая длина ее от севера к югу около 230 верст, – с востока на запад – 140 верст. Впрочем, определяя таким образом площадь и протяжение Палестины, мы имеем в виду те границы ее, которые указаны у Моисея и И. Навина ( Быт. 10:19 ; Чис. 34:2–12 ; Чис. 32:33–42 и Ηав. 13:15–31) 48 . В этих пределах, указанных Моисею Богом, Палестина почти никогда не принадлежала евреям, если исключить время Давида и Соломона. Что касается времени судей, то для него невозможно определить с большей или меньшей точностью границы Палестины: так как они постоянно изменялись, то суживаясь, то расширяясь. Тем не менее в сознании народа и в это время жило представление о тех пределах обетованной земли, какие были указаны Моисеем и крайними пунктами которых и в это время считались на севере Дан, на юге Вирсавия ( 1Цар. 3:20 ). – По своему географическому положению, Палестина лежала как бы в самом центре древнего исторического мира и окружена была народами, стоявшими гораздо выше евреев в культурном отношении. К северу от нее лежали Финикия, Сирия, за ними Сефарад, Армения и еще дальше земли скифов – Гога и Магога, которым впоследствии было суждено принять деятельное участие в истории Палестины. К югу лежала Иудея, филистимская страна, далее Аравия, Египет, за ним Эфиопия. К востоку – земля моавитян и аммонитян, а потом за широкими пустынями Ассирия, Вавилон, Персия, Мидия, Елам, и еще дальше к востоку – Син или Китай. |
| Первое из совершенств Его есть Благость. Он есть высочайшее блого, весь блого, весь благость. Он благ сам в Себе по соединению всех совершенств; Он благ в качестве причины действующей в отношении к тварям: «ибо вся, елика сотвори, добра зело» ( Быт.1:31 ). Он благ в качестве причины нравственной – яко высочайший образец совершенства для свободных действий разумных тварей: «будите совершенни, якоже Отец ваш небесный совершен есть» ( Мф.5:48 ). Он благ в качестве причины конечной: поскольку все существа разумные и духовные в Нем едином обретут свое благо: «насыщуся, внегда явитимися славе Твоей» ( Пс.16:15 ). Итак, если слабые лучи совершенства отражающиеся на тварях столько пленяют нас, если малые частицы блага, сообщенные им привлекают наше сердце, то как не любить Источника всякого блага, как не любить Бога? Второе Божие совершенство есть Вечность. «Бог есть альфа и омега, первый и последний, начаток и конец» ( Откр.1:8 ). Следственно, и любовь наша с Него должна начаться и в Нем окончиться. Все вещи в видимом мире стремятся к предназначенному для них концу. Бог есть последний конец разумных тварей и единственное их благо, следственно, все сердце наше далжно к Нему обратиться, все мысли и желания наши должны стремиться к Нему. Третье Божие совершенство есть Довольство. «Он есть все» ( Сир.43:29 ), сказал о Боге премудрый сын Сирахов. Он сотворил все; Он содержит все; Он имеет все; Он сам есть все для Себя и для всех: и следственно о каком бы совершенстве ты ни помышлял, о какой бы красоте ни воображал, какого бы блага ни искал, какого бы удовольствия ни пожелал, – все обрящешь в Нем одном. Чего же ты ищешь, смертный, вне Его? Какого удовольствия надеешься без Него? вне Его ничто и самое совершенство. Четвертое Божие совершенство есть Жизнь. Он есть источник приснотекущий собственного бытия; Он есть море неисчерпаемое, неистощимый океан жизни для всех тварей. «О нем живем, движемся и есмы» ( Деян.17:28 ). Как душа есть жизнь нашего тела, так Бог есть жизнь самой души нашей. Премудро рассуждает о сем блаженный Августин . «Каждое существо должно жить по тому началу, от коего имеет свою жизнь. От чего живет твое тело? – От души твоей, ибо по разлучении с ней оно и умирает и истлевает. Откуда имеет жизнь душа твоя? От Бога. Итак, каждая из сих двух частей твоего существа должна жить по началу своей жизни. И как тело живет по распоряжению души, так и душа должна жить по воле Божией; различие в том, что душа и тело соединены от Бога необходимым законом природы; а напротив душа с Богом соединяется свободным законом любви». |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| – «Земле Содомской и Гоморрской»: Содом и Гоморра вместе с городами Адама и Севоим были разрушены огнем, и серою, и провалом, по причине крайнего разврата их жителей. Они расположены были на том месте, где теперь Мертвое море, – на южной границе Палестины ( Быт.19:24–25 ). Наказание Содома и Гоморры часто представляется в Писании как поразительный пример божественного мщения за грехи и как доказательство того, что грех и разврат не остаются ненаказанными. – «В день суда»: всеобщего суда, который Христос-Царь произведет при кончине мира ( Мф.25:31–46 ). Господь говорит, что тогда наказание содомлян и гоморрян будет легче, нежели наказание не принявших проповеди апостольской и самих апостолов; это основывается на том нравственном законе, что виновность бывает тем больше, чем яснее и полнее выражена воля Божия, против которой сделано преступление, и следовательно, тем большее следует за сим наказание, и вот – отвергшие проповедь о Христе преступнее отвергших требования естественного закона совести, которыми руководствовались содомляне, так как им не было дано положительного закона Божия (ср. Мф.11:20 и дал. Лк.12:47–48 ). «Остерегайтесь людей»: людей, которые выше названы именем волков, людей, принадлежащих к миру, к которому ученики Христовы не принадлежат ( Ин.15:19 ) и который их ненавидит ( Ин.17:14 ). – «Остерегайтесь»: будьте мудры, не идите без нужды на опасности, не вызывайте без необходимости вражды и преследований, не жертвуйте без пользы и нужды дорогою для дела проповеди вашею жизнью. – «Отдавать в судилища»: судебные места, где разбирались проступки, не подлежащие решению и разбирательству верховного суда – Синедриона, и какие были в каждом городе и более значительных селениях (ср. прим. к Мф.5:22 ). – «В синагогах будут бить»: в синагогах иногда били провинившихся чем-либо ( Деян.22:19, 26:11 ). Били розгами или палками. Закон Моисеев запрещал давать более 40 ударов наказываемых в судах ( Втор.25:2,3 ). Осужденного клали на землю и били по спине, в присутствии судьи, иногда привязывали к столбу. |
| Для чего же Господь создал мир? – для счастья и блаженства этого мира. Ведь жизнь вообще есть счастье. Человек всемерно стремится сохранить свою жизнь, часто даже полусознательно и инстинктивно, стремясь иметь пищу, одежду и пр. Также и другие живые существа в мире стремятся поддерживать свою жизнь. Правда, иногда человек тяготится своею жизнью; но это бывает тогда, когда болезни, неудачи, жизненные лишения отнимают у человека силы, и борьба с ними утомляет его. Но если человек молод, полон сил, имеет в своем распоряжении все, что ему нужно, все средства для жизни, – какое счастье и радость дает ему его жизнь. А таким человек должен был быть всегда, таким он был, то крайней мере, в первобытное время своей жизни. Даже низшая природа – и та чувствует радость жизни; присмотритесь весной, как природа, просыпаясь от зимнего сна, и начиная обновленную жизнь, радуется, и свою радость выражает всевозможными способами. А природа и всегда должна была жить этой полной, счастливой жизнью. Но человеку указана высшая цель его бытия, кроме радости его земного существования; он должен «уподобляться» Богу ( Быт.1:26 ), а это уподобление Богу, как мы видели (см. выше «Состав человека»), должно состоять в развитии человеком данных ему способностей души, в возможно большем приближении духа человека к Богу, или в святости (Мф.5:48). И вместе с тем это развитие человека и приближение его к Богу должно было также сопровождаться счастьем и радостью, однако более глубокими и высокими, чем радости земной жизни человека. Если, например, теперь какой-либо ученый открывает мировой закон, каким счастьем и радостью наполняется его душа. Первосозданный же человек, а с ним и все люди могли постигать эти законы один за другим, бесконечно и без особого труда. Каким же счастьем должна была наполняться душа людей в этих случаях. Радуется ныне изобретатель, открывший какую-либо новую мировую силу и приспособивший ее для служения человеку. Между тем, первосозданный человек и следующие за ним люди могли пользоваться всеми мировыми силами для служения себе; и отсюда опять должно было быть радостное сознание и чувство своей мощи и силы 31 . И это счастье и радость человеческого духа должны были все более возрастать и усиливаться, по мере развития и углубления духа, – и этому усилению и углублению не должно было быть конца! Такое счастье человек и остальной мир могли сохранять только при следовании законам Бога, ибо только при действия Божиих законов и появилось это счастье, только в Божием законе оно могло существовать и дальше. |
| К первым принадлежат: Рейнке («doch last uns wieder ausbauen»), Эвальд (то же) и др.; ко вторым – русский синодский перевод («но мы восстановим»), Велльгаузен («doch werden wir wieder aufbauen»), Гитциг (то же), Кёлер («aber wir wollen wiederum bauen») и др. 632 По нашему мнению, увещевательное значение не имеет для себя никаких оснований. Что касается значение имени , в ед. ч. , то оно может обозначать сухую, пустынную местность (как, напр., в Ис.48:21 ), затем разрушение или опустошенную страну ( Иез.25:13 ), далее кучу развалин ( Лев.26:31 ). Выражение значит «восстановлять опустошенное», частнее – вновь отстраивать разрушенное ( Иез.36:10, 33 ). В Иез.38:12 обозначает опустошенную первоначально, но потом снова заселенную местность. Противоречит указанным значениям только место Иов.3:14 : «спал бы... с царями,... строящими себе пирамиды ( )», если только в нем масоретский текст не поврежден. 633 В переводах рассматриваемого места Малахии это слово передается или «развалины», или вообще «разрушенное», «опустошенное»: LXX – «τς ρμους» (ват код.), 634 вульг. «quae destructa sunt», тарг. «разрушенное», сир. «руины», араб. «пустыню», Лют. «das Wuste», русск. син. «разрушенное», Рейнке «die Oeden», Келер «die Trimmer», Велльгаузен – тоже 635 и т. д. § 20. . Формула весьма обычная в Библии и значит: «так говорит Иегова». Пророк Малахия вместо имени предпочитает употреблять (1:4, 6, 8, 9, 10, 11, 13, 14; 2:4, 7, 8, 12, 16; 3:1, 5, 7, 10, 11, 12, 14, 17, 19, 21). Последнее чрезвычайно часто употребляется пророками Исаией, Иеремией, Амосом, Аггеем и Захарией. 636 Вероятно, наш пророк в этом случае следовал указанной традиции пророческого словоупотребления. Что касается значения имени Иегова Саваоф, то оно уже многократно и обстоятельно было исследуемо экзегетами, и наиболее правильным пониманием его нам представляется то, по которому «словом в сочетании с именем обозначается Иегова всемогущий, не в том смысле, как именами или , которые обозначают Бога, как Творца и Владыку мира вообще ( Быт.17:1; 28:3 ; Исх.6:3 ; Втор.32:18, 30 и др.), но как всемощный устроитель Своего царства среди мира человеческого». |
| Высшие духовные ценности и стремления противоречат сознанию Нахаша, его чувству блага себе. Для него они – помеха. Он не желает допустить творение нового Мира и рождения «истинно живого» духовного существа в Мир. Это умалило бы его значение и, главное, не соответствовало бы его натуре. Искушая женщину, Нахаш решился на активные действия и стал противником Бога. Это особенно важно подчеркнуть потому, что Нахаш внедрен в нас и нам следует знать то действие, которое он производит в нашей душе. Это не примечание автора . Подробнее: Берман «Библейские смыслы» 31 Довольно подробный перечень ветхозаветных «имен» и прообразов Антихриста см. в кн.: Pink A. W. The Antichrist. Swengel, 1923. Ch. IV. 32 Евр. «как бык». Исследователи видят здесь намек на фигуры могучих быков, украшавших ассирийские дворцы. 36 Рефаимы (в Септуагинте: «гиганты») – по древнееврейской легенде, так назывались великаны, бывшие в древности обитателями Палестины ( Быт. 14:5; 15:20 ), низверженные затем в ад (шеол) и ставшие одними из видных его представителей. 39 Современные исследователи видят в этих словах отражена вавилонского мифа о богине Иштар, отождествленной с одноименной «звездой» (т. е. планетой Венерой), которая вечером нисходит с неба в «преисподнюю», между тем как утром возвещает новую жизнь. Утренняя заря представляется как бы матерью, рождающей это «светило». Овидий называл Люцифера сыном Авроры (Зари). 40 Лишение погребения было бесчестием ( 3Цар. 13:24 26), а для царя позором было быть похороненным даже вне родовой усыпальницы ( 2Пар. 21:20 ). В связи с этим появилась версия, что в этом пророчестве Исайя имеет в виду ассирийского царя Саргона II, который титуловался также «царем Вавилона» и который погиб в походе 705 г. до н. э., причём даже его тело не было найдено. 41 Предполагают, что этот титул означает больше, чем просто «князь» (нагид). В Книгах Царств титул нагид применяется к Саулу и Давиду, в Книге пророка Даниила – к первосвященнику Опии III u Ahmuoxy IV Эпифану (9:25, 26) 45 Так же, как и в ст. 2, имеется в виду исключительно выгодное военное и торговое местоположение Тира. 47 Слово «помазанный», вероятно, отражает обычай помазывать елеем золотые фигуры херувимов на крышке ковчега ( Исх. 25:18; 30:26 ). В Септуагинте: «…вместе с херувимом, который был помазан Богом и обитал в скинии». 48 Так в Ветхом Завете называется только гора Сион. Таким образом, царь Тира сравнивается именно с храмовыми херувимами. 53 На раскопках в Рас-Шамре в 1929 г. был найден фрагмент угаритской поэмы середины II тыс. до н. э., где упоминается мудрый правитель по имени Данниилу, отец героя Акхиты. Ученые отождествляют этого Данниилу с Даниилом, упомянутым Иезекиилем. |
| 62 По Нав.13:4,5 . Израиль должен был занять «всю землю хананеев и вертепы сидонян до Афека, всю землю Гевлитскую и весь Ливан к восходу солнца (отъ Гевала т. е. Библуса) от Ваал-Гада, что у подошвы горы Ермона до страны Емаф»; но этот план никогда не был выполнен израильтянами, потому что колено ассирово не могло изгнать живших там финикийцев ( Суд.1:31 ), а позже Давид, который раздвинул пределы своего царства далеко на север, заключил с Тирским царем дружественный союз, так что Израиль и не заботился более о том, чтобы завладеть этою областью. 64 Нужно ли разуметь под tzori бальзам гилеадский Иер.8:22 ; Быт.37:25 , из плодов дерева цуккумм, или бальзам из сока настоящего бальзамного kycmaphuka,–opobalsamum–эmo спорный вопрос. Что бальзамный кустарник разводился в садах Иерихонской окрестности, об этом свидетельствуют Страбон XVI. 763, и Диодор Сицилийский 11, 48. XIX, 98. Слич. также Иосиф. Ant, XIV. 4, 1. XV. 4, 2. bell. jud. 1. 6. 6. И Nлuhuй–hism. nat. XII, 54–замечает: Balsamum uni terrarum ladeae concessum quondam in duobus tantum hortis, utroque regio... a Pompejo Magno in triumpho arbores quoque diximus. Servit nunc haec et tributa pendit cum sua gente etc. Сравн. Винера R. W. I. S. 131 ff. 66 В долине Сумт, вероятно в Теревинфовой долине, где Давид боролся с Голиафом ( 1Цар.17:2 ). Робинсон нашел еще огромное фисташковое дерево Pistacia Terebinthus), далеко и широко раскидывающее свои ветви, как самый развесистый дуб. Фисташковое дерево есть теревинф В. Зав.; оно не имеет постоянной зелени; его маленькие, перистые, ланцетообразные листья осенью опадают и весною опять возобновляются. Робинсон. Палестина 11, стр. 606 и 111, стр. 221. 67 Новейшее описание находящегося на Ливане кедрового леса представляет Робинсон, neuere bibl. Forschungen in Palâst. S.767 ff. Некоторые кипарисные деревья видны теперь вместе с оливковыми и апельсинными, около мраморного водохранилища на Гараме, т. е. месте храма Иерусалимского. Слич. Робинс. Палестина 11, стр. 89. Относительно библейской ботаники вообще слич., кроме К. фон- Раумера Palàst. S. 85, еще Ол. Цельса Ніего botanicon. II Part. Upsal. 1745. Розенмиллера. Hdb. d. bibl. Alterthumskunde IV. I. (библейская естественная история) и Винера, Real Wort, в отдельных статьях. |
| Подробное изложение христологии Каппадокийцев не входит в нашу задачу: она сложилась под влиянием полемики с Аполлинарием лаодикийским и потому относится к предположенному нами второму тому. Однако некоторые черты религиозно нравственного миросозерцания Каппадокийцев могут быт кратко отмечены и здесь. Круг идей и надежд, которыми они жили и питались, отчасти уже указан в анализированной сейчас главе Василия о Духе. Иринео-Афанасиевский взгляд на обожествление ( θ εο " ν γενε " σ θ αι) и богоподобие ( ο« μοι» ωσις προ " ς θ εο " ν), как последнюю цель и задачу человека на земле, нашел у них полное завершение, но вместе с тем потерпел и существенное изменение. Религиозно физический характер, в каком выступает этот взгляд у Иринея и Афанасия, в воззрениях Каппадокийцев получил этико-спиритуалистический смысл. Подобно Плотину, они источник греха, главное препятствие к чистому богопознанию и богоуподоблению видели в плоти (Ср. Bas., ер. 2 ad Greg. Naz., or. 12. 21. 37. 38; Greg. Nyss, de opif. nom., с. 12; de anima et ress). Отсюда отречение от всего чувственного в страстного, отказ не только от всех удовольсгвий, но и мирских обязанностей, подавление всех плотских и духовных волнений, отречение от тела и самоуглубленность, бесстрастие ( α " πα θ ει " α) и безмолвие ( η« συχει» α), у Каппадокийцев, как и у Плотина, являются единственным средством в богоуподоблению и обожествлению. Василий Великий при всяком удобном случае напоминает своим читателям об уподоблении Богу, как конечной цели челсвеческого совершенства, в необходимости готовиться к нему (Hom. in psal. 48. Migne, gr. s., t. 29, с. 442; hom. in illud: attende t. s., Migne, gr. s., t. 30, c. 216; mor., Migne, ibid., с. 869; const. mon., Migne, ibid., с. 1324 и др.). Об обожествлении, как последнем благе, ожидающем человека, Григорий богослов говорить чаще, чем Афанасий (or. 1, Migne, gr. s., t. 35, с. 397; or. 4; Migne, ibid., с. 593: or. 7, ibid., с. 784. 785; or. 11, ibid., с. 796; or. 25, ibid., с. 1201; or. 30; Migne, gr. s., t. 36, c. 112. 113; or. 31, ibid., с. 136, 165; or. 33, ibid., с. 232; or. 34, ibid., с. 253 и мн. др.). Григорий Нисский постижение Бога, как высочайшего блага, добра, истины и красоты находит в мистическом сверхчувственном единении с Богом (De virgin. с. 10. Migne, gr. s., t. 46, с. 361-ср. Ennead. VI, 9. 4) и даже упоении Божеством (in cant. cant, hom. 10. – Migne, gr. s., t. 44, c. 992 sqq. – cp. Enn. V, 3. 1). |
| 1, 2 Благослови (ср.: ст. 20–22) – когда Господь благословляет нас, Он взирает на наши нужды и отвечает на них; когда мы благословляем Господа, мы взираем на Его совершенство и величие и отвечаем на них хвалою. Святое имя – мы «благословляем» Самого Господа, прежде чем осознаем все Его благодеяния по отношению к нам. Все они исходят из самой Его сути: Кто Он есть (имя) и каков Он есть (святой); Господь никогда не действует вне рамок открытого нам и Он неизменен по Своей природе. Благодеяния, или скорее воздаяния, что соотносится с глаголом воздать (см.: ст. 10), предполагают совершенную полноту действий. 3 Он прощает и исцеляет, хотя эти акты могут быть неодновременными, как это неоднократно подчеркивается в Библии. Так, например, во 2Цар. 12:13–23 прощение получено Давидом мгновенно, исцеление же наступило не сразу; на Иисуса тоже были возложены наши грехи и болезни ( Мф. 8:16–17 ), но мы, получив прощение грехов, все еще страдаем от язв греха, т. е. болезни по Божьему высочайшему установлению остаются с нами до тех пор, пока на небесах мы не получим избавление от всякой немощи, как физической, так и духовной. 4 Избавляет – действует как искупитель, как ближайший родственник, который воспринимает все наши нужды как свои собственные. От могилы – речь идет не только о смертельной опасности в этой жизни, но и о печальном уделе, который может ожидать нас в грядущем (ср.: 48:8–10,14–16). Милостью и щедротами. Милость – воплощение любви, сосредоточенной в воле Божьей, любви самоотверженной, бесконечной и неизменной. Под щедротами здесь подразумевается проявление сердечных чувств, активной любви, бесконечной нежности. 5 Желание твое – смысл слова «желание» не совсем понятен в данном контексте, возможно, речь идет о продолжительности жизни. Подобно орлу – метафора неиссякаемой силы, постоянного ее обновления ( Ис. 40:30,31 ). 6–18 Милость Господа – Его неотъемлемый атрибут. В самой сердцевине этого фрагмента – ст. 11, в котором возвещается Его превосходящая всякое воображение, великая и вечная нескончаемая милость (в Быт.7:24 эта мысль передается словом усиливалась). |
|
|
