Скачать epub pdf Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых. Подобное мнение держится с древних времен. Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости, но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. «Посещением, – сказал он, – посетит вас Бог: и вознесите кости моя» ( Быт.50:24–25 ). И, действительно, по свидетельству книги Исход ( Исх.13:21 ), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина ( Нав.24:32 ), и в послании апостола Павла к Евреям ( Евр.11:22 ). Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: «Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ». По свидетельству Четвертой книги Царств ( 4Цар.13:21 ), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги ( 4Цар.23:18 ), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии. По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ). Иисус, сын Сирахов говорит, что «процветут кости двенадцати пророков от мест своих» ( Сир.49:12 ). Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: «кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов» ( Ис.68:2 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Romans...

Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых. Подобное мнение держится с древних времен. Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости, но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. " Посещением, - сказал он, - посетит вас Бог: и вознесите кости моя " (Быт.50:24-25). И действительно, по свидетельству книги Исход (13:21), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина (24:32), и в послании апостола Павла к Евреям (11:22). Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: " Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ " . По свидетельству Четвертой книги Царств (13:21), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги (23:18), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии. По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, " ни одна из них не сокрушится " (Пс.33:21). Иисус, сын Сирахов говорит, что " процветут кости двенадцати пророков от мест своих " (Сир.49:12). Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: " кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов " (Ис.68:2).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/410/...

Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Глава 2. Грехопадение и его следствия 1. Диавол и человек Виновником грехопадения человека явился змей, который «был хитрее (греч. φρονιμτατος – разумнейший, мудрейший) всех зверей полевых» ( Быт.3:1 ). Это тот самый «великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную», о котором сказано в Откровении Иоанна Богослова ( Откр.12:9 ) Однако Златоуст не считает возможным отождествить диавола и змея, но говорит, что «слова принадлежали диаволу», который «воспользовался змеем-животным, как удобным орудием» (См. Толковая Библия , т.1, с. 24). Имя диавола производят от глагола διαβλλω – «клеветать» (Златоуст, PG 49, 262 В) или от того же глагола в значении «переходить, пересекать» (Евагрий, PG 32, 264 А). Сатана – в переводе с еврейского означает «противник» или «отступник»: 65 «Диавол, которого Моисей называет змеем, Иов и Захария – диаволом, а Иисус назвал сатаной, получил свое от дел, которые соделал.., ибо сатана, по еврейскому и сирийскому наречию, означает «отступник» « ( Иустин Философ , PG 6, 717 В). Другое имя диавола – Эосфор (εωσφρος – денница, рассвет, утренняя заря) говорит о первоначальном светоносном состоянии диавола: «Диавол был звездой утренней» (Мефодий Олимп., PG 41, 1104 В). По общецерковному мнению, диавол до своего падения находился в чине Ангелов. Святой Афанасий называет его «одним из Херувимов» (PG 26, 592 В), а святой Кирилл Иерусалимский – Архангелом, который был создан добрым, но потом отпал (Opera, Cataech. 2, 4). Причиной его падения, по мысли святого Иоанна Дамаскина , было то, что он, будучи по природе добрым и произойдя для благой цели, не выдержал чести и славы, которую ему даровал Творец, «и по самовластному произволению изменился из естественного в противоестественное, возгордился против сотворившего его Бога, захотел воспротивиться Ему, и первый, отпав от блага, очутился во зле» (κδ. κρ. 2, 4, σελ. 106). Вместе с Эосфором отпала и часть Ангелов, которые тоже «стали злыми, добровольно отклонив расположение сердца от блага ко злу» (Ibid.). Это была величайшая катастрофа в ангельском мире, о которой человечество догадывается только по ее последствиям, потому что с момента своего отпадения диавол и демоны стали противниками всякого добра и, когда появились на земле люди, поставили своей целью погубить их.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Разделы портала «Азбука веры» Основы катехизации и воцерковления Таинство брака “Брак есть Таинство, в котором, при свободном пред Священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей” . О том, что брак действительно является Таинством, свидетельствует ап. Павел: “… оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика…” ( Еф.5:31—32 ) В христианском понимании брак не есть средство для достижения некоторых целей, например, продолжения человеческого рода, но цель в себе. Брак в христианстве имеет и особое религиозное измерение. По воле Творца человеческая природа разделена на два пола, две половины, ни одна из которых в отдельности не обладает полнотой совершенства. В браке супруги взаимно обогащают друг друга свойствами и качествами, присущими своему полу, и таким образом обе стороны брачного союза, становясь “одной плотью” ( Быт.2:24 ; Мф.19:5-6 ), то есть единым духовно-телесным существом, достигают совершенства. Христианскую семью называют “малой Церковью”, и это не просто метафора, но выражение самой сущности вещей, ибо в браке имеет место тот же тип единства людей, что и в Церкви, “большой семье”, — единение в любви по образу Лиц Пресвятой Троицы. Основная цель жизни человека — услышать обращенный к нему призыв Божий и ответить на него. Но для того чтобы ответить на этот зов, человек должен совершить акт самоотречения, отвергнуться своего эгоизма, научиться жить ради других. Этой цели и служит христианский брак, в котором супруги преодолевают свою греховность и природную ограниченность “ради того, чтобы жизнь могла осуществиться как любовь и самоотдача” . Поэтому христианский брак не удаляет человека от Бога, а приближает к Нему. Брак в христианстве рассматривается как совместный путь супругов в Царствие Божие.

http://azbyka.ru/katehizacija/podgotovka...

Серафим (Звездинский), еп. Дмитровский, вик. Московской епархии В 1908 году окончил Московскую духовную академию со степенью кандидата богословия и назначен преподавателем Вифанской духовной семинарии. Пострижен в монашество и рукоположен во иеромонаха, очевидно, в академии. С 21 сент.1912 года перемещен на должность преподавателя гомилетики, литургики и прак. руковод. для пастырей в Московскую духовную семинарию. С 27 мая 1914 года – архимандрит и помощник наместника Московского Чудова монастыря. Утвержден в должности столичного наблюдателя церковных школ г. Москвы. 15 дек.1919 года хиротонисан во епископа Дмитровского, вик.Московской епархии. С 1927 года находился в оппозиции против митрополита Сергия. Вместе с своим другом архп. Арсением (Жадановским) жил в Екатерининской женской пустыни до ее закрытия. Категорически отказался от предложенной ему митрополитом Сергием в 1927 году кафедры. Год смерти неизвестен. Труды: “Ангелы» «Душеп.Чт.» 1915, янв., февр., стр.36–44. -“- 1915, март-апр., стр.46–52. -“- 1915, нояб.-дек., стр.32–53. «Покаянный плач» по руководству богослужебных книг. «Душеп.Чт.» 1916, нояб.-дек., стр.59–69. «Иноческий быт в описании преп. Нила Синайского ». «Голос Церкви» 1915, янв., стр.65–75. -«- 1915, март, стр.47–70. -»- 1915, июль, стр.45–54. «Страничка из жизни Чудова монастыря при митрополите Филарете». «Голос Церкви» 1916, июнь-июль, стр.22–24. «Благочестивые сказания св. старины о последних днях земной жизни и страданиях Господа нашего Иисуса Христа». «Душеп.Чт.» 1917, янв.-февр., стр.62–68. -«- 1917, март-апр., стр.43–53. -»-1917, май-август, стр.23–33. «Составил канон Богоматери». Литература: «Церк. Вед. 1912, стр.370. 1914, 22, стр.261. 1914, 34, стр.409. «Спискиархиереев 1897–1944 гг. Патр. Алексия”, стр. 18. ФNCI, 86, стр.4. ФПС III, стр.6. ФАΜ I, 223, стр.18. Заметки и дополнения Е.М. Geb. am 7.4.1883 in Moskau. Sein Vater Ioann war Priester an der Dreifaltigkeitskirche der Edinovercy, nachdem er sich von den Bespopovcy abgewandt und viele Gläubige mit sich gezogen hatte. Der Junge erhielt den Namen Nikolaj; mit zwei Jahren verlor er seine Mutter.

http://azbyka.ru/otechnik/Manuil_Lemeshe...

Сергей Григоровский О законных причинах развода. I. Общие положения По первоначальному Божественному установлению брак – есть нерасторжимый союз мужа и жены: «Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает» ( Мф.19:6 ), и только одна смерть, естественный конец всякого бытия, полагая предел земному существованию человека, разрывает все связи его с оставшимися в живых, пресекает и самые крепчайшие узы-узы брачные; только со смертью одного из супругов брачный союз их прекращается сам собою, не стесняя свободы другого супруга вступить в новое супружество. «Жена, – говорит апостол Павел, – связана законом, доколе жив муж её; если же муж её умрет, свободна выйти за кого хочет» ( 1Кор.7:39 , Рим.7:3 ). Что же касается до причин прекращения или расторжения брака при жизни супругов – причин, вполне зависящих от воли супругов, то таковая, и притом единственная, причина указана Христом Спасителем в Его Нагорной проповеди и в ответе на вопрос фарисеев: «По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с своею женою». " Моисей, – ответил Спаситель, – по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, сначала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует« ( Мф.5:32 и Мф.19:3,8–9 ). Таким образом, с строго канонической точки зрения, по заповеди Господней, расторжение брака дозволительно лишь по одной причине-по вине прелюбодеяния супруга; только в прелюбодеянии, прекращающем единство плоти между мужем и женою («будут два плоть едина» – Быт.2:24 ; Мф.19:5 ), признал Христос разрушительное действие на брак. Эту заповедь Христову о разводе свято хранила Церковь , по крайней мере, в течение первых трех веков христианства, не допуская в среде христианского общества, в противоположность господствовавшей тогда в языческом мире полной свободе разводов, расторжения брака по какой-либо иной причине, «разве словесе прелюбодейна». Начиная же с IV века, когда Церковь вступила в союз с государством и когда первенствующим христианам наряду с законом Божиим необходимо было считаться и с действовавшими тогда гражданскими законами о браке, прежняя, строгая, верность заповеди Господней о браке стала ослабевать.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/o-razv...

Скачать epub pdf 39. Неделя 6 Великого поста. Вход Господень в Иерусалим. Какое значение имеет вход Господень в Иерусалим (Ин. 12:1–18) «Осанна! Благословен грядый во имя Господне!» Закончилась, благочестивые слушатели, святая четыредесятница. До светлой Пасхальной недели осталась одна, особая седмица, седмица Страстей Господних. В эту последнюю седмицу своей жизни на земле Господь наш Иисус Христос входит в нашу душу как Жертва, обречённая на страдания и смерть, как Агнец Божий, берущий на Себя грехи, страдания, муки и наказания людей всего мира. Во время Своей земной жизни Иисус Христос не раз открывал Своим ученикам, что Ему предстоит пострадать, быть убиту и в третий день воскреснуть ( Мф. 16:21 ), а накануне торжественного входа в Иерусалим Он прямо говорил ученикам: Вот мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет, и осудят Его на смерть, и убьют Его ( Мк. 10:33 ). И этот день настал. С чего этот вход в Иерусалим начался? Он начался с того, что Христос, приблизившись к горе Елеонской, послал двух учеников в ближайшее селение, чтобы отвязать и привести Ему молодого ослёнка с матерью его, сказав хозяину (или тому, кто спросит, почему они отвязывают животных), что они надобны Господу ( Лк. 19:31 ). Когда всё сказанное было выполнено, апостолы накинули на животных свои одежды и посадили поверх их Иисуса Христа. Окружённый народом, прославлявшим Его пением Осанна, Христос двинулся по направлению к Иерусалиму, так началось это знаменательное шествие к священному граду. Для чего оно так необычно, так открыто и торжественно началось, если мы знаем, что раньше Христос всегда скромно, незаметно, запросто, как и всякий богомолец, приходил в Иерусалим и в его храм? Это шествие оказалось торжественным и всенародным потому, что пришло время открыться Христу, что Он, Христос и есть Тот истинный Мессия, Который был обетован еврейскому народу с момента грехопадения первого человека ( Быт. 3:15 ), предсказан всеми пророками, ожидаем всем народам, как Слава Израиля ( Лк. 2:32 ). Уже и раньше некоторые иудеи опрашивали Его: Долго ли Ты будешь держать нас в недоумении, Если Ты Христос, то скажи нам об этом прямо ( Ин. 19:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Скачать epub pdf Иосиф Обручник. Р. Гвидо. Ок. 1635 г. На основании этих упоминаний критики церковной интерпретации Евангелия ставят под сомнение учение о приснодевстве Богородицы. Автор современной биографии Иисуса, позиционирующий себя как независимый историк, пишет: Этот рассказ предполагает, что Иисус, называемый сыном Марии и имевший названных по имени братьев и неназванных сестер, был братом других детей Марии. Прочие идеи – продукт более поздней христианской веры в приснодевство Блаженной Девы Марии, догмата, основанного на воображении, не имеющего места в историческом исследовании и какой бы то ни было связи с исторической Мариам. Мы должны предпочесть информацию Марка: у Мариам было несколько детей. Необходимо возразить: Марк не дает никакой информации о том, что у Марии было несколько детей; он лишь наряду с другими евангелистами упоминает о том, что у Иисуса были братья. Но ни он, ни другие евангелисты не говорят, какие это были братья – родные или двоюродные, или слово «братья» употреблено расширительно, указывая в целом на родственников. Согласно библейскому словоупотреблению, братом мог называться двоюродный брат, племянник и любой близкий родственник мужского пола. В греческом переводе Библии слово αδελφς означает не только братьев, но и близких родственников ( Быт. 13:8; 14:14; 29:12,15; 31:32,46 ; Лев. 10:4 ; 4Цар. 10:13 ; 1Пар. 23:22 ). Против приснодевства Богородицы, по мнению подобного рода независимых историков, свидетельствует и то, что Матфей говорит об Иосифе: и принял жену свою, и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего Первенца ( Мф. 1:24–25 ). Из этих слов делают вывод, что после того как Мария родила Первенца, Иосиф познал Ее, и Она затем родила других детей, братьев Иисуса. Между тем евангельский текст лишь на первый, самый поверхностный взгляд может позволить такое толкование. Слово «первенец» не предполагало непременного наличия других детей: оно указывало на любого младенца, разверзающего ложесна ( Лк. 2:23 ). Выражение " ως, в русском переводе переданное словами «как наконец», «в библейском словоупотреблении может обозначать не временное ограничение, а подлеполагание или прямую одновременность событий... Мысль евангелиста может быть передана таким образом: Иосиф не знал Марии, а Она тем временем родила Сына Своего Первенца».

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Скачать (MP3 файл. Продолжительность 8:24 мин. Размер 6.1 Mb ) Христос воскресе! Сегодняшняя неделя Антипасхи посвящена воспоминанию тех явлений Спасителя, которые совершались после Его славного Воскресения. Господь неоднократно являлся малым и большим группам учеников, чтобы они воочию убедились: Он воскрес. Явление живого Христа после публичной казни и смерти вновь вселяло веру в тех, кто уже начал было колебаться. Одним из таких «вновь уверовавших» был апостол Фома. И хотя он проявлял готовность умереть с Господом, когда Тот шел воскресить Лазаря (см.: Ин. 11: 16), был активным участником беседы после Тайной вечери (см.: Ин. 14: 5), однако после смерти Иисуса на кресте отказался поверить в воскресение Учителя: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Когда же Господь в восьмой день вновь явился ученикам, Фома признал Его, сказав: «Господь мой и Бог мой» (см.: Ин. 20: 26–29). «Не будь неверующим, но верующим» (Ин. 20: 27) – это главные слова Евангелия нынешнего дня. Из сегодняшнего чтения мы узнаем о том, что вера – это не статичное состояние человека, она может изменяться, возрастать и уменьшаться (см.: 2 Фес. 1: 3), исчезать и появляться вновь. Словом «вера» может обозначаться мгновенный импульс или целое мировоззрение человека. Нередко вера зарождается как ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Впервые поверить – значит горячо последовать еще неясному, неисповедимому, порой даже кажущемуся неразумным призыву Всевышнего. Поверить Богу все равно что доверить Ему свою жизнь, еще не познав во всей полноте Его верности и надежности. Авраам положился на Бога, «поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15: 6). Верить в Бога постоянно – значит признавать Его истинным Творцом неба и земли, от Которого зависит жизнь человека и окружающего мира. При этом быть верующим предполагает не просто признавать существование некоей высшей реальности, но и жить в повиновении у Господа (см.: Числ. 32: 12), в преданности Ему «всем сердцем, всей душой» (Втор. 6: 5).

http://pravoslavie.ru/61440.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010