| распадается заметным образом на две части, из которых в первой ( Иер. 37:1–10 ) речь о посольстве царя Седекии к Иеремии, который предсказывает царю, что фараон египетский, помощи которого ждали тогда иудеи, возвратится в свою землю, а халдеи, ушедшие-было из-под Иерусалима навстречу египтянам, снова обложат и наконец возьмут столицу иудейскую; – во второй части ( Иер. 37:11–21 ) речь о взятии Иеремии под стражу – сначала в темницу, а потом во двор стражи. Иер. 37:1–3 1. И црствова снъ вмст сна егоже постави Навходоносоръ царь црствовати во 1. Вместо Иехонии, сына Иоакима, царствовал Седекия, сын Иосии, котораго Навуходоносор, царь Вавилонский, поставил царем в земле Иудейской. 2. И не послша той и отроцы ег, и земл словесъ Гднихъ, же глагола ркою 2. Ни он, ни слуги его, ни народ страны не слушали слов Господа, которыя говорил Он чрез Иеремию пророка. 3. И посла царь сна и сна Массеа жерца ко пррок, глагол: молис за ны ко Гд Бг нашем. 3. Царь Седекия послал Иегухала, сына Селемии, и Софонию, сына Маасеи, священника, к Иеремии пророку сказать: помолись о нас Господу Богу нашему. Сказанное в стихах Иер. 37:1, 2 , повидимому, не согласуется с повествованием, содержащимся в Иер. 37:3 и сл. Там царь Седекия представляется обращающимся к Иеремии с доверием, а здесь о том же царе сказано, что он не слушал слов Господних из уст Иеремии. Противоречие только кажущееся! Непослушание Седекии не было безусловно. Царь склонен был последовать и иногда действительно следовал советам пророка Иеремии (ср. Иер. 37:17 и сл.; Иер. 38:14 и сл.; см. также толков. Иер. 29:1–3 ). Но он не имел достаточной силы воли для того, чтобы настаивать на исполнении своих намерений вопреки вельможам, возстававшим особенно против намерения – изъявить добровольно покорность царю вавилонскому (ср. Иер. 38:4 и сл.). Народ, подстрекаемый этими вельможами, не верил словам Иеремии о предстоящем падении Иерусалима и опустошении страны и хотел противиться халдеям до конца ( Иер. 38 ). И если в начале своего царствования Седекия мог изъявить преданность Навуходоносору (ср. толк. Иер. 29:1–3 ); то с течением времени, с большим и большим распространением власти халдеев, в Иудеи могло возрасти желание обезпечить безопасность государства возобновлением союза с Египтом. В Иез. 17:15 говорится уже о самом же царе Седекии, что он, «отложился» от царя вавилонскаго, «послав послов своих в Египет чтобы дали ему коней и много людей». Союз Иудеи с Египтом клонился к нарушению слова Господня, открытого Иеремиею (ср. гл. Иер. 27 ). Этот союз в то же время приближал к Иерусалиму опасность со стороны Вавилона; и халдеи были под стенами столицы иудейской еще прежде, чем фараон египетский успел перейти границу своего государства, направляясь на помощь Седекии. |
| Если исключить из Евангелий от Матфея и Луки весь материал, общий у них с Марком, и весь особый материал каждого из этих двух евангелистов, то останется общий для Матфея и Луки материал объемом примерно 240 стихов, который, как полагают, восходит к «источнику Логий» (Q). Этот источник заключал в себе преимущественно поучения Спасителя и немного повествовательного материала (проповедь и деятельность Иоанна Предтечи, искушения в пустыне, исцеление слуги сотника и др.) и заканчивался учением о последних временах, не включая в себя повествования о Страстях и Воскресении. Подробно общий материал Евангелий от Матфея и Луки, который был почерпнут ими из источника Q, можно представить в следующем виде: проповедь Иоанна Предтечи – Лк. 3, 7–9 ; Мф. 3, 7–10 искушения Христа в пустыне – Лк. 4, 1–13 ; Мф. 4, 1–11 Поучения из Нагорной проповеди: блаженства – Лк. 6, 20–23 ; Мф. 5, 3, 4, 6, 11, 12 о любви к врагам – Лк. 6, 27–42 ; Мф. 7, 1–5; 10, 24–25; 15, 14 слушатели и делатели слова – Лк. 6, 47–49 ; Мф. 7, 24–27 Повествования: исцеление слуги сотника – Лк. 7, 1–10 ; Мф. 7 , 28а; 8, 5–10, 13 вопрос двухучеников Иоанновых о Христе – Лк. 7, 18–20 ; Мф. 11. 2, 3 ответ Спасителя – Лк. 7, 22–35 ; Мф. 11, 4–19 Различные поучения: об ученичестве – Лк. 9, 57–60 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 наставления апостолам перед отправлением на проповедь – Лк. 10, 2–12 ; Мф. 9, 37, 38; 10, 9–15 «горе» Галилейским городам – Лк. 10, 13–15 ; Мф. 11, 20–24 молитва Господня – Лк. 11, 2–4 ; Мф. 6, 9–13 Божественный ответ на молитву – Лк. 11, 9–13 ; Мф. 7, 7–11 о веельзевуле – Лк. 11, 14–22 ; Мф. 12, 12–32 о роде лукавом – Лк. 11, 29–32 ; Мф. 12, 32–42 светильник тела есть око – Лк. 11, 33–36 ; Мф. 5, 15; 6, 22–23 «горе» фарисеям и книжникам – Лк. 11, 37–12, 1 ; Мф. 23, 1–36 об исповедничестве – Лк. 12, 2–12 ; Мф. 10, 19, 26–33 попечение о земном – Лк. 12, 22–34 ; Мф. 6, 19–21, 25–33 о бодрствовании – Лк. 12, 39–46 ; Мф. 24, 43–51 не мир, но меч – Лк. 12, 51–56 ; Мф. 10, 34–36; 16, 2, 3 о примирении с противником – Лк. 12, 57–59 ; Мф. 5, 25, 26 притчи о горчичном семени и о закваске – Лк. 13, 18–21 ; Мф. 13, 31–33 плач об Иерусалиме – Лк. 13, 34–35 ; Мф. 23, 37–39 о самоотречении христианина – Лк. 14, 26–35 ; Мф. 10, 37–38; 5.13 служение двум господам – Лк. 16, 13 ; Мф. 6, 24 Царствие Небесное силою берется – Лк. 16, 16 ; Мф. 11, 12–13 о разводе – Лк. 16, 18 ; Мф. 5, 32 о дне Пришествия Сына Божия – Лк. 17, 22–27, 33–37 ; Мф. 24, 26–28, 37–39 и т. |
| Первые намеки на организованное противостояние появляются, когда чудеса Иисуса вызывают у очевидцев вопрос о Его божественном авторитете. Сын Человеческий исцеляет парализованного и говорит, что имеет власть прощать грехи (Лк 5. 17-26), и исцеляет сухорукого в субботу (Лк 6. 6-11). Иисус возвещает, что Его задача - призвать грешников к покаянию (Лк 5. 32). Он зовет сборщика податей Левия (Лк 5. 27-28) следовать за Ним. Евангелист приводит споры Иисуса с Его противниками: о трапезах Иисуса «с мытарями и грешниками» (Лк 5. 30), о том, почему Его ученики не постятся, и дважды о субботе (Лк 5. 29 - 6. 11; в Лк 5. 36-38 приводится притча о старом вине и ветхой заплате). После описания избрания 12 апостолов (Лк 6. 12-16) излагаются основы нравственного учения Иисуса Христа, которое сконцентрировано в т. н. проповеди «на ровном месте» (Лк 6. 17-49). В отличие от др. Евангелий в Евангелии от Луки акцентирована критика высшего слоя общества; за 4 «блаженствами», адресованными нищим, алчущим, плачущим, гонимым, следуют 4 провозглашения «горя» (Лк 6. 24-26): богатым, пресыщенным, смеющимся и тем, о ком хорошо говорят «все люди» (ср.: Лк 11. 44: «...горе вам, книжники и фарисеи»). Провозглашения «горя» возвещают эсхатологический приговор Суда Божия, но их истинной целью является не осуждение, а призыв к покаянию. Призывая к состраданию и неосуждению (Лк 6. 27-38; «...будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» - Лк 6. 36; неосуждение обосновывается притчей о слепом проводнике (Лк 6. 39-40), логиями о соринке в глазу (Лк 6. 41-42), о дереве и плоде (Лк 6. 43-45), о делании по слову Господа (притча о человеке, строящем дом на камне - Лк 6. 46-49)), Иисус далее Сам являет образец милосердия, исцеляя слугу сотника (Лк 7. 1-10) и воскрешая сына вдовы в Наине (Лк 7. 11-17). Последующие перикопы, рассказывающие о призвании учеников, об учении и о чудесах Иисуса, евангелист посвящает вопросу: кто есть Иисус? Иоанн Предтеча посылает учеников ко Христу с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти?» (Лк 7. 19). Отвечая на него, Христос указывает на то, что Его статус подтверждают эсхатологические события - исцеления и проповедь (Лк 7. 18-35; ср.: Ис 29. 18; 35. 5-6; 61. 1; в проповедь включен рассказ о помазании, к-рое совершила грешница - Лк 7. 36-50). Он начинает говорить притчами (Лк 8. 4-21; центральное место занимают притча о сеятеле (Лк 8. 4-8) и ее толкование (Лк 8. 9-15); приводятся также изречения о светильнике (Лк 8. 16-17) и о Его Матери и братьях (Лк 8. 19-21)). |
| 5–6. Господь сочетался с Исраилем (ср. Иер. 3:14, 31:32 по русск.-евр. тексту) союзом подобным супружескому. Израиль, по крайней мере во время юности своей, обнаруживал любовь к Господу ( Иер. 2:2 ); а Господь так был верен завету с Израилем, что призывал его к Себе даже после того, как тот сам прервал союз свой с Ним (ср. толков. Иер. 3:1 ). Тем несомненнее принятие Израиля в союз с Господом после того, как Израиль покаялся (ср. Иер. 31:18–20, 50:4, 5 ). В этом смысле говорит пророк: не вдов и Гда своег. – к земл ихъ… это предложение в слав.-греч. переводе, буквально следующем евр. чтению, заключает в себе указание на другую причину, почему Вавилону угрожает беда ( Иер. 50:1–4 ). Первая причина: понеже не вдов вторая: к земл ихъ, т. е. халдеев, наполнис неправды стыхъ букв. с евр. от Святаго Исраилева, т. е. Господа. Относительно неправды халдеев пред Господом см. Иер. 2:3, 50:14 . Между тем Израиль раскаянием и милосердием Божиим освободился от своих грехов ( Иер. 31:34 ср. Ис. 40:2 ). Погубит-ли Господь праведнаго с нечестивым?... ( Быт. 18:23 ). Бжите среды Вавлна… и не погибнете в неправд ег. Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 51:7–10 Ст. 7–10. Золотая чаша, из которой Господь поил всю землю, разбита! Вавилон пал и не возстанет. Господь осудил его, защищая дело Израиля, как Свое собственное дело. Иер. 51:7 7. Чаша злата Вавлнъ в рц Гдни, напающи всю землю: ег пиша (вси) зыцы, сег ради потрсошас. 7. Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нея вино, и безумствовали. 7 ст. отчасти служит дополнением к Иер. 25:15 и сл., отчасти уясняется с помощию того места. Если там сказано, что из чаши гнева Господня имели пить все народы: то здесь объясняется, что этою чашею, при том золотою (ср. Иер. 51:41 : «слава всея земли»), был Вавилон: он был носителем и орудием гнева Господня, направленного против других народов. Потрсошас (=70 толковников), ср. русск. безумствовали. В последнем переводе разумеется безумие находящихся в состоянии опьянения, и в этом смысле русский перевод согласен с слав.-греч: потрясошася=зашатались. |
| Детьми и племенем называю помышления, рождающиеся в уме моем, чувствования, рождающиеся в сердце моем. Дети мои! Племя мое! Оставьте землю Гесем, ее тучные пастбища, лишь удобные для скотоводства. Переселитесь из Египта, из этого дольнего мира, где господствует плоть и грех, переселитесь на Небо! Тело мое да снидет на время в землю, из которой оно взято. Когда же, возбужденное трубой воскресения, оно восстанет от сна смертного, вы - помышления и чувствования мои - окрыленные Духом, вознесите воскресшее тело на небо! Небо обетованно Богом всему человеку: не только душе его, но и телу! Так! Придет время - посетит Бог человека, соберет тело его, рассыпавшееся в прах, смешавшееся с землей, оживит это тело. И если помышления и чувствования человека достойны неба, помазаны, запечатлены Духом, то и тело его изменится, прославится, окрылится, вместе с душою возлетит на небо. Преподобный Ефрем Сирин, церковный писатель IV века, составил сказание о прекрасном Иосифе, в литературной форме того времени. Эта повесть читается по указанию церковного Устава, на утрени во вторник Страстной недели. Благодарение Богу составляет часть умного иноческого делания и состоит в благодарении и славословии Бога за все случающееся - и приятное, и скорбное. Это делание завещано Апостолом от лица Господня: о всем благодарите, сказал Апостол: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас (1 Сол. 5, 18). Делание благодарения объяснено с особенной удовлетворительностью в ответах прп. Варсонофия Великого. Быт. 32. Быт. 33. Быт. 34-35. Быт. 34-35. Быт. 37. См. Главы зело полезные Григория Синаита, главу 10. Добротолюбие, ч. 1. Этого мнения держатся и все прочие Отцы Церкви. Пс. 1, 19. Быт. 37, 25. Мф. 26, 15. Быт. 39. Быт. 40. Быт. 41. Porro ab Aegiptiis didicimus, quod in linqua eorum resonet: Salvator mundi, S. Hieronimi. Liber de nominibus hebraicis. Ин. 6. Записки на книгу Бытия московского митрополита Филарета. Быт. 42. Быт. 43. Пс. 22, 5. Быт. 44. Быт. 45. Быт. 46. Быт. 47. Записки на книгу Бытия московского митрополита Филарета. Евр. 11, 21. Быт. 48. Преподобный Исаак Сирин. Слово 1. Быт. 50. |
| При общем ужасе, с быстротою ветра вторгается неприятель во св. землю, и окружает св. город в награду за злые дела народа ( Иер.4:9–18 ). Потрясенный горестью, пророк созерцает духом опустошение, которое стало всеобщим. Особенно подвергся опустошению св. город: истребителей не обольстит старая блудница ( Иер.4:19–31 )! Где причина такого жестого суда? В городе Божием нет ни одного праведника, а одни лицемеры; нераскаянны в нем малые и великие; все идолопоклонники и прелюбодеи ( Иер.5:1–9 ). Поэтому истреблены будут отступившие от Господа и считавшие себя в безопасности: то, чему они не верили, совершит над ними страшный народ, из далеких стран грядущий ( Иер.5:12–18 ). Они не боятся Того, Кто все имеет в руке Своей, они упорствуют в грехах неправды и вызывают божественное отмщение и то, него они не хотят слышать, исполнится ( Иер.5:19–31 ): халдеи завладеют всею страною, все побежит пред ними; они осадят Иерусалим, горя желанием разрушить его; они сделают насыпи вокруг города, исполненного грехов; если бы он обратился, прежде чем сделается пустыней ( Иер.6:1–8 )! До последнего человека истребит их Господь, потому что никто не слушает Его; все беззаконствуют, никто не стыдится бесчестия, никто не чувствует срама ( Иер.6:9–15 ). На народ этот не действуют ни увещания, ни угрозы: они презирают слово; поэтому и жертвоприношения их не спасут их от погибели ( Иер.6:16–21 ). Поэтому идет к Сиону с севера опытный в войне, жестокий и страшный народ и обложит город; пророк подвергал его испытанию (пробе, переплавке), но не нашел в нем ничего доброго: таким образом Господь отверг его ( Иер.6:22–30 ). Пророк должен был, по повелению Божию, стать на воротах храма и говорить народу, входящему и выходящему из храма, и противопоставить друг другу – храм и народ ( Иер.7:1,2 ). Господь живет только среди святых; поэтому Израиль только тогда может надяться на свой храм, как место присутствия Господня, если отстанет от неправды и идолопоклонства ( Иер.7:3–7 ). Народ обманвает сам себя, если думает, что обретет спасение, не смотря на свои тяжкие грехи, только потому, что ходит в храм. |
| Преподобный Ефрем Сирин, объясняя его смысл, писал: «…он или как пророк предсказывал другим грядущие бедствия, или обнаруживал собственную свою скорбь по причинам не предосудительным, но скрытым от нас и превышающим наше разумение, и выражал ее такими словами, которые слагал и определял пророкам Сам Дух» т. 5, с. 478]. Невзирая на трудности, проповедовал пророк Иеремия весьма усердно. Мы видим его проповедующим в храме (Иер. 7), у городских ворот (Иер. 17: 19), в поле за городом, обращающимся к царю (Иер. 22) и даже проповедующим во время заключения (Иер. 37: 15–21), во дворе, страже (Иер. 38: 13–28). Только когда его опустили в яму, наполненную грязью (Иер. 38: 5–13), у него уже не было никакой возможности обращаться к народу, но, по милости Божией, он там провел не слишком долгое время, иначе бы погиб. Когда он пророчествовал в храме Господнем, по настоянию священника его забили в колодки. После освобождения, придя во двор храма, Иеремия возвещает о его грядущем разрушении. « С домом сим Я сделаю то же, что с Силомом, и город сей предам на проклятие всем народам земли» (Иер. 26: 6). Его пророчество вызывает разную реакцию. Некоторые требуют смерти пророку. Но находятся все-таки здравомыслящие люди, которые говорят, что в прежние времена пророчествовал о разрушении Иерусалима пророк Михей (Иер. 26: 17–19), но не был казнен, а народ во главе с царем покаялся. Не нужно ли в случае с Иеремией поступить тем же самым образом, то есть не пытаться убить Иеремию, а покаяться перед Богом и исправиться. Помимо устной проповеди, обращенной к жителям Иерусалима, пророк Иеремия по повелению Божию записывает слова пророчеств в книгу и передает царю (Иер. 30: 2; 36: 2). Когда эта книга попадает в руки царя Иоакима (608–598 гг. до Р. Х.), то, по мере того как ему ее читают, он отрезает ножом куски от свитка и бросает их в жаровню, чтобы они сгорели (Иер. 36: 22–24). За это пророк Иеремия возвещает, что « не будет от него сидящего на престоле Давидовом, и труп его будет брошен на зной дневной и на холод ночной» (Иер. |
| По поводу засухи, от которой страдала страна иудейская, пророк двукратно молится за народ и двукратно-же Господь, не принимая ходатайства, открывает пророку, что народ заслужил настоящее бедствие и подлежит новому наказанию в будущем ( Иер. 14:1–15:9 ). Передав народу это откровение Божие, пророк подвергся гонениям и изливает свою скорбь пред Богом, за которого он страдает. Бог обещает пророку Свою помощь, с которою он – пророк – может не бояться своего уединенного и тяжелого положения в обществе ( Иер. 15:10–16:9 ). Этому обществу грозит бедствие переселения в чужую землю за то, что оно оставило Господа и стало служить другим богам ( Иер. 16:10–17:4 ). Речь заключается произносимым от лица Господня проклятием отступникам от Господа и благословением уповающим на Него. Господь воздает каждому по делам его ( Иер. 17:5–13 ). Пророк молится, чтобы правосудный Господь спас его от его гонителей: так как он – пророк – страдает за исполнение своего долга ( Иер. 17:14–18 ). Последние 9 стихов ( Иер. 17:19–27 ) составляют приложение к речи, не находясь с ее содержанием в существенной связи. В них содержится увещание пророка о хранении субботы, сопровождаемое обетованием благоденствия за ее соблюдение и бедствий за нарушение. О времени произнесения речи можно судить потому, что, говоря о врагах, имеющих покорить себе Иудею ( Иер. 15:14, 16:16 ), пророк не называет их по имени. Это, как сказано выше, служит признаком, что речь произнесена до 4 года царствования Иоакима. Притом, она произнесена, вероятно, спустя значительное время после призвания Иеремии к пророческому служению: так как а) пророк называет здесь свою болезнь «упорною», т. е. страдание за верность пророческому призванию давно и непрестанно продолжающимся ( Иер. 15:18 ); – б) народ спрашивает пророка: «где слово Господне? пусть оно прийдет» (т. е. исполнится, Иер. 17:15 ). Такие слова мог произносить народ только спустя значительное время после того, как св. Иеремия начал угрожать ему. Вероятнее всего, что речь произнесена не в царствование благочестивого Иосии, а в первые годы нечестивого Иоакима. К этим же годам нужно отнести происхождение и прибавления Иер. 17:19–27 . Содержание этого прибавления сходно с Иер. 22:1–5 , где обличение царя иудейского в жестокости может относиться только к царю Иоакиму. Глава 14 |
| Nazianz. Or. 35. 3 (Иер 2. 21)), о сеянии в терниях ( Greg. Nazianz. Or. 28. 1; 39. 10 (Иер 4. 3)), о похотливых жеребцах ( Greg. Nazianz. Or. 45. 18 (Иер 5. 8)), о кротком агнце ( Greg. Nazianz. Or. 38. 16 (Иер 11. 19)). Для свт. Григория Нисского Иеремия прежде всего пророк, оплакивающий грехи людей. В надгробном слове еп. Мелетию свт. Григорий приводит пророчество о плаче Рахили в Раме: она, символизирующая Церковь, оплакивает уже не детей, но своего мужа и не сможет быстро утешиться и продолжает страдать из-за утраты епископа ( Greg. Nyss. Or. funebr. in Melet. (Иер 31. 15)). Образ агнца, ведомого на заклание, и слова о ядовитом «дереве в пище» вместе c другими ветхозаветными и новозаветными местами аллегорически интерпретируются как указание на тайну Св. Троицы ( Greg. Nyss. De spatio. 1 (Иер 11. 19)). Пророчества о новом завете и духовном обрезании Григорий Нисский цитирует чаще, чем др. каппадокийцы ( Greg. Nyss. De cognititione Dei//PG. 46. Col. 1121-1126). Свт. Кирилл Иерусалимский редко использует И. п. к. в своих произведениях. Только в «Поучениях огласительных» Иер 11. 19 становится основным аргументом свт. Кирилла для утверждения своих идей ( Суг. Hieros. Catech. 13. 19). Тем, кто сомневаются, что Христос знал заранее о Своем распятии, свт. Кирилл возражает: «Послушай Иеремии и убедись»: «А я не знал, что, как кроткий агнец, ведом на заклание». Предсказание о Христе святитель видит также в ряде др. стихов: напр., в Иер 12. 7-8 дается ответ на смущение по поводу того, что Христос допукает Свое осуждение, ибо «Сам Господь говорит у пророков» о том, что иудеи его оставят (Ibid. 15); в Иер 38. 6, 9 страдания брошенного в ров пророка понимаются как образ страданий Христовых (Ibid. 12). Иер 1. 5 служит обоснованием утверждения о непостыдности человеческого тела, принять к-рое Христос не усомнился (Ibid. 12. 26). Одна из многочисленных гомилий свт. Иоанна Златоуста посвящена Иер 10. 23 ( Ioan. Chrysost. In Jerem.//PG. 56. Col. 153-162) и отражает его понимание благодати и свободы воли. |
| После изложения учения Иисуса Христа евангелист вновь обращается к совершённым Христом чудесам (Лк 8. 22-56), подтверждающим Его власть и эсхатологическое служение (усмирение бури (Лк 22-25), исцеление гадаринского бесноватого (Лк 26-39), кровоточивой женщины и дочери Иаира (Лк 40-56)). После насыщения 5 тыс. чел. (Лк 9. 12-17) и исповедания ап. Петра в Кесарии Филипповой (Лк 9. 18-22) Господь объясняет характер Своего мессианства: Мессии должно пострадать (Лк 9. 21-22 - 1-е предсказание о Страстях); Он дает наставление ученикам о том, что следующим за Ним надлежит «отвергнуть себя» (Лк 9. 23-27). После Преображения (Лк 9. 28-36, здесь Он повторно назван «возлюбленным Сыном» Божиим, Которого свидетели должны слушать) и исцеления бесноватого отрока (Лк 9. 37-43) дается 2-е предсказание о Страстях (Лк 9. 43б - 44). IV. Путь Иисуса в Иерусалим (Лк 9. 51 - 19. 44). С приближением к городу Иисуса и учеников враждебность к Нему возрастает. Самаряне отказываются Его принять (Лк 9. 52-56), но Христос не карает их, а чуть позднее даже приводит притчу о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). После наставления о следовании за Иисусом и провозвестия Царства Божия (Лк 9. 57-62: «Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову», «предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие», «никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия») в Евангелии рассказано об отправлении на проповедь 70 учеников и приведена напутственная речь (Лк 10. 1-12). Иисус напомнил о нераскаявшихся городах, отвергших Его благовестие (Лк 10. 13-15); возвращавшиеся ученики свидетельствовали о победе их проповеди над демоническими силами, что имеет основание в эсхатологической победе Иисуса над диаволом: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10. 17-20). После логии об учениках, о царях и пророках (Лк 10. 23-24: «блаженны очи, видящие то, что вы видите!») следуют вопрос законника о высшей заповеди (Лк 10. 25-28) и притча о милосердном самарянине (Лк 10. 30-37). Примером того, как людям должно принимать Иисуса Христа, стала Его встреча с Марфой и Марией (Лк 10. 38-42). |
|
|
