| Руф.3:5 . [Руфь] сказала ей: сделаю все, что ты сказала мне. Руф.3:6 . И пошла на гумно и сделала все так, как приказывала ей свекровь ее. Руфь, чувствуя материнскую любовь и жизненную опытность в совете Ноемини, в точности исполняет последний. Руф.3:7 . Вооз наелся и напился, и развеселил сердце свое, и пошел и лег спать подле скирда. И она пришла тихонько, открыла у ног его и легла. При патриархальной простоте жизни богатство и именитость Вооза не мешали ему непосредственно участвовать в полевых и иных хозяйственных работах, а равно и самому же ночью сторожить на гумне хлеб в снопах и зерне. Источник веселья Вооза Мидраш (S. 45) указывает в благодарственной молитве, совершенной им после пищи. Когда он уснул, то Руфь, согласно наставлению Ноемини (ст. 4), легла у ног его, как бы всецело отдавая себя воле и покровительству Вооза. Руф.3:8 . В полночь он содрогнулся, приподнялся, и вот, у ног его лежит женщина. Руф.3:9 . И сказал [ей Вооз]: кто ты? Она сказала: я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник. Когда в полночь проснувшийся Вооз заметил присутствие вблизи себя женщины и спросил ее об имени, то Руфь, назвав себя, именует себя рабой Вооза – в смысле нуждающейся в милости и защите Вооза и затем просит его: «простри крыло твое на рабу твою, потому что ты родственник» (евр.: goel, LXX: γχιστες γχσιευτς). «Простереть крыло» на женщину (ср. Иез. 16:8 ) – общеизвестный не только у древних евреев, но и у арабов (Iacob. Studien en arab. Dichtern III, 58) символ не просто защиты вообще (как в Руф. 2:12 ), но прямо супружества, брака; просьба о последнем мотивирует Руфь: ибо ты родственник – goel – лицо, в силу родственной близости имеющее не только право, но и обязанность оказать всякое материальное, моральное и подобное содействие родственной, так или иначе пострадавшей, семье ( Лев. 25:25–26 ; 3Цар. 16:11 и др.); по отношению к бездетной вдове родственника – обязанность взять ее в жены (ср. ст. 13). В отличие от собственно левиратного брака в первоначальном, древнем смысле этого института, согласно которому в этой стране восстановлялись семья, имя или дом умершего ( Быт. 38:7–11 ; Втор. 25:6, 9 ), в словах Руфи (ст. 9) и во всем последующем повествовании книги Руфь (см. Руф. 4:3–5 ) имеется в виду видоизмененная форма левирата в комбинации с законом сохранения уделов в пределах каждого колена ( Чис. 27:1–11, 36:1–9 ), причем требование «восстановления семени умершему» ( Быт. 38:7–11 , Втор. 25:5–6 ) отступило назад: Вооз, женившись на Руфи, созидал дом собственный, а не воссозидал дом Махлона ( Руф. 4:11–13 ), так что и рожденный им от Руфи Овид именовался сыном первого ( Руф. 4:21 ), а не последнего. |
| Но ничто, разумеется, не мешает нам, вслед за святыми отцами, придавать тем благам, о которых говорит здесь пророк, и иной, высший, духовно-нравственный смысл. При таком понимании, все эти материальные блага, которые перечислятся в 6–7 ст. могут вообще, служить символами того культурного вклада, какой принесло с собой христианизированное язычество, сокровищницу человеческого звания (философия, поэзия, искусство). Все эта богатства, как говорится в 5 ст., «обратятся к тебе», т. е. при правильном их употреблении обратятся на утверждение и распространение того света истины, который имеет явиться в Сионе. С другой стороны, следует особенно подчеркнуть и конец 7-го стиха, где говорится об этих богатствах, что они «взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною», откуда с ясностью вытекает, что все материальные и духовные блага и богатства человека, сами по себе, отнюдь не представляют чего-либо запретного и принципиально враждебного Богу: наоборот, при правильном их употреблении, они даже угодны Ему. В этом отделе имеется еще ряд интересных этнографических показаний: «Мадиам, Эфа, Сава, Кидар, Неваиоф» (6–7 ст.). Все это обитатели «Савы», «счастливой Аравии», завязавшей с евреями более деятельные сношения с эпохи Соломона и известной своими богатствами. В частности, «Мадиам и его сын – Ефа», по свидетельству кн. Бытия ( Быт.25:2–4 ), – потомки Авраама от Хеттуры. А «Кидар и Неваиоф», по тем же данным ( Быт.25:13 ), – потомки Измаила, сына Авраама от Агари. Следовательно, все это были кочевые арабские племена, находившиеся в довольно близкой, родственной связи с евреями. И они именно названы здесь пророком не без особенного умысла: плотские потомки Богом избранного отца верующих Авраама здесь избраны, как типы чад духовных по вере Авраама, которые и «благословляются с верным Авраамом» ( Гал.3:9 ; Властов, 369 с.). Классическая древность и новейшие раскопки из всех названных народностей в особенности выделяют «Невайот», или «набатеев», живших в северной Аравии. Известно, что набатейский царь – Натан – около 645 г. |
| Помощник Поликарпа, солдат Авдей, был противоположного характера. Он был горяч, вспыльчив и страстно предан штунде, которой научился в бытность свою на юге России, в Николаеве. Разумностью Авдей не отличался. Зато он мог с силой выкрикивать разные возражения против Православной Церкви, – чем и покорял сердца своих неразборчивых «братьев». Подойдя к столу, сектанты поклонились нам и стали вынимать из карманов маленькие евангельица. Народ притих. О. Герасим пригласил всех пропеть «Царю небесный». Пели и сектанты. Потом он объявил, что беседа будет о крещении младенцев. Просил православных слушать внимательней, а сектантов умолял быть кроткими, терпеливыми и безпристрастными, – без чего нельзя рассуждать о предметах веры ( 1Пет.3:15 , ср. 2Тим.2:24–25 ). Беседу начал я речью о всеобщей греховности людей пред Богом. «Дорогие братья! – сказал я. – Бывают минуты, когда страсти плотские утихают в нас и голос совести раздается особенно громко в душах наших. Что мы тогда чувствуем? Не поражает ли сердце наше скорбь о своей нечистоте и греховности пред Богом? Не готовы ли мы бываем в такие святые минуты воскликнуть вместе с блудным сыном: «Отче! Согрешили мы против неба и пред тобою, и уже недостойны называться сынами твоими " … ( Лк.15:18–19 ). И если нас – христиан, порою, зазирает так совесть, – что сказать о древних, необлагодатствованных людях? Они, бедные, погибали во грехах своих. По свидетельству кн. Бытия, уже в допотопном мире «велико было развращение человеков... все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» ( Быт.6:5 ). От этой греховности не омыли людей и волны всемирного потопа. После жертвоприношения Ноя, Сам Господь сказал: " не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческаго – зло от юности его» ( Быт.8:21 ). В позднейшее время, св. царь Давид исповедал, что пред очами Всевидящего Бога люди все «равно непотребны; нет делающаго добро, нет ни одного» ( Пс.13:2–3 , ср. 142:2 и др.). То же слышим из уст Премудрого Соломона: «нет человека на земле, который не грешил бы» ( 3Цар.8:46 ), или по другому его выражению: «нет человека праведнаго на земле, который делал бы добро и не грешил бы» ( Еккл.7:20 , ср. Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признает и страдалец Иов. Он восклицает: " кто бо чист будет от скверны ни кто же. аще и един день житие его на земли» ( Иов.14:1–5 ). А пр. Иеремия так описывает развращенность своих современников: «каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его? " ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5, 20 ). |
| 3. Блаженные отцы наши выделяют три образа насильственной смерти людей злых. Первый — такая смерть происходит для того, чтобы, видя ужасную участь их, прочие образумились; второй — для того, чтобы сами умершие подобным образом обрели там участь более мягкую 7 ; третий — по некоему Божиему гневу и Божией угрозе, как это случилось с фараоном (Исх 14:15–18) и при потопе (Быт 6:13). Ибо одни наказываются только здесь, как это случилось с Лазарем (Лк 16:20–21); другие караются частично здесь, а частично там, как это получилось с содомитами, испепелёнными в огне (Быт 19:24–25); третьи же обретают наказание только там, как произошло с богачом, умершим после Лазаря (Лк 16:22–25). 4. Кроме того, следует точно знать, что умершие горькой смертью и отделившиеся от тела в скорбях обретают там либо наибольшее, либо частичное избавление от адских мук. Это проясняет Господь, сказавший о некоторых городах, не принимающих проповеди Его: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому (Мф 10:15) 8 . 5. Поэтому когда ты видишь кого-нибудь умершего горькой смертью, повешенного или удушенного, не исследуй и не спрашивай: почему он так умер? Разве не упредил он смертный час свой? Разве не претерпел он этого вопреки положенному времени? Наоборот, ты только веруй, что Бог всё совершает ради нашей пользы. Вопрос 30 Вопрос . Все сверженные в пропасть, утопленные в море и заживо погребённые в земле претерпели ли это по Божией воле и повелению или же вследствие действия ненавистника добра? Ответ . 1. Поскольку Христос говорит: у вас же и волосы на голове все сочтены (Мф 10:30), то ясно, что сатана не обладает властью не только над людьми, но даже и над бессловесными тварями, например свиньями, как об этом свидетельствует Евангелие 9 . Стало быть, одни из умирающих подобной смертью гибнут по причине гнева Божия, как это случилось при всемирном потопе, другие — по Его попущению, как это произошло с чадами Иова, погребёнными под развалинами дома (Иов 1:18–19), третьи — только по ведению Бога, но притом Он и не соизволяет, и не препятствует совершаться этому. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Писания приписывается делам и нравственным свойствам. В Ное, например, хотя восхваляется вера, воодушевлявшая его при построении ковчега, – и посему он называется наследником правды, яже по вере ( Евр.11:7 ); но в книге Бытия показывается, что еще до повеления о создании ковчега Ной обрел благодать пред Богом своею правдою и совершенством ( Быт.6:8–9 ). В примерах Авраама и Раавы св. Апостол Иаков указывает преимущественно на дела ( Иак.2:21–25 ), – а если св. Апостол Павел похваляет их за веру ( Евр.11:8 ); то так, что эта вера представляется опять в чертах, изображающих, бесспорно, нравственную их деятельность. Таковы суть, в отношении к Аврааму: оставление земли своей (послуша изыти), переселение в страну неизвестную (не ведый, камо грядет), пребывание в земле обетования, как чуждой, жизнь странническая, без постоянного жилища в шатрах, наконец принесение в жертву единородного сына, сына обетования. Вообще вера является здесь, как особенная сила духа в стремлении к своему назначению, в преданности водительству Божию, как повиновение Богу с пожертвованием собственных пожеланий и наклонностей, с полным самоотвержением. Вера есть душа души облагодатствованного человека; ибо Апостол говорит: праведный от веры жив будет ( Гал.3:11; 2:20 ). Как душа, доколе пребывает в теле, не может не обнаруживать своего присутствия в органах тела; так вера не может не заявить своего присутствия в обнаружениях души: в ее мыслях, желаниях и чувствованиях. Верный и мыслит по закону веры, и желает по внушениям веры, и действует сообразно с верою. Живя духом, он духом и ходит ( Гал.5:25 ), умерщвляя деяния плотская ( Рим.8:13 ) и принося «плод духовный во всякой благостыни и правде и истине» ( Еф.5:9 ). Вера есть победа, победившая мир ( 1Ин.5:4 ) – с его похотью тройственною ( 1Ин.2:16 ). Посему тот лжет, кто говорит, что верует, а между тем побеждается сквернами мира: он чужд веры; ибо плотоугодники, по слову Апостола, отделили себя от единства веры ( Иуд.1:19 ); корыстолюбцы – заблудиша от веры ( 1Тим. 6:10 ); о честолюбцах сам Господь говорит: «како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще» ( Ин.5:44 )? Все это показывает, что вера имеет самое близкое отношение к христианской деятельности, как живое ее начало. |
| Но, как уже и сказано, в вину слав. переводчикам этой трудности нельзя ставить; здесь лишь видна точность и буквалистичность перевода. Такая же точность видна в частом оставлении без перевода еврейского слова -Господь, обыкновенно лишь переписываемого славянскими буквами: Адонаи. Между тем как в других свящ. книгах это слово переводится: Господь ( Быт. 18, 3. 27. 30. 31. 20, 4 и др.), в этой книге оставляется без перевода, нередко даже и в тех случаях, где по гречески (напр. в алекс. сп.) стоит Κριος (напр. 7, 5. 20, 40. 25, 7. 29, 16. 30, 6. 22. 32, 8. 16. 31. 39. 35, 3, 11. 36, 32. и во мн. др. местах). Иногда заметно в этих случаях какое-то намеренное отыскивание этого слова, встречающагося, по нашим подсчетам, чуть-ли не в одном XII кодексе, едвали известном слав. переводчикам. Напр. 22, 28. 28, 24–25, а иногда лишь в евр. т.: 14, 16. 20, 40. 39, 13. Слово Адонаи было в древних славянских списках толковых пророчеств 15-го века 2 , оттуда перешло в Острожское и Елизаветинское издания. Исправлено чтение перевода LXX по еврейскому тексту в 41, 8 и снабжены по еврейскому тексту многочисленные архитектурные термины в 40–44 главах подстрочными пояснительными примечаниями. В 40, 25 вставлено евр. слово , переписанное слав. буквами гаеллаг. В 46 главе слово манаа μαναевр. -оставлено без перевода. Конечно, и в этом нет причины унижать слав. перевод. Во всяком случае, слав. перевод на книгу Иезекииля должно признать точным и правильным с греческого текста. О характере нашего перевода, его вольных и невольных уклонениях от греко-славянского оригинала, мы уже достаточно говорили во введениях к предыдущим переводным трудам. Повторять сказанного там не будем. Для краткого «предуведомления» читателей напомним лишь, что допускали, по требованиям русской речи и ясности ея, уклонения, иногда от греческаго, иногда от славянскаго, а то и от обоих текстов в словосогласовании, в употреблении времен, лиц, числ, глаголов и существительных, в переводе и пропусках разных частиц, союзов, местоимений и пр. Если вдумаются серьезные читатели в текст, надеемся, всегда оправдают, а не осудят наши уклонения. |
| Другие не останавливались пред вышеприведенными препятствиями и устанавливали самое разнообразное летосчисление вавилонскому столпотворению. Так, по Филону оно происходило в 114-м году по потопе; таблица же астрономических вычислений, посланная Калисфеном Аристотелю, относит его к 1771-му году существования мира, или к 2233 г. до Р. X. 2 В новое время его относят то к 150–180 г.г. по потопе 3 , то к 200 году 4 , то к концу 3 и началу 4 столетия по потопе 5 . Наш же отечественный историк А.С. Хомяков, принимая имена предков Авраамовых за имена родовых общин, период жизни родоначальников – за период нераздельной жизни рода, а смерть каждого из них – за начало отдельной общины или колена, приурочивает столпотворение к 1867 году по потопе 6 . Спрашивается, какие имеются основания так или иначе определять время столпотворения? Говорят, что библейское выражение о Фалеке, пятом родоначальнике из Симова рода: «Во дни бо его разделися земля» ( Быт.10:25 ) указывает именно на рассеяние народов 7 . Правда, некоторые исследователи говорят, что это выражение нужно понимать буквально, разумея в нем указание на разделение материков, на геологические перевороты, на принятие землею состояния, пригодного повсюду для обитания человека 8 . Тем не менее, такое мнение является одиноким в науке. Трудно, в самом деле, допустить, чтобы послепотопное человечество могло утверждать за именем своего родоначальника Фалека указание на геологические события, чтобы оно могло насчитывать в своей среде хорошо осведомленных географов. Допуская, что в приведенном выражении о разделении земли разумеется рассеяние народов по земле, можно полагать, что столпотворение также случилось во дни Фалека. В каком же году? Фалек был пятым первенцем – родоначальником в племени Сима. Промежуточное же расстояние в следовании первенцев-родоначальников в одном каком-либо поколении можно определять средним числом в 30–40 лет на том, указываемом Библией , основании, что Арфаксад напр. рождает сына на 35 году своей жизни ( Быт.11:12 ). Полагая, таким образом, более ста лет для рождения четырех первенцев в каком-либо роде, мы можем думать, что поколение Фалека, как пятого первенца Симова рода, вступало в жизнь в конце 2-го столетия по потопе, и что, следовательно, рассеяние народов, как бывшее «во дни» Фалека, могло произойти в средних числах 2-го столетия по потопе 9 . Глава 2. Все ли первобытное человечество участвовало в строении города и башни, или только часть его? |
| Значение животных, как на самом деле и любой твари, в том, что они часть Божиего мира и любимы Богом. Если мы принимаем и заботимся о тварях, мы в гармонии с Богом, мы получаем большее благословение. В Библейских рассказах о животных и птицах — ослах, воронах, львах, агнцах и многих других — мы видим образ сообщества, в котором нет зла. Мы встречаем животных, которые служат Богу, доверяют Ему и прославляют Его; встречаем животных, которые приносят нам Божию помощь, и животных, которые учат нас непорочности и чистоте, верности и мудрости. Сотворение мира В Библии дано несколько образов начала мира. Первая история (Быт 1:1–2:4а) — образ великолепного порядка, возникшего из хаоса. Шаг за шагом, вызванные словом Создателя, начинают своё бытиё время и пространство, каждый день Своим Словом Он творит новое — и Бог видит всё сотворённое, каждое в его собственной красоте, — и радуется. История стремительно приходит ко дню создания человека — мужчины и женщины, о которых говорится, что они созданы по образу и подобию Божиему и должны обрабатывать землю и владычествовать над всеми другими созданиями. Но будет фатальной ошибкой считать, что это означает разрешение человеку распоряжаться землёй и всеми созданиями, как ему нравится, по своему усмотрению: человек должен не подавлять, а идти Божиим путём поддержания добра и заботы о мире. Бог дал живым существам пастыря и попечителя, наделённого нужной силой для выполнения этой грандиозной задачи. Так человек представляет Бога и исполняет Его волю на земле. В последующих главах книги Бытия мы видим, как мирное “правление” сменилось восстанием одних существ на другие (Быт 6:5–7), но великие пророки знают, что настанет время, когда создания будут жить с доверием и в мире друг с другом, под управлением царя, олицетворяющего Божию доброту и силу (Ис 11:1–9; 65:25). Далее, в Декалоге предписывается хранить субботний день, по примеру Господа, Который в седьмой день почил от трудов Своих (Исх 20:11), и это повеление распространяется и на животных (Исх 23:12). Так раскрывается суть того, что уже сказано в первой истории: время отдыха Бога — это время взаимной любви всех созданий. Животные, люди и Бог смотрят друг на друга, глаза в глаза, и радуются друг другу. И сейчас мы можем увидеть отблеск этого далекого счастливого времени в глазах лошади во дворе или собаки, лежащей у камина. |
|
|
