| Изрекая праведный суд над змием – искусителем наших прародителей и вместе над самими прародителями, Господь Бог в слове осуждения частию скрыл, частию открыл тайну помилования, когда осуждаемому искусителю сказал: вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между Семенем тоя: Той твою сотрет главу ( Быт. 3:15 ). Под змием здесь нельзя разуметь только естественного змия. Это видно из того, что несообразно было бы наказывать орудие искушения и не наказать того, кто пользовался сим орудием. А что змий действительно был только орудием разумного искусителя, это видно из приписываемого ему суждения и дара слова: он рассуждает, клевещет на Бога, старается увлечь Еву ко злу. В Св. Писании называется именно змием великим, змием древним диавол и сатана, лестяй вселенную всю ( Апок. 12:9; 20:2 ). Св. Отцы: Ириней 2 , Златоуст 3 , Григорий Богослов 4 , Августин 5 , Иоанн Дамаскин 6 и другие видели в змие искусителе не простого естественного змия, но управляемого вселившимся в него диаволом. Для уразумения сего обетования заметить должно, что слово семя по употреблению библейскому не всегда означает потомство вообще, но означает и одно лице в потомстве. Так в книге Бытия говорится, что Ева наименовала сына своего Сифом, глаголющи: воскреси ми Бог семя другое вместо Авеля, его же уби Каин ( Быт. 4:25 ). – Подобно сему, и в обетовании о Семени жены слово семя должно принимать не в собирательном смысле, а относить к одному лицу из потомства прародителей; это подтверждается тем, что Семя жены здесь противополагается не множеству семени змия, но одному змию: той твою сотрет главу. Лице, наименованное Семенем жены, есть обетованный Мессия – Спаситель мира. «К уразумению таинственного наименования Семени жены пролагает путь самая необычайность сего наименования. В обычае всего рода человеческого и особенно в древних родословиях ( Быт. 10 , гл. Парал. 1–10. Мф. 1:1–16 ) видим, что семя или потомство всегда относимо бывает к мужу, а не к жене, и родовое наименование детей или потомков заимствуется от отца или праотца, а не от матери, или праматери. На что же указывается необычайным наименованием семени жены? Или ни на что, в порядке природы, или на таинство, которое выше природы, – на чудесное рождение Сына от жены без мужа, на рождение Христа, Богочеловека, от Девы» 7 . |
| Не всех Господь призывает к мученичеству, и среди святых далеко не все были мучениками. Мучениками, в основном, были первые поколения святых, начиная с апостолов, но уже в IV веке в Церкви просиял лик преподобных – христиан, прославленных за монашеские подвиги, – тех добровольных мучеников, которые, по слову Спасителя, оставили свои дома, семьи, близких и, взяв свой крест, последовали за Христом (см. Мф. 16. 24). Они уходили в пустыни, строили там города для того, чтобы вдали от людей предаваться молитве, воздержанию и восходить от силы в силу по пути, ведущему в Царство Небесное. В течение веков Господь являл миру и многих других подвижников благочестия, которых Церковь соборным волеизъявлением в дальнейшем прославила в лике святых. Среди них были благоверные князья – люди, облеченные земной властью, которую они использовали исключительно для пользы людей, для укрепления христианской веры. Они обладали большим земным богатством, но употребляли его не для своей личной пользы, а во благо своего Отечества. Господь воздвиг в Церкви и лик бессребреников – людей, имевших имущество, но отказавшихся от владения им и отдавших свое богатство ближним. Некоторые из святых были юродивыми, которые брали на себя особо трудный подвиг мнимого безумия ради Христа, по слову апостола Павла, который говорит: «Мы безумны Христа ради» (см. 1 Кор. 4. 10), чтобы терпеть от людей поношения и укоризны и с дерзновением обличать творимое ими зло. Священники и миряне, епископы и монахи, военачальники и простые люди, которых Господь прославил в разные времена и за разные их дела, – для каждого из них жизнь была служением Богу. То, что они получали в этой жизни, они воспринимали не как свое достояние, а как дар, который должны возвратить Богу. На первом месте для них всегда был Христос, всегда была воля Церкви, и вся их земная жизнь в первую очередь была подчинена евангельским заповедям любви, и только после этого – земным законам. Из истории христианской Церкви нам известно о различных путях к святости во все времена. В наше время тоже есть люди, которые когда-нибудь будут прославлены в лике святых. По милости Божией мне в своей жизни довелось встретить таких людей; трое из них уже канонизированы Церковью, а еще несколько, наверняка, со временем тоже будут прославлены. И всех этих людей – весьма разных по характеру, по социальному положению, по своему образу служения – объединяла горячая любовь к Богу. Они осуществили в своей жизни тот идеал, который еще в Ветхом Завете был назван «хождением пред Богом» (см. Быт. 5. 24; Быт. 6. 9; Быт. 17. 1; Пс. 25. 3; Пс. 114. 9.), когда человек любое свое дело, всякую мысль свою подчиняет воле Божией, всю свою жизнь предает Христу и его жизнь становится в подлинном смысле слова житием, ибо он не просто живет, а служит Богу, Церкви и людям. |
| По обетовании о воплощении Сына Божия, изреченном в раю, прошел длинный ряд веков прежде, нежели «Бог явился во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Причина этой медленности не в Боге: у Вечного и Всемогущего всегда все готово. Действуя в мире нравственном, Бог не стесняет человеческой свободы, соображается с силами и приемлемостью человеческой воли. Между тем в твари падшей и растленной грехом не вдруг могла открыться готовность к принятию обетованного Искупителя. Адам назвал жену свою «жизнь», «яко та мати всех живущих» ( Быт.3:20 ): но от нее произошло «начало греха, и тою умираем вси» ( Сир.25:27 ). И при рождении Ноя было сказано: «сей упокоит нас от дел наших, и от печали рук наших, и от земли, юже прокля Господь Бог» ( Быт.5:29 ); но истинный Примиритель человечества еще долго не являлся между людьми. Праведники Ветхого Завета с томлением сердца ожидали Того, Кто был «славою… и утешением… Израиля… чаянием и светом для язычников» ( Лк.2:25, 32 ), но умерли, «не получивши обетований, а только издали видели» ( Евр.11:13 ) день Христов. В это долгое время, как замечает святитель Филарет, благословение, которым Бог Отец благословил нас в небесных о Христе прежде сложения мира ( Еф.1:4 ), как молниеносное облако, носилось над землею, между тем, как тайное действие Провидения изыскивало в роде человеческом и уготовляло благословенную в женах, которая бы могла своею чистотою божественную молнию привлечь, принять, вместить, удержать, не быв опалена огнем Божества, и таким образом чрез себя существенно усвоить всему человечеству благословение Христово» 2 . «Может, кто-нибудь удивится, — говорит св. Димитрий Ростовский , — что по преступлении Адама Слово Божие не скоро пришло на землю, для воплощения и спасения падшего рода человеческого, даже до половины шестой тысячи лет. Но на земле ни оной не находилось такой девы, которая была бы чиста не только телом, но и духом. Она одна (т. е. Дева Мария) — «первая и последняя — обрелась такою» 3 . С этой целью Бог из всех народов избирает один народ ( Втор.7:6, 14:21 ; Исх.19:5 ) и воспитывает его чудесным руководством Своего промысла. В этом народе отделяется род Давида и возводится на царский престол, испытывая на себе действия то милости, то правды Божией, — то прославляясь, то смиряясь. С течением времени этот царственный род совсем скрывается в неизвестности; но здесь-то особенно, в глубине смирения, он более и более очищается, и из среды своей износит Деву Марию, как бы прекраснейший цвет, способный произвести плод на спасение всего человечества. «Целые веки, — скажем словами св. Отца, — состязались, кому достанется слава Ее рождения; — и предопределенный совет Бога, Творца веков, победил эту борьбу веков» 4 , — Она родилась, когда «пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ). |
| Под виноградником следует понимать Царство Небесное, а под хозяином виноградника – Бога. Ориген под виноградником понимал Церковь Божию, а рынок и места вне виноградника ( τ ξω το μπελνος) есть то, что вне церкви ( τ ξω τς κκλησας). Златоуст понимал под виноградником «повеления и заповеди Божии». Мф.20:2 . и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виноградник свой; На наши деньги динарий равнялся 20–25 копеек (соответствует стоимости 4–5 г серебра. – Прим. ред.). Мф.20:3 . выйдя около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, Мф.20:4 . и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли. В Евангелиях Матфея, Марка и Луки принят еврейский счет времени. О разделении дня и ночи на часы в допленных ветхозаветных писаниях нет никакого следа. Существовали только главные деления дня, отличавшиеся примитивным характером – вечер, утро, полдень (ср. Пс.54:18 ). Другими обозначениями времени дня были «зной дневной» ( Быт.18:1 ), σταθερν μαρ ( Притч.4:18 – «полный день»), «прохлада дня» ( Быт.3:8 ). Времена ночи различались иногда (кроме деления на стражи) выражениями ψ (вечер), μεσονκτιον (полночь), λεκτροφωνα (пение петухов) и πρω (рассвет). В Вавилонском Талмуде (Авода Зара, лист 3, 6 и сл.) встречается распределение дня на четыре части по три часа, служившее для распределения времени молитвы (в третий, шестой и девятый час дня; на это же встречается указание у Мф.20:3 ). Разделение на часы было заимствовано как иудеями, так и греками (Геродот, «История», II, 109) из Вавилонии. Арамейское слово час «шаа» в Ветхом Завете встречается только у пророка Даниила ( Дан.3:6 и сл.). В Новом Завете счет по часам является уже обычным. Двенадцать дневных часов отсчитывались от восхождения солнца до заката, и поэтому 6-й соответствует полудню, а в 11-м часу день кончался (стих 6). Смотря по времени года, часы различались по продолжительности от 59 до 70 минут. Таким образом, третий час равняется нашему девятому утра. |
| Иногда прообразы видны сразу. Например, повествование о тридневном пребывании Ионы во чреве кита ( Ион.2:1 ) имеет прообразовательный смысл, потому что Сам Иисус Христос использовал этот отрывок, когда говорил о Своем тридневном пребывании в сердце земли ( Мф.12:39–40, 16:4 ). Прообразовательный смысл имеет и рассказ о Мелхиседеке ( Быт.14:18–20 ), потому что им доказывается, что священство Иисуса Христа вечное, которому не будет преемства ( Евр.6:20–7:25 ). Священное Писание указывает и другие прообразы: обрезание ( Быт.17:9–14 , ср. Кол.2:11 ), переход евреев через Красное море ( Исх.14:22 , ср. 1Кор.10:1–2 ), манна ( Исх.16:14–5 , ср. Ин.6:31 ), вода из камня ( Исх.17:6 , ср. 1Кор.10:4 ), и многие другие. Но иногда увидеть прообразы бывает достаточно сложно. Чтобы их найти и понять, необходимо обращаться к творениям святых отцов. Господь наш Иисус Христос перед Своим распятием обещал апостолам, что «когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…» ( Ин.16:13 ). Этот Дух даровал апостолам знание для правильного понимания Священного Писания Ветхого Завета и написания Нового. В дальнейшем Он, пребывая в Церкви, избирал достойных людей, через которых верно изъяснял Ветхий и Новый Завет. Их творения и являются выражением церковного понимания Священного Писания. В них же можно найти множество типологических толкований книги Левит. Конечно, изучение книги Левит невозможно без обращения к специальной литературе, особенно в разделах, связанных с буквальным пониманием. За последние сто лет библейская наука прошла огромный этап в понимании истории и культуры древнего мира. И если духовное понимание текста со времен святых отцов не изменилось, то в области археологии, культурологии, филологии и других наук сейчас известно больше. Богословие книги. Главная тема книги – святость. Вся книга говорит нам о том, каков путь к святости, что значит быть святым, и как поступать и жить свято. Слово «свят» и различные производные от него употребляется более 80 раз. Бог свят, и поэтому тот, кто следует за Ним и приближается к Нему, должен быть святым. Бог 5 раз повторяет в этой книге этот призыв к святости: «Будьте святы, ибо Я свят!» ( Лев.11:44,45, 19:2, 20:7,26 ) Все описанное в книге Левит направлено к одной цели: освящению народа, ибо «Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших» ( Лев.11:44 ). |
| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| Объяснение. В этих словах совсем не содержится той мысли, что чрез одно чтение Священного Писания можно возродиться к жизни вечной, что подтверждается следующими 22–25 стих. той же главы. Апостол Иаков, напоминая о слове истины, указывает лишь одну из причин возрождения и вовсе не отвергает при возрождении «воды и Духа»: Ин.3:5 ; Тит.3:5 . 1Пет.1:23 . «Как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век». Объяснение. И Православная Церковь веру в Слово Божие считает первым шагом на пути к спасению, но спасительна вера живая, деятельная: Иак.1:22–26:2:14–26 ; вера эта должна обнаруживаться в исполнении заповедей Христа и апостолов относительно Крещения, которое есть начало усвоения плодов искупления: Мф.28:19 ; Деян.2:38:22:16 , и относительно Причащения: Ин.6:53 . Рим.2:28–29 . «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти, но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве ему и похвала не от людей, но от Бога». Объяснение. Словами о превосходстве внутреннего, сердечного обрезания пред внешним, плотским, апостол Павел обуздывал гордость евреев пред язычниками, считавших только себя достойными Царства Христова: Мф.3:9 ; хотя обрезание и служило для евреев видимым знаком вступления в завет: Быт.17:11–14 , но плотское, видимое обрезание было спасительно только тогда, когда сопровождалось оно внутренним обрезанием сердца: Иер.4:4 ; Рим.4:9–10 ; при этом необходимо было ещё Крещение, т.е. духовное рождение: Ин.3:5 ; Мк.16:16 . 2Кор.5:17 . «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое». Объяснение. «Новая тварь»: собственно, в новое творение возрождает человека таинство Крещения: Ин.3:5 ; делает его совершенно иным человеком, с новыми взглядами, чувствованиями и желаниями, ставит его в новые отношения к Богу и людям: Рим.6:4–5 ; а кто после этого возрождения духовного отпадает от своего упования, тот не новой тварью будет называться, а распинателем в себе Сына Божия: Евр.6:6:10:29 . |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Нам, однако, необходимо сказать о том чудесном корабле, на котором сохранилось семя жизни. Библия оставила нам описания этого удивительного сооружения. «Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; Устрой в нем нижнее, второе и третье жилье» ( Быт.6,14–16 ). Дерево гофер использованное для строительства – это, как думает митр. Филарет, кипарис (2. стр.114), или же, по свидетельству исследователя ковчега Ф. Наварра, – особая иракская разновидность дуба (3. стр.213). В любом случае, это дерево было не подвержено гниению (как об этом сообщает перевод 70-ти.). «Бревна, послужившие материалом для дна, бортов и палуб ковчега, по-видимому, были изготовлены из огромных деревьев, росших на земле с момента ее основания», то есть в течение 2200 лет. Подобные гигантские деревья находят сейчас в каменноугольных пластах. Смола (евр. «кафар» – оболочка) была идеальным водоотталкивающим средством, состав ее сейчас нам неизвестен, хотя еще до Рождества Христова многие приносили ее с Арарата и использовали как амулет. Размеры ковчега изменяются в зависимости от того, какой длины считается локоть. Минимальный его размер – 44,5 см, а максимальный (длинный локоть) – 52 см., но обычно его длину принимают как 45,5 см. При самом малом размере локтя ковчег имел 133,5 м. в длину; 22,25 м. – ширины, 13,5 м. – высоты. Это соответствовало объему 39655 м3, и водоизмещению в 13960 тонн. Обычные размеры: длина – 136,5 м., высота – 13,65 м., ширина – 22,75 м., объем – 42388,369 м3. Максимальные размеры: длина – 156 м., высота – 15,6 м., ширина – 26 м., объем – 63273,6 м3. Это соответствует объему сотен товарных вагонов для перевозки скота. Один вагон имеет полезный объем около 76 м3, значит, даже минимальный размер ковчега соответствовал 522 вагонам (обычный – 557, а максимальный – 832). Учитывая, что в обычный товарный вагон входит 240 овец, ясно, что ковчег мог вместить от 125280 (при минимуме локтя) до 199680 (при максимуме) овец. Такой объем достаточен, чтобы вместить всех сухопутных животных (птицы, насекомые (крылатые), млекопитающие, пресмыкающиеся и земноводные) как ныне живущих, так и вымерших. Чтобы в этом убедиться, во-первых вспомним, что «род» книги Бытия не всегда совпадает с «видом» в современной классификации, а часто более близок к «семейству», а во-вторых, животные входившие в ковчег, были скорее всего подростками, а не взрослыми особями, ибо им предстояло заселять мир заново. Поэтому они занимали меньше места, чем взрослые животные. |
|
|
