| 26 июля 1741) сослали в Ригу, затем перевезли в дек. 1742 г. в крепость Динамюнде, в янв. 1744 г.- в г. Раненбург Воронежской губ. В июле 1744 г. в Раненбург прибыл барон Н. А. Корф с приказом императрицы Елизаветы Петровны отправить «брауншвейгскую фамилию» сначала в Архангельск, оттуда на Соловки. Младенец Иоанн Антонович был отделен от родителей и заточен в Шлиссельбургскую крепость (убит 5 июля 1764 при попытке его освобождения). До Соловков А. Л. и ее близким не удалось добраться из-за льдов, и они остались в Холмогорах, в бывш. архиерейском доме. В ссылке А. Л. родила дочь Елизавету и сыновей Петра и Алексея, скончалась от послеродовых осложнений, похоронена в Благовещенской ц. Александро-Невской лавры . Ее дети росли под присмотром отца принца Антона Ульриха († 1774). В кон. 70-х гг. XVIII в. по просьбе Берлинского, Датского и Брауншвейгского правящих домов дети А. Л. получили разрешение императрицы Екатерины II выехать из России. В 1780 г. они прибыли в г. Хорсенс на севере Дании, где прожили до конца своих дней, получая пенсию от Российского двора. Будучи православными, они устроили домовую церковь, в к-рой ежедневно совершались богослужения. Ист.: ПСЗ. СПб., 1830. Т. 11; Описи секретных бумаг брауншвейгской фамилии//ЧОИДР. 1861. Кн. 2; Внутренний быт Русского государства с 17 октября 1740 по 25 ноября 1741 г. М., 1880-1886. 2 т.; Холмогорская секретная комиссия. Архангельск, 1993; Брауншвейгские князья в России в первой половине XVIII в. Геттинген; СПб., 1998. Лит.: Яковлев П. Л. Жизнь принцессы Анны, правительницы России. М., 1814; Шишкин И. События в Петербурге 1740 и 1741 гг. СПб., 1858; Описи секретных бумаг брауншвейгской фамилии//ЧОИДР. 1861. Кн. 2; Корф М. А. Погребение принцессы Анны и мужа ее герцога Антона Ульриха//РС. 1870. Т. 1; Куник А. А. Правительница Анна Леопольдовна: Судьба ее семейства, 1740-1780//Там же. 1873. Т. 7. Янв. С. 67-74; Брикнер А. Г. Император Иоанн Антонович и его родственники (1741-1807). М., 1874; Грот Я. К. Дети правительницы Анны Леопольдовны в Горсенсе//РС. 1875. Т. 12. Апр. С. 760-779; Анисимов Е. В. Анна Леопольдовна и Иоанн VI Антонович//Россия: Ист. портреты. М., 1997. Кн. 1; Соловьев С. М. Сочинения. М., 1993. Т. 21. С. 7-124; Курукин И. В. Анна Леопольдовна//ВИ. 1997. 6. С. 28-40; Брауншвейгские князья в России в первой половине XVIII в. Геттинген; СПб., 1998; Левин Л. И. Российский генералиссимус герцог Антон Ульрих. СПб., 2000. Архим. Августин (Никитин), С. В. Ефимов Рубрики: Ключевые слова: ПАВЕЛ I ПЕТРОВИЧ Павел I Петрович (1754-1801), имп. Всероссийский с 6 нояб. 1796 г. (коронован 5 апр. 1797), великий магистр Мальтийского ордена с 13 нояб. 1798 г. (манифест от 16 дек. 1798) ПЕТР I АЛЕКСЕЕВИЧ (1672-1725), российский царь (с 27 апр. 1682), 1-й российский имп. (с 22 окт. 1721; с того же дня носил титулы Великого и Отца Отечества) |
| Постижение того, что Господь руководит историей, обращает жалобу Аввакума в молитвенный гимн хвалы и радости (3,2–19). Вместо того, чтобы пассивно ожидать Божественного вмешательства, он теперь с твердой верой молится о том, чтобы Господь вновь совершил такие же великие деяния и проявил Себя, как во времена исхода и на Синае. В его молитве будущее отражается в настоящем. Предвосхищая события, он с ликованием прославляет пришествие Господа (3,3–7), его гнев (3,8–12) и конечное торжество в природе и истории человечества (3,13–15). Подобно Аввакуму (гл. 1), Павел был убежден в том, что порок и греховность несовместимы с Божией святостью и что исход борьбы этих противоположностей зависит лишь от Божественного вмешательства. Откровение, данное Аввакуму (гл. 2), в принципе раскрывает, каким образом Бог разрешит проблему несовместимости греха и святости. Распятие Христа и страшный суд являются исполнением этого откровения. Содержание I. Заглавие (1,1) II. Первое сетование: народ Божий отошел от жизни в соответствии с заветом (1,2–4) III. Первый ответ: Господь насылает вавилонян (1,5–11) IV. Второе сетование: зачем нужен приход нечестивых вавилонян? (1,11–17) V. Второй ответ: жизнь праведным, горе нечестивым (2,1–20) А. Раскрывается главное различие (2,1–5) Б. От скорби к поклонению (2,6–20) VI. Прославляющая победу молитва пророка (3,11–19) А. Название (3,1) Б. Призыв (3,2) В. Явление Бога (3,3–15) Г. Надежда и ликование веры (3,16–19) Д. Заключение (3,19) Глава 1 1:1 Заглавие книги. См. Введение: Автор. пророк Аввакум. См. Введение: Автор. видел. Указание на сверхъестественное восприятие пророком Божественного откровения. 1:2–4 Первое сетование Аввакума: пророк глубоко опечален и потрясен тем, что народ Божий не живет как избранный и спасенный ( Исх. 19,4–6 ). Но еще более Аввакум озабочен кажущимся бездействием Господа. Нарушение договора с Богом ведет к проклятию и каре ( Втор. 28,15–68; 30,11–19 ; Быт. 18,25 ). Поэтому он взывает к Господу о спасении (1,2 2,20). 1 Доколе..? Настоятельны и неотступны призывы Аввакума к Господу, последнему Судье. |
| При воспоминании истории настоящего праздника обращает на себя внимание, дорогие братия и сестры, то обстоятельство, что явление Божией Матери было не кому иному, а только невинной и чистой по душе девятилетней отроковице, которая и сподобилась собственноручно откопать в земле указанную чудотворную икону Ее. Это приводит нас к тому рассуждению, что только чистые душой близки к Божественной святыне и что Богоматерь особенно благоволит к чистым душам. Господь еще через пророка Исаию говорил: Измыйтеся, и чисти будите, отымите лукавства от душ ваших (Ис. 1, 16). Ясно, чего требует Господь через Пророка Своего. Он повелевает каждому измывать скверны своего сердца и приобретать чистоту души. А разве есть какая-либо нечистота в нашей душе? Разве греховные скверны имеют место в нашем сердце? Да, имеют. Всякий грех получает свое начало в нашей душе, и всякое беззаконие исходит из нашего сердца. Всяк помышляет в сердцы своем прилежно на злая во вся дни (Быт. 6, 5). Изнутри, от сердца человеческого исходят помышления злая (Мф. 15, 19). Поэтому-то апостол Павел и говорит: очистим себе от всякия скверны - не только плоти , но и духа (2 Кор. 7, 1). Что же это за нечистота души и что же это за скверна греха в нашем сердце? Нечистота души и скверна сердца - это худые, богопротивные мысли. Мерзость Господеви помысл неправедный (Притч. 15, 26),- говорит премудрый Соломон. Нечистота души и скверна сердца суть все греховные движения души, гордость, тщеславие, ненависть, злоба, гнев, ярость. Нечистота души и скверна сердца суть корыстолюбивые желания и сладострастные похотения. Поэтому-то Бог в Законе Своем повелевает нам не желать ни жены искреннего своего, ни дома его, ни села его, ни раба его, ни скота его, ниже всех, елика суть ближняго твоего (Втор. 5, 21). И святая Церковь научает нас молиться: Иисусе, сохрани сердце мое от похотей лукавых . Нечистота души и скверна сердца суть чрезмерные заботы житейские, удаляться которых заповедует Спаситель. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить... потому что всего этого ищут язычники (Мф. 6, 25, 32). |
| Служение предков Авраама «богам иным», т.е. языческим, служит объяснением и дополнением к сказанному в Быт.31:19–34,35:4 . Нав.24:4 . Исааку дал Иакова и Исава. Исаву дал Я гору Сеир в наследие; Иаков же и сыны его перешли в Египет [и сделались там народом великим, сильным и многочисленным, и стали притеснять их Египтяне]. Слова «[и сделались там народом великим]» принадлежит греко-славянскому переводу, в еврейском тексте они отсутствуют, но весьма сходные с ними читаются в Втор.26:5–6 . Если бы этих слов не находилось в первоначальном тексте, Нав.24:5 являлся бы не имеющим прямой связи с предшествующим. Нав.24:9 . Восстал Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, и пошел войною на Израиля, и послал и призвал Валаама, сына Веорова, чтоб он проклял вас; «Пошел войною на Израиля», у LXX: ( παρετξατο τ Ισραηλ, слав. «ополчися противу Израиля»), т.е. приготовлялся к войне с Израилем (ср. Чис.22:6 , Суд.11:25 ), одним из средств к чему служил призыв Валаама. Нав.24:12 . Я послал пред вами шершней, которые прогнали их от вас, двух царей Аморрейских; не мечом твоим и не луком твоим сделано это. «Шершни» служили таким же средством к поражению ханаанитян во время борьбы с ними израильтян за ханаанскую землю, как те пресмыкающиеся и насекомые, которыми Господь поразил Египет ( Втор.7:18–20 ). В кн. Премудрости ( Прем.12:8 ) они названы «предтечами воинства Господня», посланными для того, чтобы они «мало-помалу истребляли» ханаанитян. В Палестине шершни водятся в большом количестве и отличаются особенной величиной 236 . Нав.24:14 . Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Увещание «отвергните богов» дает понять, что между израильтянами, современными Иисусу Навину, были такие, которые имели наклонность к язычеству, проявлявшуюся в том, что с поклонением Господу они соединяли почитание других богов, существование изображений последних у израильтян того времени менее указывается далее в Нав.24:23 словами «отвергните чужих богов 237 , которые у вас». |
| Монашество полезно для тех, кто богат любовью, а обычный человек научается любви в браке. Одна девушка хотела идти в монастырь, но старец сказал ей: “Ты не умеешь любить, выходи замуж”. Вступая в брак, надо быть готовым на повседневный, ежечасный подвиг любви. Человек любит не того, кто его любит, а того, о ком он заботится, и забота о другом увеличивает любовь к этому другому. Любовь внутри семьи возрастает на взаимной заботе. Различия способностей и возможностей членов семьи, дополнительность психологии и физиологии мужа и жены создают настоятельную необходимость деятельной и внимательной любви друг к другу. Супружеская любовь — очень сложный и богатый комплекс чувств, отношений и переживаний. Человек, по ап. Павлу (1 Фес 5:23), состоит из тела, души и духа. Проникновенная связь всех трех частей человеческого существа с другим возможна лишь в христианском браке, который придает отношениям мужа и жены исключительный характер, не сравнимый с другими отношениями между людьми. Только их ап. Павел сравнивает с отношениями Христа и Церкви (Еф 5:23—24). С другом — духовные, душевные и деловые контакты, с блудницей и блудником — только телесные. Могут ли быть духовными отношения между людьми, если отвергается существование духа и души, если утверждается, что человек состоит только из одного тела? Могут, поскольку дух существует независимо от того, принимаем ли мы его или не принимаем, но они будут неразвитыми, неосознанными и подчас сильно извращенными. Христианские отношения мужа и жены троичны: телесны, душевны и духовны, что и делает их постоянными и нерасторжимыми. “Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть” (Быт 2:24; см. также Мф 19:5). “Что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мф 19:6). “Мужья, — писал ап. Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь…” и далее: “Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее…” (Еф 5:25,2829). |
| «Лия символизирует ту часть души человека, которая отдает свои силы земной, чувственной жизни. …Труд, деяние (Лия) — это то, в чем человек видимо проявляет себя вовне. И столь неисчислимы плоды работы этих рук, что преподобный сравнивает их с Лией, яко многочадной, — ведь, действительно, она родила Иакову больше всех детей, Рахиль же — только двоих (Иосифа и Вениамина), но зато — самых близких и утешительных. Но Лия, как специально указывает нам книга Бытия, «слаба глазами»: труд сам по себе, не одушевленный никаким высшим стремлением, превращается в нудную обязанность по добыванию пищи, и человек, так трудящийся, мало чем отличается от тех животных, коих Господь сотворил до него, не вдунув в них, однако, «дыхания жизни» от Своего Духа (ср. Быт.1, 20–25, 2:7)» 4 . Каждая страница Священного Писания актуальна для человека, пытающегося вести духовную жизнь Или, например, рука Моисея, побелевшая от проказы и затем исцеленная Господом (ср. Исх.4,6-7). Триодь объясняет, что это знамение имеет отношение к нашей христианской жизни: «Рука нас Моисеова да уверит, душе, како может Бог прокаженное житие убелити и очистити, и не отчайся сама себе, аще и прокаженна еси» 5 . Кто из нас додумался бы, что проказа на руке Моисея указывает на наши грехи? И здесь, и в ряде других случаев великопостные тексты доказывают, что каждая страница Священного Писания актуальна для всякого человека, пытающегося вести духовную жизнь. А бывает, та или иная стихира вся соткана из отрывков Библии, и любитель Книги Жизни с наслаждением слушает эти строки, рожденные великой любовью святых отцов к Писанию. Например: «Время благоприятное, день спасений, принесем Богу дары добродетелей, в немже отложившее дела тьмы, братие, облецемся в оружие света, якоже Павел вопиет» 6 . Кстати, еще насчет Библии. Триодь показывает прекрасный пример интереса святых отцов не только к Новому, но и к Ветхому Завету. Большая часть библейских смысловых аллюзий Великого Канона взята из ветхозаветных книг. Уставные библейские чтения Триоди — Бытие, Исаия, Притчи. Редкая стихира не отсылает нас к тем или иным именам или событиям ветхозаветной истории. Как горько, что христиане первого тысячелетия знали и любили ветхозаветные книги, прочитывая их в христианском ключе, а современный православный человек порой не понимает, зачем ему читать Моисея или Исаию. Приходится даже иногда слышать от преподавателей семинарий и академий, что Ветхий Завет есть тень Нового, и поэтому чтение его совсем не обязательно христианину. Однако Триодь Постная в пух и прах разбивает подобные тезисы. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| 1. Богослужение суточное. Круг его начинается всегда с вечера ( Быт. 1:5 ). В этом состоит отличие церковного времяисчисления от гражданского. Первая служба, с которой начинается вечернее богослужение, есть девятый час. Это время дня, ознаменованное смертью Спасителя ( Мф. 27:46–50 ), через которую открылась всем новая эра в духовной жизни, и потому естественно с него начинать круг суточных служб 2 . По нашему времяисчислению девятый час падает на четвертый, пятый и шестой часы дня 3 . Вторая служба – вечерня. Она бывает трех видов: малая, вседневная и великая. Малая вечерня совершается накануне праздников со всенощным бдением, которое начинается великою вечернею. Вседневная – обычно когда нет полиелея (на утрени), великая – под праздники (иногда в самый праздник) 4 . Третья служба – повечерие. Их два: великое и малое. Утреннее богослужение состоит из полунощницы, утрени и первого часа. Полунощница бывает трех родов: вседневная, субботняя и воскресная. Утреня также делится на: 1) простую, или обычную, на которой славословие великое читается (а не поется); 2) праздничную со славословием великим, которое в данном случае поется (оканчивается словами «Святый Боже...»); 3) утреню с полиелеем и 4) пасхальную. Первый час обычно (но не всегда) присоединяется непосредственно к утрене. Наконец, дневное богослужение заключает в себе третий и шестой час и литургию. Можно упомянуть еще о «последовании изобразительных» (оно же и «обедница») и никогда не совершаемых в приходских храмах службах – «междочасиях». Часы бывают повседневные, великопостные, царские, пасхальные. Литургия также имеет несколько видов: их в настоящее время в Православной Церкви три – св. Иоанна Златоуста , св. Василия Великого и св. Григория Двоеслова (преждеосвященных Даров). 2. Седмичные службы. Они отличаются особыми песнопениями, посвященными памяти известных святых или воспоминаниям спасительных священных событий. Так, в первый день по субботе, то есть в неделю 5 , празднуется Воскресение Христово. В понедельник воспоминаются бесплотные небесные чины; во вторник – св. Иоанн, Предтеча и Креститель Господень, и с ним все пророки; в среду и пяток – предание Господа на смерть, Его страдания и смерть, и совершается посему служба св. Кресту; в четверток воспоминаются святые апостолы и св. Николай Чудотворец как представитель всех их преемников; суббота посвящена памяти всех святых и усопших отец и братий наших. Божия Матерь прославляется св. Церковью ежедневно, но особенно в среду, пяток 6 и воскресенье, дни страдания и славы Ее Божественного Сына, ибо и Она, по слову Писания ( Лк. 2:35 ; Ин. 19:25 ), участвовала в них. |
| Брак, в соответствии с христианским вероучением, первоначально установлен в раю чрез сотворение жены в помощь мужу и чрез благословение, преподанное первоначальной чете. Господь Иисус Христос, ссылаясь на это благословение: потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть ( Быт. 2:24 ), – учил: так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф. 19:5–6 ). Спаситель говорил также о нерасторжимости брака, который мог быть прекращен только по вине прелюбодеяния одного из супругов: кто разведется с женой своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует… (19:9). Брак первозданной четы, по воле Божией, был моногамным, ибо только в моногамном браке возможно полное проявление взаимной близости супругов. Апостол Павел придавал браку значение Таинства, уподобляя его тайне единства Христова в Церкви. Жены, – писал он в Послании к Ефесянам, – повинуйтесь своим мужьям, как Господу; потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (5:22–25, 31–32). Апостол Павел также осуждал лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак ( 1Тим. 4:2–3 ). Христианский брак, в соответствии с учением Церкви, есть богоустановленное Таинство, соединяющее мужа и жену по образу таинственного союза Христа с Его Церковью для полного неделимого общения жизни и низводящее на них дары Божией благодати. Совершителем этого Таинства является священник. Вступая в брак, жених и невеста пред священником, а в его лице пред Церковью дают свободное обещание во взаимной супружеской верности. Священник же в Таинстве браковенчания испрашивает им у Бога благодатную помощь во всем и благословение на рождение и христианское воспитание детей. |
| Ее сила заключается в том, что, минуя разум, она прямо проникает в душу, в подсознание и создает настроение человека. Соответственно своему содержанию музыка может вызывать в человеке самые возвышенные и благородные чувства, содействовать, например, молитвенному настроению, или, напротив, может вызвать самые греховные и темные желания. Мелодичный музыкальный аккомпанемент с самых незапамятных времен сопровождал молитву и служение Богу ( Быт. 4:21, 31:27 ; Исх. . 32:18; Суд. 11:34 ; Екк. 2:8 ). Живший за тысячу лет до Р.Хр. царь Давид, наделенный Богом выдающимся поэтическим талантом, сочинял вдохновенные молитвы-псалмы, сопровождая их игрой на гуслях («псалтыри»). Став впоследствии царем в Израиле, Давид ввел в богослужение пение псалмов и учредил при Иерусалимском храме должности регулярных певцов и музыкантов. Пользуясь большим успехом, псалмы Давида стали неотъемлемой частью как ветхозаветного, так позже и христианского богослужения. В обработке, главным образом, русских церковных композиторов многие псалмы Давида и по сей день украшают православные богослужения. Священное Писание поощряет спокойное, молитвенно-настраивающее пение. Так, например, апостол Иаков советует: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.» Подобный совет мы читаем у апостола Павла: «Назидайте себя псалмами и славословиями и песнями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ( 1Цар. 16:16–23 ; 2Цар. 6:5–23 ; 2Цар. 22:1 ; 1Пар. 6:31 ; 2Пар. 29:25 ; Иак.5:13 ; Еф. 5:19 ; Кол. 3:16 ). Философ Платон (427–347 до Р.Хр.) считал, что Бог вложил в человека расположение создавать и сочетать звуки не как попало и случайно, но в подражание гармонии духовного мира (Ion 534D, Е, Republic Аристотель (384–322 до Х.Р.) отметил значение музыки в деле образования молодежи. В своей «Политике» он писал, что «влияние музыки настолько велико, что разные ее формы и жанры можно классифицировать соответственно их влиянию на характер человека.» Музыковед 6-го века М. S. Bomhius писал: «Музыка это часть нашего естества. |
|
|
